Милость Учителя. Рассказ о пройденном йогическом тапасе

– Возьми же этот вибхути и сохрани, – сказал Свамиджи с улыбкой. – Когда придет время и наступит час, ты получишь то, чего хочешь.

Так я получил благословение от Свамиджи.

Воспоминания об этом случае пробудились во мне после второго видения, но ум мой по-прежнему не был на сто процентов уверен, что я смогу высидеть тапас… я не мог решить, следует мне в него погружаться или нет. Я не был уверен, надлежит ли мне окунуться в этот опыт.

Через четыре-пять дней наступил тот самый день, о котором сказал Свамиджи, а именно восьмой день второй половины месяца картика по индийскому календарю… кажется, это было десятое ноября 1994 года. Вечером я поднялся в главный зал, где меня ждали еще несколько человек, остановившиеся в то время в ашраме. Мы выполнили арати. Завершая арати, я увидел Свамиджи – он сошел с фотографии над его платформой, подошел ко мне и нажал пальцем на точку у меня между бровями. Далее я смутно помню, что он взял меня за руку и потащил в комнатку рядом с залом. Кажется, именно там он усадил меня в тапас. Он велел мне усесться на стоявшую там кровать, и, насколько мне помнится, я погрузился в медитацию.

Дня два я был всецело погружен в состояние блаженства, и все, что я помню о том периоде, это слова, которые Свамиджи сказал, когда привел меня в комнату:

– Или ты выйдешь из этой комнаты йогином, или из нее вынесут твой труп.

Это все, что я помню. Так сказал мне в тот момент Свамиджи. И еще он наговорил мне мантру северного направления, которую нужно было повторять раз в двадцать четыре часа. Он сказал:

– До тех пор, пока не получишь даршан божества этого направления, сиди лицом туда.

Кажется, больше он не сказал ничего. Таким вот образом он усадил меня в тапас.

Вопрос: Бабаджи, является ли тапас человеческим делом и человеческим достижением? Есть мнение, что люди, достигшие Самореализации, на деле являются аватарами. Становится ли тапас результатом страстного стремления к освобождению либо же он доступен только тому, на кого пал выбор Божественного? Чем определяется, может ли человек осуществить и завершить тапас?

Бабá: Насколько я могу судить из собственного опыта, верно и то и другое. Тапас является человеческим делом и человеческим достижением и в то же время он может совершиться в результате Милости, дарованной Божественным – Божественным Гуру. Полагаю, тут речь о сочетании обоих факторов. Человеку надлежит неустанно прилагать усилия в этом направлении. Практиковать медитацию и все время молить Божественное о Милости – о том, чтобы ему были дарованы благоприятные обстоятельства, а также силы для выполнения этой задачи. Таким образом, здесь требуются и личные усилия, и Божественная Милость.

Если же говорить о том, что людей, достигших Самореализации, называют аватарами, то это в значительной степени верно. Если человеку удается успешно завершить тапас, это означает, что… еще до тапаса любые игры ума относительно существования воображаемого индивидуального «я» либо в виде физического тела, либо даже в виде дживатмы, любые фантазии по поводу этого «я» и по поводу существования мира… Все эти умственные построения отделяют сознание от Божественного. Ведь на самом деле Ум есть не что иное, как частичка Божественного – подобно тому, как пузырек пены в океане всецело принадлежит океану, а солнечный лучик – солнцу. И это воображаемое индивидуальное сознание – возможно, вы называете его Умом – тоже принадлежит Божественному Я. Так что в ходе выполнения тапаса человеку надлежит отказаться от всех этих фантазий Ума. Это означает, что Уму нужно отказаться от всех устремлений, от всех игр воображения. Даже от решения о потребности в самадхи, или в Самореализации… от любых фантазий «я». И тогда такое сознание постепенно поглощается истинным Я.

Таким образом, Ум прочно обосновывается в истинном Я, личное воображение исчерпывается в истинном Я, и наступает удовлетворение в истинном Я. В трактате «Йога-Васиштха» мудрец Васиштха тоже говорит, что человек, достигший Реализации, заслуживает поклонения со стороны верующих, ибо такого реализовавшегося можно считать равным Богу. Поскольку индивидуальной атмы больше нет, отдельный пузырек океанской пены (индивидуальный ум) пребывает в океане (истинного Я).

Становится ли тапас результатом жгучего желания либо же результатом Божественного выбора? Опять-таки тут мы имеем сочетание обоих факторов. Когда мы говорим о «Божественном выборе», это не означает, что Божественное думает, думает, думает – а затем вдруг останавливает свой выбор на каком-то определенном индивидууме, с тем чтобы этот индивидуум достиг Реализации. Речь тут идет о «Непроизвольной Божественной Деятельности». Так бы я назвал это. Когда у человека возникает жгучее желание совершить тапас или достичь Самореализации, это происходит исключительно благодаря Божьей Милости. Так что определенные процессы могут происходить лишь при сочетании обоих факторов.

Чего-то одного недостаточно. Личные усилия тоже необходимы. Необходимы ваши молитвы. Необходимо жгучее желание. Но откуда прорастает это желание, почему оно расцветает? Так что индивидуум должен испытывать желание, но источником этого желания должна быть Божественная Милость – лишь при сочетании обоих этих факторов начинается тапас.

Чем определяется, сможет ли человек предпринять и завершить тапас? Ну, на деле нужно, чтобы у человека было жгучее желание, чтобы он был готов вступить на этот путь, чтобы он хотел лишь этого в качестве главного приоритета… Нужно, чтобы человек мог просиживать в медитации, сохраняя непоколебимое сосредоточение, по меньшей мере по семь-восемь часов в день подряд. Да, такой человек сможет предпринять тапас и довести его до конца. Для того чтобы довести тапас до конца, очень и очень важна также колоссальная вайрагья – отрешенность. И еще необходима решимость! Как я уже рассказывал, когда Свамиджи усадил меня в тапас, он сказал мне: «Или ты выйдешь из этой комнаты йогином, или из нее вынесут твой труп». Это означает «не смей прекращать практику на полпути». Так что преисполнитесь решимости! Это необходимо. Итак, если есть решимость, она даст вам и силы. Ибо в ходе тапаса вас ждет множество испытаний… их источниками станут и Природа, и Божественное, и окружающий мир – все они будут проверять вашу решимость довести тапас до конца.

Помню, однажды кто-то сказал: «Я хочу обрести Бога». А Свамиджи ответил ему: «Тогда иди и ударься головой об стенку! Потом купи пару ботинок и лупи себя ими по башке!» Все присутствующие засмеялись, и, полагаю, тот человек тоже не воспринял эти слова всерьез, а поэтому просто промолчал… Немного времени спустя Свамиджи сказал: «Когда я сказал тебе все это, ты не был готов выполнять. Это означает, что ты не готов также предпринять тапас или прийти к Реализации. Ты должен быть готов пойти на все что угодно ради тапаса. Если я скажу тебе прыгнуть с обрыва, ты должен быть готов прыгнуть. Это должно быть жгучее желание. Тогда ты сможешь сидеть в тапасе и достичь Реализации. Если ты не ел несколько дней, тогда твое самое сильное желание – твой приоритет – добыть еды. Если тебе не хватает кислорода, тогда твое первейшее желание – вдохнуть кислорода, чтобы выжить. Если твоим самым жгучим желанием остаются дела и вещи мирские, тогда стремление к ним доводит тебя до безумия. Если же ты безумно стремишься именно к Богу, к тапасу, к Реализации – это явное свидетельство того, что ты наверняка готов к Реализации». Вот такое объяснение дал нам однажды Свамиджи.

Вопрос: Бабаджи, вошли ли вы в состояние самадхи в момент посвящения либо же вы достигли состояния самадхи через некоторое время после этого? Если это произошло позже, то сколько времени у вас ушло на обретение самадхи?

Бабá: Насколько я помню, Свамиджи дал мне посвящение в глубокую медитацию. Но это было не совсем самадхи, поскольку мне являлись видения – всевозможные переживания в виде звуков и зрительных образов. Свамиджи говорил, что, если непрестанно сидеть, неуклонно концентрируясь на точке между бровями, я достигну самадхи, и вместе с тем он заверял меня, что: «С тобой всегда пребудет мое благословение, благодаря которому ты достигнешь этого в должное время». Так что подлинное самадхи пришло лишь со временем. Мне весьма сложно вспомнить, как долго я к этому шел, потому что когда наступает самадхи, ты не узнаешь об этом наверняка. Ты просто осознаешь свое существование без каких бы то ни было определений, без каких-либо мыслей. Просто осознаешь свое существование. И при этом даже не думаешь: «Я существую». Кто я, что я – ничто подобное не приходит тебе в голову. Ты просто всецело осознаешь свое подлинное Я и совершенно не осознаешь окружающий мир и свое физическое тело. Возможно, на четвертый или пятый год… ну да, точно, на пятый год я испытывал именно это. А до того – первые три или четыре года – у меня были видения разного рода и мой ум пытался сохранять покой. Ум обретал сосредоточенность. Так что на самом деле самадхи стало кульминацией практики тапаса.

Вопрос: Бабаджи, вы говорили, что Гуру подобен хирургу. Нам нужно дать свое согласие на операцию. Кроме того, Баба упоминал, что садхана порой бывает мучительна. Пережил ли сам Баба эти мучения? Было ли это в состоянии садханы и тапаса? В чем источник этих мук?

Бабá: Да, несколько раз я говорил о том, что Гуру подобен хирургу, и ученик должен признавать его квалификацию. Ситуация такая, как будто бы в теле есть опасный недуг, и вот врач говорит, что поможет только хирургическое вмешательство. Хирургия внушает страх людям, которые не понимают ее методов и не знают, насколько искусен врач. Точно так же эго является самым тяжелым и запущенным заболеванием ума. Если Гуру достаточно квалифицирован, чтобы играть роль хирурга, удаляющего эго, это означает, что вы можете ему полностью довериться. Чего бы ни требовал от вас Гуру, что бы он ни говорил вам, как бы он с вами ни обращался – все это должно быть для вас приемлемо. Порой Гуру может проявлять огромную любовь и заботу. А порой он может просто игнорировать вас. Порой он улыбчив и слова его ласковы. Порой же он очень груб. Порой он может заставлять вас трудиться в поте лица, наблюдая, как это сказывается на вашем сознании. Порой может придираться без причины. Вы ни в чем не виноваты – а Гуру вас бранит и намеренно обижает на глазах у сотен людей.

Пока активно эго, все это может причинять много боли. Ведь посмотрите, как обстоят дела в нашем мире: даже если человек совершает ошибку, если допускает промах, он не готов признавать, что ошибся. Каждый станет оправдываться: «Я этого не делал, это не я». И точно так же, когда человек страдает, он всегда винит в этом Бога: «Боже, я никогда не лгал намеренно. Я не допускал ошибок. За что же Ты подвергаешь меня этим испытаниям?» Так уж бывает… старая история. Вот и Свамиджи говорил: «Лишь великие люди признают свои ошибки». Иными словами, если ты готов признавать и исправлять свои ошибки, значит, ты способен стать великим человеком. На деле выполнять медитацию, или садхану, или погружаться в тапас это и означает исправлять свои ошибки, ведь все ошибки – в уме.

Случалось, что последователи, которые были очень близки к Свамиджи и служили ему верой и правдой, никак не могли примириться, если ему случалось отругать их либо выказать раздражение. В них пробуждалось эго, и эти люди покидали Свамиджи, считая его несправедливым. Они обвиняли Свамиджи в том, что он не способен видеть правду… и так далее. Так что, когда бывает задето эго, это порой очень больно. Вот почему людей учат смирению. Вы должны всецело довериться своему Гуру. Довериться ментально – полностью. Это очень важно. Это означает, что вы делаете все, чего он от вас потребует, и приемлете любое отношение к себе с его стороны. Ваш ум приемлет все это с абсолютным спокойствием. А такое возможно лишь тогда, когда ваш ум сможет полностью довериться Гуру.