Современный культуроцентризм и история в поисках общечеловеческого. Российский проект цивилизационного развития и Программа мирового развития

В этой статье предпринята попытка рассмотреть проблему существования внеземных цивилизаций с точки зрения культурологии. Традиционно, эта проблематика исследуется в естественнонаучном дискурсе. В том направлении исследования, которое задано книгой И.С.Шкловского «Вселенная. Жизнь. Разум» и продолжено книгой В.М.Липунова «От большого взрыва до великого молчания», проблематизируется ситуация отсутствия в наблюдаемом космосе проявлений разумной жизни. Этому феномену дано название «великой тишины», а предполагаемому отсутствию разумной жизни – название «Великого фильтра». Автор статьи показывает, каким образом можно перевести эту проблему из естественнонаучного дискурса в гуманитарный. «Великий» фильтр в этом случае окажется тем интегральным условием конструктивности человеческого существования, которое на протяжении всей истории хотели достичь разного рода религиозно- и безрелигиозно-философские учения, становившиеся идеологиями социокультурных систем. Автор переименовывает «Великий фильтр» в «Великий посткультурный фильтр», показывая диалектическую логику развертывания «культурно – посткультурных» стратегий.

1. Поиск внеземных цивилизаций как поиск «иных» форм жизни и мышления. «Великая тишина» и «Великий фильтр»

Написание этой статьи инициировано просмотром ролика «Великая тишина. Что уничтожает все цивилизации в космосе?»1, автор которого выступает под псевдонимом ALI. Буду называть ALI Автором.

Автор предваряет рассказ следующей аннотацией: «Взгляните на звёздное небо. Есть ли там жизнь? Существуют ли внеземные формы разума? Инопланетяне – что они из себя могут представлять? Как могут выглядеть пришельцы из космоса? И если они есть, то, в конце концов, где все? Эти вопросы куда сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Ролик во многом основан на изысканиях советского астрофизика и астронома Иосифа Самуиловича Шкловского, которые он изложил в своей книге „Вселенная. Жизнь. Разум“. Некоторые учёные полагают, что отсутствие наблюдаемых проявлений внеземной разумной жизни является следствием существования Великого фильтра, который не позволяет космическим цивилизациям начать неограниченную межзвёздную экспансию. При создании ролика я опирался на многие материалы. Помимо книги Шкловского я пользовался книгой „От большого взрыва до великого молчания“ под авторством Владимира Михайловича Липунова, научно-фантастической литературой вроде „Соляриса“ Станислава Лема, статьями, гуглом и многим, многим другим».

Автор начинает с демонстрации модели заселения Галактики. Даже при принятии весьма консервативных условий колонизации разумная жизнь должна была заселить Галактику за миллиард лет. Если принять, что жизнь могла возникнуть в ней миллиард лет назад, то сейчас все ее пространство должно быть заселено. Но мы не видим никаких признаков жизни за пределами Земли.

Автор акцентирует, что вопрос о существовании жизни за пределами Земли является одной из фундаментальных научных проблем современности. Сейчас, смотря в космос, мы, возможно, видим там не только наше прошлое, но и наше будущее. Поиск внеземных цивилизаций связан с вопрос о том, что может случиться с человечеством в будущем. Ближайшее космическое пространство богато тем, что имеет экономический интерес для человечества. Поэтому полеты в космос будут окупать себя. И его заселение станет экономически эффективным. После того как человечество выйдет за пределы Земли, оно станет практически бессмертным. Глобальная катастрофа на Земле станет для него локальной катастрофой. Расселение человечества будет выглядеть как глобальный взрыв разумной жизни в космосе.

Но при этом возникает фундаментальная проблема. Если человечество будет развиваться теми темпами, которыми оно развивается, то результаты его деятельности уже через несколько сотен лет станут заметными не только в нашей галактике, но и в других частях вселенной. Тогда логично было бы наблюдать проявление разумной космической жизни с Земли. Это И. С.Шкловский называл «космическим чудом». Возникает вопрос: если разумная жизнь не уникальна, то почему мы не видим ее проявлений в космосе? Почему мы не видим «космических чудес»? Это является «самым проклятым вопросом нашего естествознания». Если бы существовало космическое по своей мощи оружие, то последствия его действия были бы наблюдаемы. Но если этого нет, то можно предполагать, что цивилизации гибнут задолго до того, как такое становится возможным. И если это так, то у гибели цивилизаций должна быть одна универсальная причина, которую нельзя было бы отнести к каким-то природным катастрофам. Таково предположение В.М.Липунова. Можно говорить о каком-то универсальном барьере. И хорошо было бы понять, что представляет собой этот барьер.

Далее Автор проблематизирует наши представления о внеземной жизни. Все они в той или иной мере являются проекциями наших представлений о самих себе. Мы проецируем формы нашей жизни на космос. Все, что мы можем вообразить в этом отношении, является комбинациями известного нам. Но Г. Лавкрафт в книге «Свет из космоса», в противоположность человекоподобию, изображает пришельца как нечто невообразимое, относительно которого невозможно что-то представлять, пользуясь ассоциациями с земными формами жизни. Это важная научная проблема: можем ли мы при встрече с инопланетянами определить, что это разумная жизнь? Если мы ищем в космосе разумную жизнь, то должны понимать, что именно мы ищем. Если жизнь является приспособлением к конкретным условиям ее возникновения и существования, если системы с разными жизненными условиями сильно отличаются друг от друга, то должны сильно отличаться формы жизни вообще и разумной жизни в частности. Эта проблематизация подвинула Шкловского к поиску функционального определения понятия «жизнь».

Проблема контакта с внеземными цивилизациями хорошо выражена в романе С. Лемма «Солярис». Люди нашли в глубинах космоса планету-океан, которая предположительно является огромным разумным существом. На поверхности океана появляются различные формы, которые можно было бы интерпретировать как выражения чего-то разумного. Но люди никак не могут понять Солярис. Один из персонажей восклицает, что человек ищет в космосе не иные миры, а зеркало, отражение самого себя, нечто человекоподобное.

Если смотреть на человека с точки зрения его биологической и разумной эволюции, то те способы восприятия мира, которыми человек обладает, являются способами приспособления к тем конкретным условиям существования, которые есть на Земле. Инопланетные существа должны быть результатом приспособления к другим конкретным условиям и должны демонстрировать другие формы существования, восприятия и мышления. Находясь в поисках инопланетной жизни придется искать нечто, что может быть универсальным опосредователем. Например, универсальный язык, который должен быть понятен всем разумным существам.

Надо искать функциональное определение не только жизни, но и разума, мышления. Поиск такого определения на основе материалистического представления приводит к понятию искусственного интеллекта. Разум в этой стратегии будет определенным этапом развития материи. А искусственный разум будет высшим этапом такого развития. Для Шкловского этапы эволюции материи таковы: неживая эволюционирующая материя, живая материя, естественные разумные существа, искусственные разумные существа. Человеческий биологический субстрат разума не подходит для длительных космических путешествий. Логичен переход к искусственному субстрату.

Если собрать вместе все аргументы, которые позволяют предполагать существование развитых космических цивилизаций, то опять приходим к отсутствию наблюдаемых «космических чудес» как к главному космическому чуду. И здесь снова возникает вопрос: почему мы не видим этих чудес? Возможно, существует универсальное нечто, что не позволяет этим цивилизациям развиться до нужного уровня. Это нечто получило название «Великого фильтра». Земная жизнь может быть разделена на несколько этапов эволюционного развития. Переход к каждому из этих этапов может оказаться «Великим фильтром». Человечество находится на том этапе развития, который предшествует космической колонизации. Для него будет благом, если фильтр расположен на более низких этапах развития. И будет огромной опасностью обнаружить, что фильтр находится впереди.

В качестве одной из гипотез относительно характера этого фильтра можно предположить, что цивилизация перед выходом за пределы планеты достигает такого уровня развития, который позволит создавать и погружаться в виртуальные миры, в которых человек будет находить символическое удовлетворение для всех своих потребностей. В результате, цивилизация окажется навсегда погруженной в эти миры.

Одна из других гипотез состоит в том, что первая разумная космическая цивилизация будет уничтожать все остальные цивилизации, так как они будут представлять для нее конкурентную опасность. Для цивилизации, преодолевшей в себе страсть к разрушению, логично будет уничтожать все цивилизации, которые будут нести в себе эту страсть. Даже простое предположение, что «другой» разум будет несовместим с твоим разумом, должно создавать необходимость уничтожения всех конкурентов такого рода. В тот момент, когда развитие «чужой» цивилизации становится непредсказуемым, космическая цивилизация должна уничтожать ее.

В своей последней статье Шкловский акцентирует, что если разум является одним из изобретений эволюционного процесса, то не следует забывать, что не все изобретения хороши. Разум вполне может оказаться тем изобретением, которое уничтожает своего изобретателя и все, что находится вокруг него. Разум может оказаться таким негативным изобретением. И именно поэтому вселенная демонстрирует отсутствие разумности. Если человечество использует разум для саморазрушения, то тогда для эволюции будет благом уничтожить разум.

2. Переходим от естественнонаучного дискурса к гуманитарному. «Великий посткультурный фильтр»

На что в ролике Автора я хотел бы прежде всего обратить внимание? На естественнонаучный тип мышления о проблеме. И Автор, и все теоретики, рассуждения которых он привлекает, могут быть причислены к теоретикам из области естествознания. О человечестве и разумной жизни говорится языком биологической эволюции. Все сравнения, которые приводятся в ролике, являются сравнениями человечества (как вида) с другими биологическими видами на Земле. Разные цивилизации в космосе фактически анализируются в логике соотношения и борьбы биологических видов. Такой дискурс можно считать вызовом, ответом на который следует утвердить тот анализ этой проблематики, который поставил бы все фундаментальные вопросы в контекст социокультурной логики развития человечества. Эта логика оказывается пропущенной по вполне понятным причинам: те исследователи, которые появляются в дискурсе Автора, принадлежат области естествознания. Однако, центральная проблема, которая разрабатывается в его дискурсе, может считаться культурологической проблемой, тем, что связано с развитием социокультурных систем в рамках человечества и человечества как социокультурной мегасистемы. Вся та проблематика, которая находится в зоне разумной жизни и далее, логично должна подчиняться уже не логике естественнонаучно понимаемой эволюции, а логике социокультурной эволюции. И если принимать проблему «великого молчания» космоса, то это будет социологической и культурологической проблемой. Такого же рода проблемой будет и проблема «Великого фильтра». В позитивном понимании это должна быть проблема перехода человечества в некое постисторическое, посткультурное состояние, которое предварительно можно понимать как состояние преодолённости человечеством тех своих негативных аспектов, которые мешают ему стать единым и конструктивным. В этом смысле «Великий фильтр» можно назвать «Великим посткультурным фильтром».

3. «Культурный» и «посткультурно-интеркультурный» типы самосознания. Выход за пределы земного как проявление «посткультурной» стратегии

Начать аналитическое движение в этом направлении можно с разделения двух фундаментальных типов коллективного самосознания:

– «культурного» (культурного в кавычках) и

– «посткультурно-интеркультурного».

«Культурное» самосознание будет с той или иной степенью жесткости делить мир на «своих» и «чужих». Это самосознание будет разделять человечество на системы со специфическими мировоззренческими основаниями. Такого рода основаниями могут быть: религиозные, языковые, этнические, расовые. А также другие основания, которые позволяют группе задавать определение «своего». «Чужими» будут оказываться все остальные группы. «Культурное» самосознание будет утверждать «свои» основания истинными. Мир, основанный на них, будет считаться подлинным миром. «Чужие» основания буду считаться не истинными. Мир, построенный на них, будет считаться не подлинным.

История демонстрирует различные степени «культурного» самосознания. От простой настороженности к «чужим», до объявления им священной, «культурной» войны. Самый ригористический вариант такого самосознания будет утверждать разделение на «свое» и «чужое» основанием мирового противостояния. Эта разделенность будет проецироваться на все человечество и превращаться в логику мировой (или космической) войны: «империя Добра» будет сражаться с «империей Зла». Если это будет религиозным самосознанием, то мировая война станет войной «Бога Добра» с «Богом Зла».

История демонстрирует: на протяжении своего развития человечество проявляло скорее «культурный» тип самосознания, чем какой-то другой. Развитые «культурные» системы считали себя центрами мироздания, окруженным либо неразвитыми варварами, либо идеологическими врагами.

«Посткультурно-интеркультурное» самосознание будет предполагать единство человеческой природы при множественности ее «культурных» проявлений. Оно будет стремиться совершить мировое объединение на основе выработки единых, «общечеловеческих» ценностей (которые можно называть и «посткультурными» ценностями). Предельным вариантом такого движения можно считать чистую «посткультуру», в которой «культурные» миры практически элиминированы. Промежуточным вариантом можно считать «интеркультурное» состояние, предполагающее двухуровневое построение: на первом уровне будут располагаться «посткультурные» ценности и жизненные формы, а на втором – остаточные «культурные» формы. «Культурные» ценности и формы должны существовать под условием ненарушения «посткультурных», которые будут обладать высшим приоритетом в коммуникативно-организационном отношении. Это должно означать, что «посткультурные» ценности и формы предназначены для построения единого организационно-коммуникативного пространства. Если «культурные» формы продолжают нести в себе специфические способы решения экзистенциальных проблем (например, через религиозное сознание), то «посткультурные» формы будут способом организовать глобальную конструктивную коммуникацию между различного характера и масштаба «культурностями». «Интеркультурное» построение будет предполагать, что исходные «культурные» организованности трансформировали себя так, чтобы не было конфликта между ними и «посткультурным» уровнем.

Если теперь на основе введенного разделения посмотреть на дискурс Автора и тех теоретиков, которых он привлекает, то станет видно, что стратегия поиска внеземных цивилизаций целиком располагается внутри «посткультурного» самосознания. Неявно предполагается, что человечество уже преодолело внутри себя логику «культурных» делений и противостояний. Само стремление к постижению чего-то иного по отношению к себе (при одновременном стремлении выйти из множества специфических самоограничений) выглядит как развертывание «посткультурной» стратегии. Чем больше человечество понимает, что инопланетная разумная жизнь может непредставимо сильно отличаться от земной, чем больше человечество готово к поиску каких-то универсальных компромиссных форм существования и познания, какого-то универсального космического языка, тем больше оно демонстрирует свою «посткультурность». Причем уже в космическом масштабе. И наоборот, один из вариантов «Великого фильтра» выглядит как самозамыкание цивилизации в своих виртуальных мирах. По сути это выражает логику «культурного» самозамыкания. С точки зрения «посткультурного» самосознания, «культурные» организованности являются социально-символическими, виртуальными мирами, которые погружены в свою виртуальность, в свои мировоззрения. Чем больше «культуры» погружены в такие миры, тем меньше они хотят общаться с внешним миром, тем больше они замкнуты на себе.

Показательным в этом смысле является ситуация, описываемая в «Солярисе» Лемма. С одной стороны, человечество изображено как уже действительно «посткультурное». Нет не только указаний на какие-то «культурные» конфликты на Земле или «культурные» самоограничения, но движение человека в космос и стратегия его поведения там указывает на его «посткультурное» поведение: он ищет «иное» по отношению к себе и задан желанием вступить с этим «иным» в контакт, найти с ним общий язык. Это, безусловно, выражает «посткультурную» стратегию. С другой стороны, человек при этом оказывается в двойственном положении. С одной стороны, он ищет контактов с «иными» мирами, а с другой стороны, он чувствует свою привязанность к земным формам жизни и земной конкретной реальности. Один из героев романа выражает именно предельно «посткультурное» самосознание, когда говорит, что человек обречен на познание. Тем самым человек задается как обреченный на движение к универсальному, при котором все локальное должно быть преодолено. Другой герой выражает остатки «культурного» самосознания и утверждает, что человек ищет не «иные» миры, а отражение самого себя, зеркало. В такого рода повествовании можно делать два стратегических акцента: «посткультурный» и «культурный». Можно считать, что сам Лемм делает «посткультурный» акцент. В этом случае остатки «культурного» сознания выглядят как то, что надо преодолеть. В противоположность этому фильм Тарковского, снятый по роману Лемма, акцентирует «культурный» аспект и фундаментально проблематизирует «посткультурную» направленность. Она выглядит как потеря человеком себя самого, активирующая стремление вернуться к потерянному. Учитывая оба акцента, космическое расширение человечества должно превратиться в диалектику «культурности – посткультурности».

Итак, если считать, что каждая космическая цивилизация, которая выходит за пределы своей планеты, реализует через себя «посткультурную» стратегию, то именно такое содержание можно придать «Великому фильтру». Человечество (как одна из таких цивилизаций) в своем историческом развитии должно преодолеть господство «культурной» социокультурной архитектуры (господство социокультурных систем с «культурным» самосознанием) и выйти к «посткультурной» архитектуре. Если считать, что человеческая история была наполнена «культурами» и «культурными» противостояниями, то выход к «посткультурной» архитектуре будет прохождением «Великого посткультурного фильтра».

4. Модерн как переход от «культурной» архитектуры к «посткультурно-интеркультурной». Развертывание мировой истории через «посткультурные» революции и «культурные» обособления

Теперь можно более конкретно посмотреть на историческое движение человечества, в котором появляется «посткультурная» социокультурная стратегия и «посткультурное» самосознание.

В этом случае в центр внимания попадает европейская культурная область и переход от средневековья к новому времени (модерну). Вполне можно говорить о том, что модерн стал авангардом движения человечества к «посткультурному» состоянию. Средневековая христианская миросистема может рассматриваться как яркое выражение «культурной» архитектуры. Христианская религия в социокультурных системах средневековья играла роль «культурной» идеологии. Средневековые общества демонстрировали «культурную» организацию и самосознание. Если представить себе, что средневековый мир выражал преимущественно «культурную» архитектуру, а модерновый – стремление к развертыванию «посткультурно-интеркультурной» архитектуры, то последняя может считаться ответом на негатив первой. «Посткультурное» содержание модерна можно представить как развертывание ответа на негатив «культурной» архитектуры.

Будем считать, что средневековая «культурная» архитектура создавала фундаментальный жизненный вызов по размерностям «культура – индивид» и «культура – культура». По первой размерности «культуры» создавали «идеологическое» общество и «идеологический» деспотизм. Христианское мировоззрение устанавливалось «сверху и для всех». Осуществлялся институциональный контроль над сознанием и борьба с инакомыслием. По второй размерности создавался негатив противостояния «культурных» систем всех против всех. Индивидуальный человек оказывался расходным материалом в этой борьбе. Если представить это как глобальный вызов, если представить, что ответ на такой вызов должен быть структурным отрицанием вызывающей ситуации, то движение ответа должно было идти в направлении формирования «посткультурного» мира как «постидеологического». Такого рода общества должны были утверждать социокультурное пространство как универсальное коммуникативное пространство, где есть место всем возможным типам мировоззрений, кроме тех, которые нарушают эту коммуникативность. Если «культурные» системы тяготели к самозамыканию, к погружению в свои символические миры, то «посткультурная» система должна демонстрировать открытость ко всем вариантам «иных», к поддержке идеологии открытости и построению пространства универсальной совместности.