Исламские Законы и принципы управления собой

Адаптивная физическая культура для детей с нарушениями в развитии. Психолого-педагогическое сопровождение. Учебное пособие для вузов
Муниципальное право. Практика высших судебных инстанций России с комментариями. Учебное пособие для вузов- -
- 100%
- +
46. «…Не говорите громче Пророка и не разговаривайте с ним так громко» («аль-Худжурат», 4).
47. «…Смута хуже убийства» («аль-Бакара», 217).
48. «Призывай [людей, о Мухаммад] на путь твоего Господа с мудростью и хорошим наставлением и веди спор с ними наилучшим образом [выбирая самые убедительные доводы]» («ан-Нахль», 125).
49. «Кто обвинит целомудренных женщин [в прелюбодеянии], не приведя четырех свидетелей [которые будут свидетельствовать о том, что сами лично видели], того накажите восемьюдесятью ударами плети» («ан-Нур», 4 аят).
50. «Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жены – их матери» («аль-Ахзаб», 6).
51. «…Не говорите громче Пророка и не разговаривайте с ним так громко…» («аль-Худжурат», 2).
52. «…выясните [кто перед вами] и не говорите тому, кто приветствует вас салямом: «Ты – неверующий» («ан-Ниса», 94).
53. «…дети достигнут совершеннолетия [по Шариату], то пусть просят разрешения [войти всегда], как просят разрешения взрослые» («ан-Нур», 59).
54. «…с кем ты враждуешь, станет твоим близким другом» («Фуссылят», 34).
55. «…Не проедайте имущества друг друга запретными способами, а [обменивайтесь имуществом] только путем торговли по взаимному согласию. И не убивайте друг друга [не проливайте кровь своих братьев-мусульман]. («Ан-Ниса», 29).
56. «Не отворачивайся от людей с высокомерием и не ходи по земле надменно» («Лукман», 18).
57. «…Пусть они прощают и будут снисходительны. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас?» («ан-Нур», 22 аят).
58. «Когда они рядом с ним [Посланником Аллаха] по общему делу, то пусть не уходят, не попросив у него разрешения [уйти]» («ан-Нур», 62 аят).
59. «Когда вы беседуете тайно между собой, говорите о грехах, вражде и непокорности Посланнику. Говорите о праведности и богобоязненности» («аль-Муджадаля», 9).
60. «Не приказывайте другим делать добро, забывая об этом сами» (с «аль-Бакара», 44).
61. «…я буду терпеливым [он так сказал, потому что не был уверен в своем терпении. Это и есть качество пророков и святых – никогда не надеяться на себя даже на мгновение], и я не ослушаюсь тебя ни в чем» («аль-Кахф», 67–69).
62. «А того, кто приходит к тебе, спеша, и боясь [Аллаха], ты оставляешь без внимания» («Абаса», 8–10).
63. «А если ты отвернешься от них [от родственников и бедняков], желая заслужить милость от твоего Господа, и рассчитывая получить [от Него материальные блага], то [хотя бы] говори с ними любезно [и мягко, обещая им помочь, как появится достаток]» («Аль-Исра», 28).
64. «Прости же их [за то, что было в битве при Ухуде] попроси для них прощения и советуйся с ними в делах» («Али Имран», 159).
65. «…Если нечестивец принесет вам [какое-либо] известие, то проверьте [его на достоверность], чтобы по незнанию не навредить…» («аль-Худжурат», 6).
66. «Но если вас позовут, то входите, а когда поедите, расходитесь и не оставайтесь для разговоров» («аль-Ахзаб», 53).
67. «И пусть не клянутся благородные и богатые среди вас, что не станут [впредь] помогать родственникам, бедным и переселившимся на пути Аллаха» («ан-Нур», 22).
68. «Не входите в чужие дома без разрешения, не поприветствовав салямом хозяев. Так [поступать] лучше для вас [чем входить в дом без разрешения]» («ан-Нур», 27–28).
69. «Он [Всевышний Аллах] уже ниспослал вам в [этой] Книге, чтобы вы, услышав, как они отвергают аяты Аллаха и насмехаются над ними, не сидели вместе с ними, пока они [оставив отрицание и насмешки] не перейдут к другому разговору» («ан-Ниса», 140 аят).
70. «И почему, когда вы услышали это, вы не сказали: «Нам не следует обсуждать подобное» («ан-Нур», 16).
71. «И если вы просите у них [жен Пророка] какую то утварь, то просите через завесу» («аль-Ахзаб», 53 аят).
72. «Если вы развелись с женами, … отпустите их, как установлено …не удерживайте их с целью навредить им и нарушить [их права] («аль-Бакара», 231).
73. «И если вам причинят зло, то ответьте [им] ровно тем же, что сделали вам. Однако проявить терпение [и отказаться от мести] будет лучше для терпеливых» («ан-Нахль», 126).
74. «…Мы, поистине, сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга…» («аль-Худжурат», 13).
75. «…Не разрешено вам получать по наследству женщин против их воли. Не создавайте им препятствий ради того, чтобы завладеть частью того, что вы дали им [в качестве махра], если только они не совершали явного разврата. И живите с ними согласно установленному [Шариатом и хорошими обычаями]» («ан-Ниса», 19).
Глава III. Исламские духовно-нравственные законы управления собой
3.1. О духовно-нравственных Законах жизни
Уроки морали, духовности и нравственности, ниспосланные в Коране, актуальны до сих пор и могут быть, полезны не только верующим
Нам представляется, что в жизнедеятельности человека особое место занимаю духовно-нравственные Законы жизни человека. Напомним вкратце о понятии научного закона.
Что такое Законы науки?
Научные законы – это утверждения, основанные на повторяющихся экспериментах или наблюдениях, которые описывают или предсказывают целый ряд природных явлений.
Научные законы обобщают результаты экспериментов или наблюдений, обычно в пределах определённой области применения. Они не выражают абсолютной уверенности, как это делают математические теоремы или тождества. Научный закон, может быть, опровергнут, ограничен или расширен будущими наблюдениями.
Главные функции научного закона, проявляются в следующем:
1. Объяснение – раскрытие сущности явления. При этом Закон выступает в роли аргумента.
2. Предсказание – выход за пределы изученного мира.
Закономерность – результат совокупного действия ряда Законов (хотя в последнее время иногда, наоборот, так определяют закон через закономерность – но все-таки первое определение является основным).
Мы в настоящем разделе, широко рассматривая духовно-нравственные законы, также полагаемся на некоторые положения ряда авторов, которые рассматривали подобные Законы, которые могли называться по-разному [43].
Сегодня особенно, многие задаются различными вопросами жизнедеятельности и находятся в поиске правильных решений, особенно те, кто пытается находить правильные решения через самоуправление или управляя собой. Например, задаваясь следующими вопросами.
Что со мной будет? Что ждет меня в будущем? Как мне одному жить в мире, полном конфликтов и борьбы? Как мне справляться с повседневными проблемами? Как мне найти покой среди бури? Что позволит мне быть в мире – но не от мира сего? Как сделать мою жизнь полезной и счастливой?
Такие вопросы задают сейчас очень многие. К счастью, существуют определенные ответы и четкие правила, которые могут сделать богаче жизнь каждого, кто искренне готов учиться. Чтобы стать счастливым и полезным человеком, очень важно понимать духовно-нравственные Законы и следовать им. Эти Законы – просто «набор правил», которыми мы должны руководствоваться. Их источники поистине огромны: это все основные суры и аяты Корана, хадисы и сунны Пророка Мухаммада (с.а.с.). А также, учения различных исламских и светских ученых и философских школ, как древних, так и современных, это легендарные поэты и писатели далекого прошлого.
Похоже, что таких Законов много, и большинство семей и религий проповедуют те Законы, которые усвоили сами. Некоторые из этих Законов настолько очевидны, что большинство людей готовы согласиться с тем, что они верны. Например, честность и правдивость высоко ценятся во всех культурах и сообществах мира.
Духовные и нравственные Законы работают в мире столь же четко, как и законы физики. Наше дело – узнать, что это за законы, и принять решение жить соответственно им.
Давайте подробнее остановимся на этой мысли. Вы можете спросить: «Что это за духовные Законы?» На это можно ответить так: это невидимый Закон, относящийся к области духа и не подпадающий под действие Законов нашего материального мира. Духовный Закон не появляется по нашей прихоти и не реагирует на модные веяния, он не диктуется людьми. Духовные законы беспристрастны, потому что равно применимы ко всем нормальным людям. Они работают без предубеждений и снисхождений, всегда и повсюду. Эти Законы блюдут себя сами: им не нужна человеческая власть или приказы.
Предлагаемые духовно-нравственные Законы должна помочь людям любого возраста узнать как можно больше о всеобщих истинах жизни, которые не ограничиваются рамками каких-то определенных времен или культур. Ее цель – помочь людям, живущим в любой части света, сделать свою жизнь не только более счастливой, но и более полезной. Эти Законы должна вдохновлять вас и быть вашим помощником, помогая более глубокому осознанию тех Законов, которым следуете лично вы, пожиная плоды их применения на практике.
Закон 1. Отдай любовь и ты ее преобретешь
Любовь во всех ее проявлениях стала самым прекрасным чувством на земле. Наши сердца созданы для того, чтобы взращивать любовь и щедро делиться с ней окружающими. Посмотрите вокруг: мать любит своих детей, дети любят родителей, заключившие брак сердцем бьются в такт, близкие дарят любовь своим родным, а праведники способны любить весь мир и все творения Всевышнего.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Аллах Всевышний сказал: «Я обязательно полюблю любящих друг друга ради Меня, встречающихся друг с другом ради Меня, посещающих друг друга ради Меня и ничего не жалеющих ради Меня!»» (Достоверный хадис с достоверным иснадом, который приводит Малик в «Аль-Муватта» 2744.)
– «Для любящих друг друга ради величия Моего предназначены минбары из света, которым позавидуют пророки и павшие за веру!» —
Как видим в словах Всевышнего «Я обязательно полюблю любящих друг друга ради Меня…», однозначно подчеркивается, что если ты отдал свою любовь, то ты непременно приобретешь взаимно любовь Аллаха. Подобное проявляется и во многих хадисах Пророка Мухаммада (с.а.с.).
Посланник Аллаха (с.а.с.) часто говорил о любви не только мужчин и женщин, но и людей друг к другу. Известно немало хадисов, в которых сказано об этом исключительном и высоком чувстве. Он наставлял верующих:
– «Мусульманин – это тот, кто никогда не причиняет вреда другому человеку ни языком, ни руками».
– «Поистине, в День воскресения Аллах скажет: «Где люди, любившие друг друга ради Моего величия? Сегодня, в тот День, когда не будет иной тени, кроме тени Арша, Я укрою их!»
– «Если ты испытываешь чувство любви к своему брату, поспеши сказать ему об этом».
– «Сладость веры ощутит тот, кто будет любить Аллаха и Его Посланника больше всего остального, кто полюбит человека только ради Всевышнего и не помыслит возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его, так же, как не желает он быть ввергнутым в пламя ада».
– «Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа, вы не войдете в Рай, пока не уверуете. А не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга. Так не указать ли мне на то, что приведет вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир между собой».
Напомню, как в стихотворении «Люби и будешь любим»! у Людмилы Рудаковой:
Ну а секрет для всех один:
Люби, и будешь сам любим!
У любви есть одна странность. Люди ее ищут, стремятся к ней, стараются ее заслужить, получить – схватить и удержать то, что принадлежит им так же естественно, как воздух, которым они дышат! И какие только умственные и эмоциональные усилия они не прилагают, чтобы ее добиться! Многие считают, что все зависит от того, увидит ли нас тот, кто надо, в том свете, в котором надо, – и тогда испытает нужные чувства и нас полюбит. Из-за этого мы изо всех сил стараемся быть именно такими, как хотелось бы этому человеку; мы стараемся ему понравиться, быть достаточно хорошими, чтобы заслужить его любовь. Мы стремимся выглядеть как надо, говорить как надо, поступать как надо. Иначе мы «не добьемся» той любви, к которой стремимся, или, если она уже существует, можем ее потерять. Ничто так эмоционально не калечит людей, не делает их зависимыми, жалкими, разочаровавшимися и циничными, как мысль о том, что у них нет любви, если кто-то ее им не подарил.
Конечно, признаемся мы в этом или нет, каждый мечтает испытать любовь.
Истинная природа человеческой души состоит в том, чтобы переживать и творить любовь, потому что любовь возникает из самой нашей сущности. Сила и заряд любви самостоятельно существуют внутри нас, как квинтэссенция жизни.
Как говорил Федор Достоевский: «Любите всю божью тварь, весь мир и каждую песчинку в нем. Любите каждый листок, каждый луч божьего света. Любите зверей, растения – любите все. Если вы все любите, вы увидите тайну, которая кроется везде. Заметив ее, вы с каждым днем будете понимать ее все лучше. И, в конце концов, вы полюбите весь мир всеобъемлющей любовью».
Самый верный способ испытать любовь – это ее дарить.
Закон 2. Благодарность увеличивает блага
Одно из поклонений, которую Всевышний Аллах повелел человечеству, – это «шукр» (благодарность). Всевышний Аллах говорит в Священном Коране (смысл):
«Вспоминайте обо Мне [как можно чаще], и Я буду помнить о вас [то есть приму ваше поклонение и дарую награду в вечном мире]. Благодарите Меня [за все блага, которыми Я наделил вас] и не проявляйте неблагодарности» («Аль-Бакара», 152).
По сути, слово «шукр» означает благодарить и восхвалять дающего Аллаха. «Шукр» Аллаху достигается прославлением Его и расходованием данных нам благ во имя Его довольства.
Всевышний Аллах не любит неблагодарность. Следовательно, мусульманин должен воздерживаться от того, что не нравится Аллаху, и должен любить то, что любит Аллах. Проявление шукра – это один из актов поклонения, который должен знать и выполнять каждый верующий, и это признак веры мусульманина.
Человек может благодарить следующим образом: благодарить сердцем, благодарить языком и благодарить делами.
Благодарность сердцемВера в то, что каждое благо исходит от Аллаха и что причиной этому являются человеческие деяния – это поклонение, совершаемое сердцем. Аллах создал человека. Это всем нам ясно. Следовательно, все привилегии и блага, дарованные человеку, даны Аллахом. Конечно, человек по своей природе рассеянный. Иногда из-за своей рассеянности он забывает, откуда к нему пришли все его блага. Если он что-то получает, он считает, что сам этого добился. Мусульманин же признает, что все блага жизни исходят от Аллаха.
В следующем аяте Всевышний Аллах заявляет, что Он не упустит из виду ни одно деяние человека (смысл):
– «Человек получит только то, что он приобрел, проявляя усердие» («Ан-Наджм», 39).
Это значит, что чем искреннее благодарность человека, тем выше его статус перед Господом.
Осознавая это, каждый мусульманин должен знать, что каждое благо идет от Аллаха, и никогда не забывать это.
Благодарность языкомПроизнося языком такие слова благодарности, как «Хвала Аллаху (Альхамдулиллах)», раб признает то, что блага исходят от Аллаха,
Сура Священного Корана «Аль-Фатиха» начинается с восхваления и благодарения Аллаха, где говорится (смысл):
– «Вся хвала Аллаху, Господу миров». Учитывая, что эта сура повторяется в каждом ракате каждой молитвы, этот аят, являющийся ярким примером благодарности языком, повторяется 40 раз в день.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
«Восхваление – это начало благодарности, а тот, кто не восхваляет Аллаха, тот и не благодарит Его» (Суюти, Файзуль-Кодир, 3/418).
Таким образом, обращаясь своей умме Посланник Аллаха (с.а.с.) всегда начинал свою мольбу с восхваления Аллаха и заканчивал ее словами: «Альхамдулиллах». Это есть знак искренней благодарности Посланника Аллаха (с.а.с.).
Все это проявление благодарности посредством языка. Мы должны не только чувствовать благодарность за блага Аллаха в наших сердцах, но также помнить, что произнесение языком является важным поклонением в нашей религии.
Благодарность частями телаПоклонение, служение, повиновение заповедям посредством нашего тела – это благодарность частями тела.
Пророк Мухаммад (с.а.с.) выстаивал ночи в молитвах, пока не опухали его ноги. Тогда мать правоверных Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала:
– Зачем вы так поступаете (так утруждая себя), о, Посланник Аллаха? Ведь Аллах простил вам все прошлые и будущие ошибки. Тогда Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
– «Разве я не хочу быть рабом, воздающим много благодарности (Аллаху)?» (имам Бухари).
Ясно, что с точки зрения мирских благ, люди отличаются друг от друга по состоянию богатства и здоровья. Несомненно, все, что происходит с каждым человеком – это Божье испытание. Но для того, чтобы быть благодарным, человек должен в любом случае смотреть на тех, кто ниже него в социальном плане, и быть благодарным за блага, дарованными ему.
Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил:
«Кто смотрит в мирских делах на тех, кто ниже него положением, а в вопросах религии на тех, кто выше, Аллах сделает его одним из терпеливых и благодарных. А тех, кто смотрит в мирских делах на тех, кто выше его положением, а в вопросах религии на тех, кто ниже, Всевышний Аллах делает их из числа неблагодарных» (Имам Тирмизи).
Действительно, благодарность ведет к тому, что мы начинаем ценить все блага, данные нам Аллахом. Было бы проявлением невежества, если бы мы не поблагодарили Того, Кто дал нам такое великое благо как здоровье. Разве это не проявление недовольства, когда мы неблагодарны Аллаху, который создал нас, дал нам жизнь и осыпал нас всевозможными милостями? Ведь недовольных и неблагодарных не любит ни Господь, ни человек.
Благодарность – один из отличительных признаков пророков, ангелов и избранных рабов. Об этом Всевышний Аллах говорит в Священном Коране (смысл):
– «…Но, мало кто из Моих рабов, по-настоящему благодарен» («Саба», 13).
Благодарность увеличивает благаСогласно аятам Корана, если мы будем помнить и благодарить за блага Аллаха в нашей повседневной жизни, это будет ключом к стабильности и дальнейшему увеличению блага. В этом аяте говорится, что неблагодарность приведет к наказанию Аллаха. Об этом говорится в Священном Коране (смысл):
«И вот ваш Господь объявил: «Если вы [уверовав и совершая хорошие поступки] будете благодарны [за избавление от ваших врагов], Я увеличу вам [блага]. А если вы [отвергнув Мою религию] будете неблагодарны [за все дарованные вам блага], то наказание Мое сурово [Я могу лишить вас благ в земной жизни, а в вечной жизни подвергнуть бесконечным мучениям]» («Ибрахим», 7).
Итак, мы видим, что всякий, кто по своему невежеству противостоит и противится Аллаху и неблагодарен благам Его, будет строго наказан.
В Коране есть аяты о награде благодарных рабов. Например, в следующем аяте (смысл):
«Зачем Аллаху наказывать вас, если вы проявите благодарность и уверуете? И Аллах – Благодарный, Знающий» («ан-Ниса», 147). Так что польза от благодарности будет велика в этом мире и в будущем.
Одна из великих черт Ислама состоит в том, что у каждого мусульманина должна быть привычка выражать благодарность своим языком и телом, всегда помня о благах и милости Всевышнего Аллаха. Благодарность – это одно из лучших деяний мусульманина.
Если мы выработаем в себе чувство благодарности, то станем счастливее: это закон жизни, непреложное правило. Сами поводы для благодарности могут приумножаться.
Возможно, для этого придется приучить себя мыслить по-новому, пример чему мы находим в словах Альберта Швейцера:
«Воспитать в себе чувство благодарности – значит, ничего не принимать как должное, но всегда искать и находить добрую волю, которая стоит за поступком. Заставляйте себя измерять все хорошее, что делается для вас как само собой разумеющееся. Все диктуется доброй волей, которая направлена на вас. Если вы постараетесь серьезно и постоянно приучать себя испытывать благодарность, ваша упрямая человеческая природа не причинит хлопот ни вам, ни другим».
Никто не может питать благодарность к себе самому, ибо благодарность переходит от одного человека к другому.
Да дарует нам Всевышний возможность, быть в числе благодарных!
Закон 3. Щедрость – это инвестирование духовного роста и будущего
Щедрость – это желание и готовность отдавать. О важности щедрости в исламе можно судить хотя бы по тому, что она составляет одну из пяти основ – столпов – этой религии. Закят – обязательное пожертвование – одна из пяти обязанностей каждого мусульманина.
С арабского закят переводится как очищение сердца. Также, это установленный Богом закон о выплате определенной суммы со свободных резервных денег нуждающимся членам общества.
Садака (добровольное пожертвование) – еще одна форма проявления щедрости в исламе. Языковое значение слова садака – правдивость, или, как определяют некоторые исламские ученые, правдивость сердца по отношению к своему Творцу. Все, что отдано другим охотно и с намерением добиться довольства Бога, называется садака. Не только деньги, но и просто улыбка, помощь пожилому человеку и даже устранение камня повредить прохожему, зачтется как садака.
Щедрость можно рассматривать, как мудрое вложение в духовное и ваше будущее. Щедрость и садака помогают проложить путь к вечному благу – Раю, ведь за них Господь обещает великую награду. Однако быть щедрым не означает просто отдавать то, чего у тебя в изобилии, или отдать, чтобы избавиться. Истинно щедрый человек охотно отдает даже любимое и дорогое сердцу.
Мудрое инвестированиеЩедрость и способность отдавать, можно рассматривать как разумную инвестицию в будущее и духовное развитие. Щедрость и садака могут проложить путь в Рай, потому что Господь вознаграждает каждый наш щедрый поступок.
Однако щедрость заключается не только в раздаче того, что у нас есть в изобилии, что больше не полезно и не нужно, а в том, чтобы свободно отдавать даже то, что мы любим или в чем нуждаемся.
Аллах говорит нам в Коране, что все, что мы щедро раздаем с намерением угодить Ему, Он заменит и умножит. Бог знает, что в сердцах людей.
Всевышний Аллах говорит (смысл):
«Скажи: «Поистине, мой Господь увеличивает или сокращает удел тому из Своих рабов, кому пожелает. Он возместит все, что вы потратите. И Он – лучший из наделяющих пропитанием» («Саба», 39).
Даже в самых сложных обстоятельствах истинным верующим является тот, кто щедро дает.
Однажды люди пришли к Пророку Мухаммаду (с.а.с.) и спросили: «Если кому-то нечем дать милостыню, что он должен делать?» Он сказал: «Он должен работать своими руками и извлекать выгоду сам, а также отдавать милостыню (из того, что он зарабатывает)». Люди спросили: «Если он этого не найдет?» Он ответил: «Он должен помочь нуждающимся, которые обращаются за помощью». Затем люди спросили: «Если он не может этого сделать?» Он ответил:






