Исламские Законы и принципы управления собой
- -
- 100%
- +
– в-третьих, задачей руководителя должно быть то, чтобы благодаря своей практике и превращению в образец для других людей создавать условия для изменения ими своего поведения и самоуправления.
Необходимо отметить, что одним из основных условий реализации этой задачи является изменение самого себя и методики самоуправления, то есть, когда руководитель и подчиненный обладают самоуправлением, результатом этого становится эволюция отношений в обществе и развитие коллектива.
Исламское управление с позиций мистики предполагает образцовое и авторитетное положение руководителя способного не только управлять собой, но и уметь постоянно планировать, организовывать, контролировать и т. д. то есть обладать всеми необходимыми функциями и качествами управленца и руководителя отражая их в своем поведении на уровне сердца, сознания и объективной реальности. Более того стремясь к высокому самосовершенству главное практически осуществлять эффективное руководство, уметь распознавать в глубинах бескрайнего моря мистицизма прикладные методы и реализовывать их на практике внутри организации, призывая всех окунуться в это море и направляя их к скрытым в его недрах жемчужинам совершенства.
Чтобы составить полное представление о роли исламского мистицизма и самоуправления в управлении другими людьми и их наставлении на истинный путь, необходимо обратить внимание на то, что исламский мистицизм – это не просто какие-то индивидуальные действия, ведь богопослушание мистика или путника не предполагает избегания коллектива и отстранения от него. Напротив, это богопослушание означает борьбу, нахождение в коллективе и присутствие в самом эпицентре проблем.
Об аскетизме
В исламском мистицизме аскетизм несколько отличается от монашества. Монашество предполагает прерывание связей с людьми и обращение к поклонению, противоречит полноценной жизни и общественной активности, требует избегания народа, отрешения от него и отказа от всякой ответственности и обязательств перед ним, тогда как исламский аскетизм, предполагающий простой и непритязательный образ жизни и опирающийся на воздержание от наслаждения благами, роскоши и гедонизма, включен в общественную жизнь, затрагивает самую суть социальных отношений и предполагает активную общественную позицию. Он направлен на то, чтобы человек лучше справлялся со своими обязанностями, и коренится в социальной ответственности человека и его обязательствах перед обществом, а потому может считаться одним из эффективных факторов деятельности руководителей в исламском обществе.
В рамках мистического подхода к менеджменту имеются различные проявления аскетизма. Одним из глубоких смыслов аскетизма в исламском мистицизме является самоотверженность, то есть отдание предпочтения другим перед самим собой и принятие страданий ради удобства других людей. Управление, основанное на этом принципе, служит секретом успеха и эффективности в исламском менеджменте. Чтобы на деле оказывать другим предпочтение перед самим собой и проявлять самоотверженность в ходе руководства, чтобы быть способным в процессе самовоспитания сопротивляться искушениям и благам, – это требует постоянных упражнений и аскетической практики. В любом случае такой образ мыслей и такое поведение являются одними из важнейших критериев в исламском менеджменте и восходят к исламскому мистицизму.
Еще одним из скрытых смыслов аскетизма является сочувствие и участливое отношение к бедам других людей и подчиненных. Сочувствие означает понимание той боли, скорби и трудностей, которые возникают у других людей, а также создание условий для их терпения, что возможно тогда, когда люди чувствуют, что их начальник ведет себя так же, как и они, несмотря на его внешнее превосходство. Таким образом, руководитель будет готов упражняться в аскетизме.
Точно так же менеджмент основывается на избавлении от пороков, непритязательности, способности скрывать свои нужды, на духовности, работоспособности, упорстве и экономности – то есть на качествах, которые служат примерами мистического подхода к управлению и предполагают упражнения в аскетической практике.
Как мы уже отмечали самоуправление личности – это не только сугубо личное развитие и совершенствование, а является важнейшим составляющим участия в общественной жизни. Более того это является важнейшей основой эффективного управления другими людьми, коллективами и т. д., то есть это еще и самоуправление в управлении, на котором более подробно мы остановимся в последующих разделах.
О происхождении суффизма (тасаввуф)
Но для начала, обратившись к истории, попробуем, изложить вкратце о суфизме (тасаввуфе) для тех, кто мало имеет представления о нем. Ссылаясь на материалы, изложенные в книге Юсуфа Хаттар Мухаммада («Суфийская энциклопедия» часть 1–2, с. 12–14), [74, с. 12–14], попробуем раскрыть происхождение термина «суфизм» и «тасаввуф».
В книге отмечается «Что касается суфизма, то есть мнение, что этот термин происходит от глагола «сафа» (очистился)… Так же существует мнение, что в основе названия суфиев стоит слово «сафф» (ряд), причина этого в том, что они в первых рядах мусульман, в первых рядах тех, кто служит Аллаху… Еще одно мнение говорит о том, что в основе лежит слово «суффа» (навес), то есть последователи первых сподвижников, которые жили под навесом. Это мнение ближе к истине, так как эти люди действительно вели очень набожную жизнь, постоянно и искренне поклоняясь Аллаху, что было целью суфиев на протяжении всей истории Ислама… Есть те, кто говорит, что суфизм происходит от слова «суф» (шерсть), так как некоторые особенно набожные аскеты, призирающие роскошь, надевали одежду из шерсти. Именно о них Аллах в Коране сказал (смысл): «Будь же терпелив вместе с теми, кто молит своего Господа по утрам и по вечерам, и стремится [через свое поклонение] к Его довольству» («аль-Кахф», 28). Это подтверждается словами аль-Хасана аль-Басри: «Я встретился с семидесятью участниками Бадра и увидел, что все они носят шерстяную одежду». Так же в книге подчеркивается, что «…есть мнение, что в основе лежит слово, «сафват» (избранное), то есть суфии – это люди, избранные Аллахом».
Несколько слов о «тасаввуфе». В указанной выше книге [74, с. 13–14], отмечается, что «Есть также и те, кто говорит, что слово «тасаввуф» состоит из четырех букв арабского алфавита и каждая несет свое значение. Буква «та» – тауба (покаяние), буква сад» – сафа (чистота), буква «вав» – вилая (приближенность к Аллахе, дружба с Ним), и буква «фа» – фана (не бытье). Кроме того, есть мнение о том, что «суфат» было название племени, которое во время язычества предалось Аллаху и поселилось в Каабе». В книге также отмечается, что «Термин «тасаввуф» обозначает группу людей, которые придерживаются предписаний Корана и сунны. Одним из первых суфиев считается Абу Зарр аль-Гифари, о котором Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал, «…что он подобен умме, поэтому жить будет в одиночестве и умрет в одиночестве».
Шейх Абу аль-Касим аль-Кушайри в своем знаменитом трактате «ар-Рисаля аль-кушайрия» по этому поводу пишет: «Знайте, что мусульмане после смерти Пророка (с.а.с.) называли себя только сподвижниками, причина этого в том, что не было другого более почетного названия, то есть это название было самым почетным, не было ни чего, что было бы выше этого названия. Следующее поколение называло себя табиины, это название они также считали самым лучшим, так как были последователями сподвижников Пророка (с.а.с.). Последующее поколение назвало себя «табии табиин», а после этого люди начали называть себя по-разному. Одни называли себя аскетами, другие слугами Аллаха. Затем появилось разные бид’а и разные секты, и каждая секта утверждала, что именно ее приверженцы являются истинными аскетами. Что же касается истинных приверженцев Корана и сунны, то они назвали себя суфиями, а свой путь – тасаввуфом. Таким образом, это название появилось в третьем веке после зарождения Ислама (вероятно, что это название было известно и раньше, но свою известность получило именно в третьем веке)»
ВЫСКАЗЫВАНИЯ О СУФИЗМЕ (ТАСАВВУФ)
Имам ал-Газали после того, как вкусил сладость тариката и его плоды, сказал: «Суфизм является личной обязанностью, так как никто из людей не освобожден от негативных качеств, кроме пророков» («ан-Нусрату ан-набавия Галя Хашим шархаррая лил фариси» с. 26).
Когда у шейха Сахла ибн Абдуллы ат-Тастари спросили о суфии, то он ответил: «Суфий – это такой человек, который очищает себя от всех пороков, он всегда в размышлении, он покидает людей для связи с Аллахом, для него нет разницы между золотом и глиной».
А великий имам ар-Рифаги, да освятит Аллах его тайны, сказал: «Суфий – это такой человек, чей внутренний мир чист от всех пороков, и он не видит разницы между собой и другими людьми (не ставит себя выше их)».
Аш-Шариф ал-Джурджани в своей книге «ат-Тагрифат» (с. 52) говорит: «Тасаввуф – это серьезное учение, в котором нет места бесполезным шуткам, это очищении сердца от стремления к мирскому и очищение души от всех негативных качеств. Это воздержание от всех порывов страсти и воспитание всех полезных духовных качеств. Это следованию истинному знанию, это совершение деяний, ведущих в вечность, это наставление всем, это искренне повиновение Аллаху и следование Пророку (с.а.с.)».
Ибн Гадджба в своей книге «Миградж ат-ташаввуф ила хакаик ат-тасаввуф» (с. 4) пишет: «Тасаввуф – это сердцевина Ислама». Также он пишет: «Это знание, которое указывает путь к Аллаху и очищению души от всех пороков и украшение ее всеми одобряемыми качествами. Его начало – это знание, его середина – это деяние, его конец – это дар (талант)».
И еще несколько слов о времени и суфизме. Практика, опыт жизни и многие высказывания религиозных и светских ученых убедительно доказывают наличие прямой связи самоуправления личности с ресурсом времени и особенно экономии времени. Проблеме использования времени мы посвятили много статей и рассматриваем этот ресурс как важнейший составляющий выявления потенциала человека при самоуправлении личности. И отрадно то, что этому ресурсу в суфизме тоже придается особое значение.
Так Имам Джунайд ал Багдади сказал: «Тасаввуф – это экономия времени». А великий имам ар-Рифаги, да освятит Аллах его тайны, сказал: «Он (суфий) ценит каждый свой вздох, не теряет времени и не расточительствует».
Как видим, из всех вышеизложенных высказываний ученых следует, что настоящий самоуправленец – личность управляющий самим собой, у которого в своих действиях как представлено выше проявляются важнейшие элементы суфизма (тасаввуфа). Без сомнений и однозначно такая личность является суфием (тасаввуф) искренне повинующийся Всевышнему и следующим наставлениям Пророка Мухаммада (с.а.с.).
Таким образом, из всего сказанного следует, что самоуправление личности, как и суфизм (тасаввуф) направлено на формирование положительных и преодоление отрицательных качеств, что формирует по-настоящему богоугодную и совершенную личность.
Наконец не могу не привести напрашивающиеся слова повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним) у которого много прекрасных высказываний по этому поводу. В частности, Он сказал: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе» (Аль-мизан).
УПРАВЛЕНИЕ САМИМ СОБОЙ ИЛИ САМОУПРАВЛЕНИЕ ЛИЧНОСТИ
Становление самоуправления личности исторически подтверждается тем, что управлять собой – это очень сложное дело, справиться с которым очень непросто и требует постоянного внимания. Другими словами, это задание на всю вашу жизнь.
Подтверждением сказанному является прекрасное высказывание о самоуправлении личности, где Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Также немало высказывались Праведники ислама, где они призывали верующих к познанию самих себя, так как они посредством самопознания и самоуправления смогли стать не только высоконравственными людьми, но и достигли высоких и требуемых духовных вершин. Они постоянно и настойчиво напоминали им о том, что забвение собственной души не принесет человеку ничего, кроме несчастья и бед. Они учили, что до тех пор, пока человек не пройдет стадию самопознания и самоуправления, он не сумеет добиться как житейских, так и значительных духовных побед.
Труднейшей задачей в самоуправлении личности сегодня является то, что человеку не просто выявить и познать механизмы собственного поведения и научиться управлять ими и изучить себя, чтобы стать настоящим хозяином своих поступков. Об этом многократно высказывался Пророк Мухаммад (с.а.с.) и многие другие пророки.
Мы уже давали определения понятию самоуправление личности говорили о сути и содержании этого понятия, но, тем не менее, полагаю, следует напомнить об этом в целях сравнительного анализа этого понятия с термином суфизм (тсаввуф), как и обещали в начале текста.
Самоуправление личности в широком смысле мы рассматриваем как целенаправленную, сознательную и систематическую работу над собой с помощью Всевышнего в целях обеспечения такого уровня своего развития, который отвечал бы довольствию Аллаха, личному идеалу и общественным требованиям.
Другими словами, самоуправление личности нами рассматривается как сознательное самовоздействие человека на себя в целях эффективного и позитивного использования своих способностей и возможностей в его многогранной жизнедеятельности. Следует заметить, что тот, кто не в состоянии управлять самим собой, не сможет управлять другими профессионально и эффективно.
Управление самим собой должно формировать у человека нужные для жизни и труда позитивные свойства и устранять те негативные качества, пороки и недостатки, которые мешают личности жить и действовать в полезном и нужном направлении.
Наша задача сегодня состоит в том, чтобы проблему самоуправления личности трактовать в широком смысле слова как личную обязанность в интеграции исламской и светской науки в поисках того общего, что объединяет и приумножает развитие в этих науках в систематизированной форме с учетом научных исследований, жизненного опыта прошлого и настоящего.
Для управления собой необходимо познать себя – значит осознать, увидеть, понять, что для вас особенно ценно, значимо и достойно в жизни, а что вы отвергаете в своих действиях, поведении и что не воспринимают ваши душа и совесть.
Об этом убедительно подчеркивается во многих высказывания великих исламских ученых применительно к суфиям (тасаввуф), где почти в каждом определении суфизма (тасаввуфа) подчеркивается такие интегрирующие ключевые слова, которые имеют место в наших определениях сущности и содержании характеризующие понятие самоуправление личности.
1.11. Исламская и когнитивная психология самоуправления личности: сущность и содержание
В Коране Всевышний, обращаясь к Пророку Мухаммаду (с.а.с.) сказал (смысл): «[Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа – из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]» («Аль-Исра», 85).
О психике и психологии
В русском языке есть масса выражений и высказываний о душе: «Самый лучший психолог для русской души – это другая русская душа», «Пора о душе тебе позаботиться, – советовал Полуянов», «Чужая душа потёмки (А. Островский)». «Где нет любви, нет и души (Н. Карамзин)». Как видим из высказываний понятие «душа» занимает особое место в жизни человека и является самым таинственным понятием и особенно ее таинственность проявляется в исламской религии.
Возникает вопрос: в чем же проявляется и насколько важна эта научная дисциплина – психология и практика в реальной повседневной жизни, какова ее потребность, почему растёт её популярность?
Ответ содержится, в сущности, и содержании изучения самой психологии. Само название «психология» происходит от двух греческих слов («психе» – душа, «логос» – учение, наука), буквально переводимых как «наука о душе». На этом основывается известное определение, согласно которому психология – это наука о психике. В целом это правильно, хотя требуются некоторые уточнения. В современном общественном сознании слова «душа» и «психика» фактически являются синонимами: научная психология предпочитает использовать термин «психика», религиозные мыслители и некоторые философы говорят о «душе».
Слово «психология» многозначно. В обыденном языке слово «психология» используется для характеристики психического склада личности, особенностей того или иного человека, группы людей: «у него (у них) такая психология».
Вот и становится понятно, в чём секрет такого распространения этой науки. Именно душа и страдает сейчас больше всего, именно на её долю приходится основная нагрузка. Общее увеличение стрессовых ситуаций, социальное неравенство, падение нравов – всё это ведёт к обособлению людей друг от друга, порождает озлобленность и многие другие негативные явления.
Естественно, что основной причиной всего этого является потеря человеком своего духовного начала, следование ложным ценностям и идеалам. Средства массовой информации (СМИ) упорно навязывают ложные стереотипы, показывают иной идеал красивой и правильной жизни.
Ислам о тайнах человеческой души в аятах и хадисах
В таинственности человеческой Души проявляется ее сущность, заложенная Всевышним и представляющая собой огромный и необъятный мир. Каждый человек – это особая личность наделенный не только физическим телом, но неповторимой и единичной душой.
Изучающим исламскую науку известно, что Душа – таинство, и обретает она тело еще тогда, когда ребенок находится в утробе матери.
Если мы обратимся к аятам Корана и хадисам, то обнаружим, что Душа – это суть человека, так как она определяет, каким он является в видении Аллаха. В Коране Им сказано (смысл): «Поистине, Мы создали человека [то есть Адама] из экстракта глины [из глины, взятой от всех земель]. Затем Мы поместили его [потомков Адама] каплей [семени] в надежное место [в утробу женщины]. Потом Мы из капли создали сгусток [крови], а после создали из сгустка [крови] кусочек [плоти], далее создали из этого кусочка кости и покрыли кости мясом. А после Мы вырастили его в другом творении [вдохнув в него душу]. Возвышен Аллах, наилучший Творец!» («аль-Муминун», 12–14).
Далее Аллах сказал (смысл): «Поистине, Мы создали человека из капли смешанного [семени]. Мы испытываем его. И Мы сделали его слышащим и зрячим» («аль-Инсан», 2). «Затем Он сотворил его потомство из капли ничтожной жидкости [мужского семени]». «Затем [Аллах] сформировал его [в утробе матери], вдохнул в него дух и даровал вам слух, зрение и сердца. Мала же ваша благодарность»! («ас-Саджда», 8–9).
О воскрешении Аллах сказал (смысл): «О люди! Если вы сомневаетесь в воскрешении, то [подумайте] ведь Мы сотворили вас [вашего праотца Адама] из земли, а затем [создали его потомков] – из капли [семени], потом – из сгустка [крови], потом – из кусочка [плоти], сформировавшегося или несформировавшегося. Так Мы объясняем вам истину [о том, что Аллах создал вас изначально, а значит, сможет и воскресить]. Мы помещаем в утробы, что желаем, до определенного срока [рождения]. Затем Мы выводим вас [из утробы матери] младенцем, чтобы вы [развиваясь] достигли зрелости» («аль– Хадж», 5).
И еще в Коране сказано (смысл): «Он создал вас из одного человека [Адама]. Потом из него создал ему пару и ниспослал [сотворил] для вас из скотины восемь животных парами. Он творит вас в утробах ваших матерей: одно творение за другим [плод проходит разные стадии созревания] в тройной тьме. Это – Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит вся власть. Нет бога [достойного поклонения], кроме Него. До чего же вы далеки [от истины]»! («аз-Зумар», 6).
Эти аяты Пророк Мухаммад (с.а.с.) разъяснил таким образом: «У каждого из вас все составляющие вашего творения собираются вместе в утробе вашей матери к 40 дню. За этот период он бывает, подобен сгустку крови, и затем через тот же срок – разжеванному куску. После этого к нему посылается ангел, который вдыхает в него душу. Ему даны четыре указания: записать его удел, срок, деяния и будет ли он несчастным или счастливым» («Хадис от Ибн Масуда).
И еще в хадисе сказано: «Всевышний Аллах смотрит не на вашу внешность и состояние, а на ваши сердца и поступки» (Сахих аль Бухари). Человек хочет постичь и познать тайну своей души, задавшись себе вопросами: для чего она? откуда она? и в чем смысл ее существования? т. д. Ответы мы находим в Коране и суннах Посланника (с.а.с.). В Коране Аллах Всевышний говорит, что человек никогда не познает тайну души, так как она является таинством Аллаха: В Коране Всевышний, обращаясь к Пророку Мухаммаду (с.а.с.) сказал (смысл): «[Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа – из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]» («Аль-Исра», 85).
Коль человеческая Душа – таинство, то настоящий верующий должен стремиться к ее познанию, к познанию себя, своих слабостей и сильных сторон, все это элементы как мы указывали ранее, являются элементами самоуправления. Из сказанного следует, что он просто обязан заниматься самоуправлением, ибо без настойчивого управления собой добиться каких-либо существенных успехов и результатов практически невозможно.
По сути человек должен всю свою жизнь заниматься самовоспитанием и совершенствованием своего внутреннего мира, ориентированного на душевное состояние. Как известно человек не понесет с собой в загробный мир ничего, кроме своей Души, и именно за него будет нести ответственность перед Всевышним Аллахом. Пророк (с.а.с.) сказал: «Самый знающий из вас о себе (или о своей душе – нафс) – самый знающий о своем Господе».
Посланник Аллаха (с.а.с.) призывал к очищению души и предупреждал о важности сохранения своей души праведной: «Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, приводит в негодность и все тело, и этот кусочек – сердце» (аль-Бухари).
Человек, обретает веру, когда впускает Аллаха в душу, раскрывает свою душу Аллаху, осознает, что душа – Его творение и к Нему она вернется. Душа обретает покой только от осознания своего истинного предназначения. В хадисе Пророка Мухаммада (с.а.с.) сказано: «Нет такого раба, который устремился бы к Аллаху своим сердцем, чтобы Аллах не устремил сердца верующих к нему» («Васаилу шшиа», том 5, С. 477). Душа, познавшая Аллаха, познала и суть своего существования, установила рамки запретного и дозволенного. «Что бы узнать, что такое праведность, обратись к своему сердцу. Праведность – это то, что не беспокоит душу и сердце, а прегрешение – это то, что недобро шевелится в душе и тяжело мечется в груди» (Хадис от Вабиса ибн Мабада). Душа верующего ценна для Всевышнего. Аллах непременно одарит его своими благословениями.
О Душе верующего в хадисах сказано:
– «Если раб уединится со своим Господином в темной ночи и станет говорить с Ним, Аллах зажжет свет в его сердце» («Амали» Садука, С. 230, хадис 9).
– Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), сказал: Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе других людей, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!» (передано Абу Хурайра)