Исламская психология: самоуправление личности. Часть 2. Психофизиологический аспект (эмоционально-волевые, коммуникационные, физические, семейные…)

2.2. Исламская психология: от единственности Аллаха (монотеизм) к самоуправлению личности

У многих возникает вопрос о совместимости психологии и Ислама. Это, как правило, вызвано тем, что, по сути, многие составляющие Ислама уже являются элементами психологии, и это действительно так оно и есть. Более того, Ислам – это большой свод инструкций жизнедеятельности человека, направленных на духовное и физическое формирование личности и его развитие во благо в этом мире и мире вечном.

Конечно, психология решает многие вопросы: состояние души, поиска смысла жизни и отношения к миру, межличностные отношения и поведенческие аспекты личности, управление самим собой или самоуправление т. д. И этот перечень можно продолжать. Практически все вопросы психологии, перечисленные нами выше, находятся в поле исламской науки, но это не означает, что мы не должны развивать и практиковать исламскую психологию.

Роль религиозных факторов в развитии личности не осталась без внимания и в российской психологической литературе, хотя и констатируется, что в отечественной психологии только начинается осмысление и обобщение богословского, религиозно-философского и религиозно-психологического наследия традиционных религий нашей страны [80, с. 193–201]. В трудах Б. С. Братуся [31, с. 15–49], В. П. Зинченко [88, с. 149–153], Ф. Е. Василюка [38] и других психологов предприняты значимые усилия по выработке духовной, религиозноориентированной психологии на базе синтеза исторического наследия христианства и методов психологической науки.

Не случайно среди множества школ и систем психологии в мире постепенно получают признание в качестве самостоятельных течений психологической мысли религиозно-ориентированные направления, в том числе и исламская психология.

В настоящее время в психологическом сообществе осознается, во-первых, необходимость получения мусульманами качественной психологической помощи, а во-вторых, наличие особенностей применяемых приемов и методов психологической работы, связанных с их вероубеждением и религиозно-правовыми и этическими требованиями [124, с. 220; 125]. Такие условия можно обеспечить только в тесной интеграции основанных на положениях Ислама психологических знаний и эффективно работающих концепций, подходов, методов и техник, разработанных в рамках светской, нерелигиозной психологии, с формированием соответствующей теоретической базы.

Приведем некоторые результаты обзорного анализа со ссылкой и использованием материала статьи Ф. Ф. Яхина «Исламская психология: от монотеистической парадигмы к теории личности» [192], где автор успешно приводит основные аспекты выработки теоретических положений исламской психологии.

Ислам как монотеистическая (единственности Аллаха) религия устанавливает верующему мусульманину определенную модель его жизни, охватывая ее духовные, психологические, эмоциональные и социальные аспекты.

Исламский подход к психологии исходит из того, что именно Аллах как Создатель всего, в том числе и человека, знает лучше, что есть человек и что для него лучше всего. Необходимые человеку знания о нем самом Аллах передает в Своих Откровениях через Своих избранных представителей человеческого рода – Посланников и Пророков. Последней Книгой, ниспосланной человечеству, по Исламу, является Коран, а последним из пророков, которому и был ниспослан Коран, – Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Ведь, говоря о психологии с исламской точки зрения, невозможно в полной мере руководствоваться традиционным для психологии пониманием предмета психологии. В любом случае в отношении психики человека, причин и механизмов протекания психологических процессов, определения психических состояний в исламском подходе основополагающими являются религиозно-этические составляющие: об отношении человека и его Создателя, о требованиях к человеку со стороны Творца, о его ответственности перед Ним. Весьма непросто понять предмет исламской психологии и, соответственно, применять ее положения на практике, если ограничиваться пониманием психики как «функции мозга» или рассматривать абсолютно не зависящее от кого-либо бессознательное в качестве основы динамики психических процессов, либо объяснять причины поведения человека реакцией на стимулы из окружающей среды.

Согласно исламскому вероубеждению, Аллах наделил каждого человека душой и телом, и Он является Хранителем и Попечителем как тела и души человека, так и всего мироздания. Это положение неоднократно упоминается в тексте Корана и является основой веры в Единство и Господство Аллаха: «Аллах – Творец всего. И Он – Попечитель всего [всех творений]. Ему принадлежат ключи [от сокровищниц] небес [например, дождя] и земли [например, урожая]. А не верящие в знамения Аллаха [аяты Куръана] понесут урон» («Аз-Зумар», 62–63); «Спроси: «У кого власть над всем [что есть в мире]? Кто защищает [кого пожелает], но от Кого нет защиты, если только вы знаете [ответ]?» («Аль-Мумину», 88).

Таким образом, в исламском понимании Аллах является единственным Владельцем и Хозяином всей Вселенной (семи небес и земли), в том числе и человека. Он управляет, дает пропитание, дарует жизнь и лишает ее и т. д. Он обеспечивает и управляет делами каждого творения без чьей-либо помощи. С точки зрения психологии, это управление и контроль охватывает зачатие, внутриутробное развитие, рождение и наследственность человека, его опыт, все психические процессы и состояния (мысли, эмоции и т. д.) и поведение человека.

В Исламе (за исключением отдельных течений) за человеком признается свобода воли и выбора, но эта свобода не идет ни в какое сравнение с Господством Аллаха. Фактически возможности человека влиять на причины событий весьма ограничены, и они относятся главным образом к психологическому выбору между предоставленными возможностями и поведением, основанным на таком выборе. При этом окончательный результат далеко не всегда зависит как от выбора, так и от поведения. В силу объективных обстоятельств человек может и не получить результата, на который рассчитывал при выборе той или иной возможности, вопреки своим планам и усилиям. На это обращается внимание в Коране: «И никогда не говори о чем-то: “Я сделаю это завтра [в будущем]”. Не добавив: «ИншаАллах [если Аллах этого пожелает]». Если же забыл [сказать эти слова], то произнеси слова поминания твоего Господа. И скажи: «Возможно, Господь мой поведет меня более правильным путем» («Аль-Кахф», 23–24).

При правильном применении такое отношение к происходящей действительности (событиям вокруг человека и к самому себе) имеет важнейшее значение для понимания психологического состояния и развития человека. Ведь осознание того, что только Аллах способен приносить благо или зло человеку, может освобождать (делать свободным) от многочисленных негативных переживаний и их последствий, которые связаны с происходящими событиями нашей жизни, чего бы они ни касались (работы, семейной жизни, несчастных случаев и т. д.). Чем искреннее и крепче убежденность в этом, тем более сбалансированным и гармоничным будет психологическое состояние.

В то же время психология, будь то светская или исламская, с точки зрения Ислама весьма ограниченна в познании психики (души) человека.

В Коране упоминается, что люди мало знают о таинствах души. По исламскому убеждению, Аллах решил сохранить в тайне большую часть знаний для определенных Божественных целей. В Коране говорится: Скажи [о Мухаммад]: «Каждый человек [из нас и из вас] действует по-своему. Ваш Господь знает, кто идет самым верным путем». [Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа – из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]» («Аль-Исра», 84–85).

Данный аят указывает, что люди никогда не смогут раскрыть секреты души, жизни и смерти и того, что находится по ту сторону смерти. Поэтому науке, при всем ее развитии, не удастся овладеть этим предметом (темой), так как невидимый мир находится за пределами научной реальности, изысканий и методологии.

В то же время исламская психология при разработке целостной концепции личности может черпать необходимые идеи в исламском понимании природы человека и его души, его положения в мире и цели жизни.

Ряд положений Корана демонстрируют высокую честь и милость, которая была оказана человеку Аллахом (Богом, Господом). Одним из главных концептуальных положений является то, что человеку предназначена важнейшая миссия – быть наместником Аллаха на земле. В Коране сказано: И вот сказал твой Господь ангелам: «Я поставлю на земле [Адама, отца рода человеческого, как] наместника». Они сказали [не для того, чтобы возразить, а с целью познать мудрость этого решения Всевышнего]: «Неужели Ты установишь там того, кто будет сеять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и чтим Твою святость [свидетельствуя, что Ты пречист от любых недостатков]?» Он [Всевышний Аллах] ответил: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» («Аль-Бакара», 30).

Человек наделен Аллахом внутренней способностью к самосовершенствованию путем очищения души, исправления ее пороков и недостатков, и именно через это он может обрести подлинный успех: «Поистине, преуспел тот, кто очистил ее [душу], и потерпел убыток тот, кто запятнал ее [грехами]» («Аль-Шамс», 9–10).

Господь Бог наделил человека всевозможными земными благами и подчинил ему весь окружающий мир, для того чтобы облегчить его жизненный путь. От человека за все эти блага требуется покорность и благодарность Господу.

«И Мы дали вам возможности на земле и создали для вас средства к существованию [еду, питье и т. п.]. [Но, несмотря на столько благ, что Мы даровали вам] Как же мала ваша благодарность» («Аль-Араф», 10).

«Это [Куръан] – верное руководство. А кто не уверовал в знамения своего Господа, тем – доля болезненного наказания! Аллах – Тот, Кто подчинил вам море, чтобы корабли плыли по нему по Его приказу и вы могли добывать из Его щедрот, проявляя благодарность» [Ему за них] («Аль-Джасийя», 12–13).

В священной Книге Ислама приоткрываются некоторые секреты души (духа) человека: «А когда Я придам ему нужный облик и вдохну в него от Моего духа [созданного Аллахом и принадлежащего Ему – то есть оживлю человека], то совершите перед ним земной поклон [в качестве приветствия]» («Аль-Хиджр», 29). «Затем Он сотворил его потомство из капли ничтожной жидкости [мужского семени]» («Ас-Саджда», 8).

«Затем [Аллах] сформировал его [в утробе матери], вдохнул в него дух и даровал вам слух, зрение и сердца. Мала же ваша благодарность!» («Ас-Саджда», 9).

Важно прояснить, что, по Исламу, дух является элементом жизни, который Аллах создал для существования тела. Однако это не Его дух или часть Его духа. В то же время природа сущности духа совсем иная, нежели все телесное. Поскольку он создан из субстанции, которая не имеет ничего подобного в физической реальности, невозможно описать все его качества. Душа как бы «растекается» по органам тела и по каждой части тела. Она руководит чувствами, движениями и волеизъявлением. Когда душа уходит, для человека жизнь заканчивается.

Такое понимание предмета выражает отношение к душе как основополагающему элементу жизни, который управляет поведением, эмоциями и умственными процессами человека. Человеческая психика не просто психофизиологическое или психологическое явление: его сущность духовна и метафизична.

Исходя из понимания того, что душа (дух) человека – от Аллаха, логичен вывод о том, что душе требуется постоянная связь со своим источником – Создателем, как телу требуется еда или вода для выживания. Без этого «жизненного пропитания» душа будет страдать от беспокойства, депрессии и отчаяния. Таким образом, основным «конфликтом», если проводить терминологические параллели с западной психологической наукой, в исламской психологии будет противоборство между природным стремлением души к Создателю и любыми препятствиями к такому стремлению. Препятствия же могут возникать и проявляться на самых различных уровнях (когнитивном, эмоциональном, мотивационном, поведенческом, глубинно-психологическом и т. д.) и при самых разных обстоятельствах, начиная от недовольства бытовыми условиями и заканчивая явным отрицанием Бога и божественного.

Однако препятствия и средства их устранения, согласно исламскому пониманию, далеко не всегда во власти только самого человека, хотя от его выбора зависит многое.

Как уже отмечалось, по Исламу, на людей могут воздействовать факторы как видимого, так и невидимого мира. В то же время большинство современных психологических теорий фокусируют внимание на внешних аспектах, включая факторы окружающей среды (родители, школа, воспитание, сверстники и т. д.), либо на биологических факторах (наследственность, природные склонности и способности). Исламская психология, не отрицая значения вышеуказанных факторов, выходит далеко за их пределы, объясняя поведение и психологическое состояние человека прежде всего через Божественное вмешательство и в контексте отношения человека к своему Господу. В Коране говорится: «Мы создали человека и знаем все, что нашептывает ему душа [нафс]. Мы ближе к нему, чем яремная вена» («Каф», 16). Он [Аллах] творит смех и плач («Ан-Наджм», 43).

В этом контексте важные выводы можно сделать и из хадиса, в котором Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) так прокомментировал одну из молитвенных формул обращения к Аллаху: «Нет человека, чтобы его сердце не находилось между двумя пальцами, из пальцев Аллаха. И того, кого Он желает, Он исправляет, а кого желает – сбивает (с истинного пути)» (Ахмад, ат-Тирмизи).

Однако это не означает, что человек должен сидеть и ждать, когда Аллах поменяет его психическое состояние или жизненные обстоятельства. Коран поощряет активное стремление человека к благому, к позитивным изменениям: «…Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» («Ар-Рад», 11); «Человек получит только то, что он приобрел, проявляя усердие»; «Его усердие будет увидено»; «Затем ему в полной мере воздастся за него» («Ан-Наджм», 39–41).

Важнейшее положение для формулирования не только предмета исламской психологии, но и разработки целостной исламской теории личности, теории психотерапии имеет мусульманская концепция «фитры».

Согласно исламским убеждениям, вера в существование Аллаха является инстинктивным природным чувством человека. Это чувство получило название «фитра» и, как правило, определяется как чистая, непорочная природа людей, которая обеспечивает признание существования Аллаха и Его руководства. Это прирожденная склонность человека признавать Господа, который создал человека, окружающий мир и все существующее в нем. Это – дар от Аллаха, запечатанный в душах людей, что даже уклонение от Его руководства не лишает человека этого природного чувства [16, с. 47].

Кораническое повествование гласит: «Обрати свой лик к истинной религии. Это фитра [врожденное состояние], с которой Аллах создал людей. Творение Аллаха не изменить. Такова правильная религия, однако большая часть людей не знает [этого]» («Ар-Рум», 30).

Основополагающим в фитре является единобожие, то есть вера в Единственность и Единство Аллаха. Такая вера побуждает человека к полной покорности Аллаху и поиску путей приближения к Нему. Верующие, которые поклоняются одному Аллаху, находятся в гармонии со своей природой.

При этом человек после своего рождения находится под влиянием ряда факторов, включая родителей и общество, которые могут увести его от Ислама, нарушить его первозданную чистоту, душевную безопасность и целостность, заключающуюся в связи с Единым Богом, и таким образом «укрыть» («скрыть») фитру. Наиболее известным хадисом по данному вопросу является следующее высказывание Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждый человек рождается с фитрой, а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником. Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?» (Бухари, Муслим).

Это влияние среды может оказаться довольно сильным и, как отмечено в приведенном выше хадисе, может полностью сбить человека с религиозного пути и привести к различным убеждениям и практикам, не соответствующим Исламу.

В качестве одного из доводов в пользу фитры утверждается, что в ситуации горя и других невзгод люди обращаются именно к Богу. Ряд аятов Корана подчеркивают подобные жизненные наблюдения: «И когда [неверующего] человека касается что-то плохое [например, болезнь или бедность], он обращается [с мольбами] к Нам – и лежа, и сидя, и стоя [помногу во всех состояниях]. Но когда Мы снимаем с него беду, он проходит [мимо, оставаясь в своем неверии], будто никогда и не молил Нас [избавить его] от постигшей трудности. Так приукрашены для расточительных [неверующих] их поступки [они верят, что ведут себя правильно] («Юнус», 12).

Согласно исламской богословской концепции, которая в полной мере воспринята исламской психологией, испытания и страдания ниспосылаются Аллахом для того, чтобы помочь фитре пробиться сквозь множественные слои неверия и ложных убеждений, которые накапливались в течение жизни [16, с. 51]. В отдельных случаях фитра оказывается «зарыта» очень глубоко. В моменты сильных страданий и сопутствующих им глубоких переживаний, а также сильных потрясений, когда создаются угрозы жизни и здоровью человека или его близких, потерянный, отчаявшийся человек обращается к тому именно существу, которого в своем сердце он признает единственно способным помочь ему. Такое взывание от сердца происходит очень спонтанно, практически на уровне автоматических инстинктивных реакций. Иногда это и раскрывает путь сердца человека к вере во Всевышнего Творца, вселяет в него убежденность в существование Бога и покорности Ему.

Таким образом, исламская психология в полной мере строится на фундаменте исламского монотеизма, в основе которого лежит вера в то, что человек, как и вся Вселенная, является творением Всемогущего Господа и всецело подчинен Его воле, обладая, тем не менее, известной мерой свободы воли. В то же время, по Исламу, он наделен возвышенным положением среди других творений, способностью к развитию, исправлению своих недостатков и позитивным изменениям через очищение души.

2.3. Ислам о самоуправлении физическим здоровьем личности

В Коране сказано: «О верующие! Поистине, вино, азартные игры, жертвенники и гадальные стрелы – мерзость из дел шайтана. Так избегайте этого, чтобы преуспеть [избежав наказания от Аллаха] («Аль-Маида», 90)

Полагаем, нет необходимости подробно останавливаться на том, какой колосальный вред физическому и умственному состоянию приносит лично человеку и обществу нездоровый образ жизни во всех отношениях. Как правило, такой образ жизни связан с употреблением алкоголя, опьяняющих средств, аморально-сексуальным поведением и т. д. Об этом много говорят, пишут, и достаточно много печатных материалов, но, к сожалению, мы не можем сегодня сказать о координальных изменениях в лучшую сторону. В Коране сказано: «Поистине, шайтан желает ввергнуть вас во вражду и [взаимную] ненависть посредством вина и азартных игр, и помешать вам, поминать Аллаха и [совершать] намаз. Неужели вы не перестанете?» («Аль-Маида», 91).

Бесспорно, что все мировые религии предписывают человеку беречь своё здоровье, и особенное место здесть занимает исламская религия. Рассмотрим, каков исламский подход самоуправления личности в прошлом и сегодня. По Исламу, всё, что приносит вред здоровью человека, является запретным (харам). Как показывает практика, исламский подход основывается, как и следовало ожидать, преимущественно на коранических основах и хадисах.

Ведь в Коране сказано: «[Ибрахим] Сказал: «Да вы видели, чему вы поклоняетесь – вы и ваши предки?! Поистине, они [идолы] – враги мои, [и я не поклоняюсь никому] кроме Господа миров, который создал меня и ведет меня [верным путем], который кормит меня и поит меня, а когда заболеваю – исцеляет меня» («Аш-Шура», 75–80). Как видим, одна из лучших щедростей и наград Аллаха, ниспосланных человечеству, – это хорошее духовное и физическое здоровье. Наивысшее творение Всевышнего – человек, обладающий совершенством и гармонией внутренних и внешних характеристик. Создав человека, Аллах даровал ему религию Ислам как надёжную опору в жизни, как необходимые знания и счастье в обоих мирах. Вера в Аллаха – это единственное, что делает каждого из нас действительно богатым, спокойным, уверенным, а значит, здоровым.

И еще Аллах сказал: «Нет греха на слепом, нет греха на хромом, и нет греха на больном [за то, что они не участвовали в джихаде]…» (аль-Фатх», 17). Однако сохранение дарованного Всемогущим Аллахом блага – здоровья – является обязанностью каждого разумного человека. Один из первых вопросов в Судный день будет о том, как мы расходовали своё здоровье: «Разве Аллах не сделал твоё тело здоровым и не устранил жажду твою холодной водой?»

В Исламе, как видим, здоровью уделяется особое внимание, и является важнейшей задачей его сохранение и поддержание. Ислам запрещает всё, что может навредить человеку, семье, обществу, государству: убийство, ростовщичество, азартные игры, алкоголь, прелюбодеяние, ложь, злобу, зависть и т. д. И, наоборот, устанавливает законы, ведущие к правильному образу жизни, мышления, здоровому питанию. Всевышний ниспослал человеку как здоровье, так и болезни. Так, в сборнике «Аль-Муснад» имама Ахмада приводится хадис от Усамы ибн Шариика, что Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Какую бы болезнь ни послал Аллах, Он обязательно посылает и исцеление от неё, – кто-то знает о нём, а кто-то не знает».

По милости Своей Аллах Всевышний даровал нам бесчисленные блага. И мы в ответе перед Ним за то, как распорядились ими. От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воспользуйся пятью вещами прежде, чем случится пять других: воспользуйся своей молодостью прежде старости, здоровьем прежде болезни, богатством прежде бедности, свободным временем прежде занятости и своей жизнью прежде смерти!» И еще Он сказал следующие слова: «Двух милостей лишены многие люди: здоровья и свободного времени».

Удивительно, но факт, что в божественном откровении – Коране – сообщается Всевышним, что для людей хорошо, полезно, а что – нет. Сам Коран является совершенным и величайщим средством исцеления от любых болезней духа и тела, защитой, руководством и милосердием. Всевышний Аллах сказал: «И Мы ниспосылаем в Куръане то, что является исцелением [от заблуждений] и милостью для верующих. А [неверующим] злодеям [Куръан] не добавляет ничего, кроме убытка» («Аль-Исра»; 82).

Как видим из аятов и хадисов, есть четкие и предельно понятные назидания для человека, ориентирующие его на здоровый образ жизни, и все, что остается человеку, – освоив их, приступить к самоуправлению, осуществляя конкретные действия во благо своему здоровью.

2.4. Ислам о самоуправлении духовным здоровьем

Многие ученые, служители традиционных конфессий и особенно мусульманские мудрецы считают, что падение физического, нравственного здоровья начинается тогда, когда падает духовная составляющая человека, размываются духовные ценности, душа человека опустошается и заполняется негативом.