Роса пустыни 5. Дварим. Комментарии к недельным главам Торы
- -
- 100%
- +
И тут приходит вторая цитата. Пророк Зхария пишет (стих 2:15): «И присоединятся многие народы к Б-гу в тот день, и станут они для Меня народом Моим…». Если сегодня в мире около семи миллиардов людей, то, похоже, половина сегодняшнего населения Земли после прихода Машиаха присоединится к евреям, станет евреями, а остальные – исчезнут. Возможно, на этом пути будет решена проблема перенаселения земли, хотя мы затрудняемся хотя бы в какой-то мере представить себе саму жизнь, производство (если оно будет) и прочие параметры экосферы и антропосферы Земли (только ли Земли?) эпохи Машиаха (периода конца времен).
Скажем больше – хотя идея прихода Машиаха, окончания войн, эпохи воскрешения мертвых и идеальной жизни (в понятие идеальной жизни разные люди вкладывают весьма разные понятия, разве что, похоже, объединяющей идеей являются слова пророка Йешаяhу (стих 11:9): «… полна будет земля знанием Г-спода, как полно море водами.») практически не подвергается сомнению во всем корпусе еврейской литературы, нам эта идея остается непонятной. Ведь домом истинной сути человека – его души является не земной мир, а мир душ, в котором нет параметра времени (и в силу этого нет понятия конца мира), а есть наслаждение сиянием Шехины, нахождение в мире всеохватывающей любви и спокойствия, в мире бесконечного познания и понимания. Мы спускаемся в этот мир в «командировку» для исправления свойств души, ее возвышения, что возможно сделать только в мире действия, нашем материальном мире, но выполнив «командировочную» работу (с тем или иным успехом), мы обязательно возвращаемся домой. Поэтому идея очередного (последнего) возврата в даже идеально устроенный и прекрасно организованный, без болезней и трудностей жизни, но по самой своей глубокой сути грубый, имеющий параметр времени (а значит, параметр конца), самим своим существованием скрывающий Тв-рца материальный мир, да еще в качестве вершины существования души остается непознанной нами.
5.1.9
Численность судей и смысл названий «десятники», «сотники» и других мы обсуждаем в комментарии на недельную главу «Итро» книги Шмот. В комментарии на нашу главу РАШИ пишет (комментарий на стих 1:15), что Моше, выбирая судей из глав колен (включая десятников, то есть речь идет о признанных авторитетах в своих группах, но они явно не были из глав колен), нашел людей только с тремя свойствами из семи, указанных и здесь, и в Итро (само слово «иш» РАШИ записывает в свойство праведности). Мы же утверждаем, что люди были разными, с разными наборами свойств. Среди них были и немногие с полным набором. Ведь примерно из 80 тысяч судей (по арифметическому, отвергаемому нами приведенному в Гемаре счету) требовалось только 600 тысячников, меньше 1% от числа судей. Вполне могло быть, что удалось найти таких именно с шестью-семью свойствами. Так как судьи получили разные звания (от тысячников до десятников) и все выбирались из бывших рабов (кроме судей из колена Леви, но Гемара вообще не приняла их в расчет), то следует сказать, что 80 тысяч человек не могли быть одного уровня, и нужно предположить, что в тысячники попали люди с более высоким набором свойств – с шестью-семью, в сотники – с пятью-шестью свойствами, в пятидесятники – с четырьмя-пятью и в десятники именно с тремя. Ведь по мере вымирания нужно было восстанавливать верхние уровни судей за счет нижних (тоже вымирающих), значит, нужно было срочно организовывать уже целенаправленную учебу новых десятников и почти всех судей (по крайней мере, многих) учить следующей для них ступени, хотя далеко не все поднимались на более высокие ступени: пирамида была резко сужающейся кверху, и наверх пробивались лучшие.
Еще заметим, что говоря о свойствах судей, Тора говорит об их человеческих, душевных качествах, а не об уровне знаний, обретаемом учебой. Интересно, что часть основных систем государства тогда и сейчас не избиралась внешними силами, а «всасывала» (кооптировала) подходящих ей людей силами тех, кто уже находился в высокопоставленном положении в системах. Именно так пополнялся Санhедрин, хотя кооптирование было понятным, открытым и бесспорным, так как еще до избрания в Санhедрин (голосами самих действующих членов Санhедрина) кандидаты были на виду, свой уровень они доказывали публично и очередь на включение в состав Санhедрина была открытой народу и очевидной как в глазах народа, как в глазах самих кандидатов, так и в глазах членов Санhедрина.
Так же строится повышение в сегодняшней армии (как в израильской, так и в других), но в Израиле на фоне общей военной безграмотности высшего комсостава (с очень медленным улучшением положения) главным критерием продвижения оказывается «быть своим» в идеологическом плане и в плане протекции. Та же картина наблюдается при формировании судейского корпуса и особенно Верховного суда (БАГАЦа). Механизмы одинаковые с формированием Санhедрина, а результаты – прямо противоположные.
5.1.10
В недельной главе «Дварим» Моше по крайней мере дважды в своем рассказе то ли добавляет данные к изложенному в предыдущих книгах Торы, то ли несколько изменяет их.
Первый такой случай – назначение судей. В недельной главе «Итро» книги Шмот история назначения судей изложена в виде совета Итро Моше разделить судебную ответственность с еще рядом судей (уже сам совет Итро (стих 18:21) содержал структуру судей: десятиначальники, пятидесятиначальники и проч.). Моше совет принял, и в стихе 18:25 сказано: «… выбрал Моше способных людей…». Способ выбора Моше Тора не уточнила. В стихе 1:13 нашей недельной главы Моше говорит народу: «Изберите себе мужей мудрых… и я поставлю их во главе вас» (кстати, здесь указывается, что судьи будут не только собственно судить, то есть решать споры, но и стоять во главе, то есть руководить в более общем понятии). Далее, в стихе 1:15, Моше продолжает: «И взял я главных из колен ваших…». Остается не очень понятным: или Моше назначил судьями людей, избранных народом, или назначил уже имевшихся «главных». В недельной главе «Беаалотха» книги Бемидбар (стих 11:16) сказано о выделении особого судебного органа – Санhедрина и назначении в него 70 «мужей из старейшин Израиля», без указания требования об их судебном статусе: например, нет требования, чтобы они были тысяченачальниками.
Второй случай странной добавки Моше приведен в стихе 2:29 нашей недельной главы. Здесь Моше описывает проход евреев через Сэи́р (сыны Эйсава) и через Ар (сыны Моава) с покупкой евреями у местных жителей пищи и воды за серебро. Оставим в стороне вопрос о необходимости пищи при выпадающем мане – предположим, что евреям захотелось разнообразия в питании. Также оставим в стороне вопрос о создании временного стана (лагеря для ночлега) и функционирующего хотя бы на принесение ежедневных обязательных жертв Мишкана на территории иного народа, если проход занимал больше дня (что практически всегда и должно было быть) и о месте выпадения мана. С покупкой воды более понятно: Мирьям умерла в Кадеше, о чем сообщено в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар (стих 20:1), а Традиция, используя порядок стихов в этом месте Торы, прочно связывает воду (колодец Мирьям) с самой Мирьям. Важно, что в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар проход евреев через Сэи́р и Ар вообще не упомянут. Здесь нам легко принять, что в недельной главе «Дварим» Моше делает не противоречащее предыдущему тексту добавление.
5.1.11
В рассказе о назначении судей РАШИ на стих 1:13 «Возьмите себе мужей…» комментирует: «Мужей – но разве придет тебе на ум, (что следует выбрать) женщин?».
Непригодность женщин для работы судьями объясняется мудрецами с двух позиций.
Первая из них: мудрецы утверждают, что у женщин (как их общее свойство) «даата́н кала́н» (область мышления «даа́т» у женщин слабее, чем у мужчин. Всего есть три области мышления – хохма́, бина́ и да́ат (именно как аббревиатура этих слов существует одно из хасидских движений в иудаизме, именуемое ХАБАД), которые на русский язык переводятся одним словом – мудрость, а иврит разделяет эти свойства мышления). Но это утверждение всегда идет в паре с утверждением, что женщина получила «бина́ йетера́» (усиленную по сравнению с мужчинами область мышления «бина́»), а потому такую оценку женского мышления никак нельзя считать дискриминационной для женщин. Из такого понятия о силе разных слоев мышления мужчин и женщин мог последовать вывод о невозможности назначать женщин руководителями народа и судьями (потому что область мышления «даа́т» связана среди прочего с пониманием и предвидением отдаленных последствий своих слов и решений и полным глубоким сосредоточением только на одной проблеме в каждый период времени).
Вторая причина для НЕназначения женщин судьями лежит в том, что этот алахический запрет следует за жестким утверждением танна́я (мудреца Мишны конца I века их эры), которого звали рабби Элиэ́зер бен Гирка́нос, о том, что «мудрость женщины – не дальше веретена» (трактат «Сота» Вавилонского Талмуда, лист 20а. На мнении этого мудреца построен закон (алаха), что девочек не учат Торе (только Торе, не включая в запрет обучение девочек остальным знаниям и умениям), который впоследствии поддержали многие крупнейшие законоучители: РАШИ, РАМБАМ и многие другие, – но затем уточнили, что девочек следует не учить только наиболее сложным подходам к изучению священных текстов). Это обвинение гораздо жестче, чем «даата́н кала́н».
И хотя имеется большой соблазн объяснить эту алаху отсутствием системного развивающего образования девочек в период жизни этих мудрецов (а такое положение с женским образованием продлилось до начала ХХ века, до первой еврейской школы для девочек «Бейт Яако́в» («Дом Яако́ва»), организованной портнихой Сарой Шнирер в 1918 году в Кракове, Польша), что резко изменено в современном нам мире, приходится признать ее непреходящую верность. Вневременная верность этой алахи связана с двумя аспектами.
Первый из них определяется наиболее подходящим местом женщины в мире с целью достижения женщиной наиболее полного счастья, которое связано с наиболее полным выполнением ею именно присущих женщине функций. Этот аспект из-за ее семейных обязанностей вынуждает женщину заниматься работами, требующими возможности достаточного мыслительного отключения женщины от работы во внерабочее время, чего о работе судьи сказать никак нельзя.
Второй аспект, как ни странно, связан с тем, что женщина, сотворенная позже мужчины, оказалась намного совершенней мужчины («устройство второго поколения»). А из этого следует, что женщина имеет возможность познания Тв-рца и приближения к Нему не только и не столько на уровне сложной учебы, мыслительной деятельности, сознания, тщательного исполнения многочисленных заповедей, но скорее и успешнее на уровне чувства, интуиции, подсознания, ограниченной по сложности учебы и выполнения меньшего, чем мужчина, числа заповедей. И даже больше: глубокое изучение Торы, без чего немыслима работа еврейского судьи, хотя и вполне доступно женщине по ее умственным возможностям, не возвышает женщину в возможностях познания Тв-рца и службы Ему, а понижает, сводя женщину на уровень более примитивного по устройству мужчины. В первую очередь женщину на этом пути поджидает разрушение ее природно встроенных возможностей более тонко и глубоко, чем мужчина, познавать Тв-рца на чисто женских путях такого познания, недоступных мужчине, и во вторую очередь резко уменьшает возможность женщины достичь подлинного счастья в этом мире, хотя и открывает перед ней пути успешной карьеры.
Именно по указанным причинам еврейской женщине и сегодня противопоказана (по алахе – запрещена) работа судьи, и, несмотря на успехи женщин в получении образования и успешную работу во многих областях, включая высокую науку, глубокое изучение Торы женщинам может только вредить. И этот запрет является вневременным, хотя мнение о возможностях мышления женщин сегодня кардинально иное, чем оно было во времена установивших эту алаху мудрецов. Эти мудрецы, не имея знаний, добытых современной наукой, знали многие широкие и сложные аспекты жизни в их полноте более глубоко, чем мы знаем их сегодня.
Здесь мы столкнулись с еще одним феноменом еврейского Закона. Хотя отдельные законы (алахот) устанавливались мудрецами на основании глубокого знания Торы и анализа СОВРЕМЕННОЙ ИМ ситуации, их мудрость позволила им установить вневременные законы, которые соответствуют совершенно другой обстановке и прекрасно обслуживают мир в резко изменившихся, пришедших через многие века после установления закона условиях.
Более подробно женский вопрос в иудаизме, кроме многих остальных источников, рассмотрен во втором томе нашей книги «Орбиты Израиля».
5.2. Глава «Ваэтханан»
5.2.1
В мольбе Моше о входе в Страну имеется немало странного. Во-первых, Моше знает пути управления Тв-рца на предельном уровне, доступном человеку еще этого мира. Наши мудрецы говорят, что Моше рабейну единственному из рожденных женщиной были доступны 49 врат (уровней) познания и только 50-е врата познания, явно демонстрирующие абсолютное имманентное единство Тв-рца и всего сотворенного, были ему недоступны. Тв-рец на просьбу показать Его пути сказал: «… ты увидишь Меня сзади…» (стих 34:23 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот). То есть Моше понимает смысл и последствия происшедшего, и хотя ему доступно пророческое знание о будущем на фактическом уровне, он не понимает, как это будущее неизбежно следует из единства Тв-рца и сотворенного Им и Его плана творения. Значит, когда он и Аарон получили приговор: «… не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им» (стих 20:12 недельной главы «Хуккат» книги Шмот. Собственно, этот приговор о невходе в Страну Моше получил еще в период греха разведчиков, как рассказывает сам Моше в стихах 1:37,38 недельной главы «Дварим»), он понимал смысл, причины и справедливость приговора (если вообще считать это приговором за некоторое нарушение, а не внешним поводом к передаче полномочий от Моше к Йеhошуа, от Аарона к Элазару, так как момент и способ смерти всегда выбирается Тв-рцом и при этом смерть далеко не всегда является наказанием, а чаще всего является просто плановым окончанием земной службы человека и его переходом в следующий мир). И вопрос не в том, что стоит молиться Тв-рцу даже после объявления приговора (как разъясняет РАШИ в комментарии к первому стиху нашей недельной главы, ссылаясь на Сифре, «Ваэтханан» – это одно из 10 выражений, означающих молитву. Молиться нужно всегда, даже когда нож уже касается горла и неизбежность смерти уже проявилась именно как близкая неизбежность). Наши мудрецы разъяснили нам, что для усиления авторитета и власти Йеhошуа именно он, а не Моше должен руководить завоеванием Страны с самого начала, уже руководя переходом через Иордан. Йеhошуа должен был сменить Моше на посту руководителя народа еще на восточном берегу Иордана. Существуют мидраши о том, что Моще был согласен перейти Иордан и в качестве рядового (оставим в стороне мидраш о возможном переходе Моше через Иордан в качестве домашнего животного: у животного из-за отсутствия человеческой души нет возможности выполнять заповеди, да и душа человека не может переселяться в животное – ей просто некуда переселяться именно из-за принципиального отсутствия у животного места для высокостоящей и высокоразвитой человеческой души). Но Моше не может быть рядовым, он не может остаться в стане или перейти Иордан после того, как Йеhошуа принял власть.
С другой стороны, наши мудрецы разъяснили нам, что для Моше была уготована великая награда по мере суда. Он был среди очень немногих великанов духа, кто мог стоять в мере суда, не прибегая к мере милосердия. Но мера строгого Б-жественного суда не позволяла перехода Моше в Страну, и Тв-рец, по сути, объяснил Моше, что тому не стоит понижать планку, переходя к мере милосердия, для хотя бы кратковременного входа в Страну.
Все так. И все же Моше молил о переходе, только чтобы посмотреть. На самом деле – не посмотреть. Страну он видел (стих 3:27 в нашей недельной главе и стих 34:1 в недельной главе Зот hаБраха). Моше явно не просил продолжения физической, биологической жизни. Моше молил об алие, о факте подъема в Эрец Исраэль. Неужели этот факт в глазах Моше был столь велик, что он был согласен на уменьшение награды (при переходе с меры суда на меру милосердия)? Тв-рец не согласился на уменьшение «заработка» Моше. Но этот эпизод показывает нам великую ценность алии и проживания в Стране. Однако заповеди алии нет в списке заповедей. Есть заповедь заселения Страны (иврит: hитъяшву́т баэ́рец Исраэ́ль). Мудрецы задались вопросом о том, сколько шагов человек должен пройти по земле Страны (то есть зафиксировать факт возвращения домой) прежде, чем припасть к ней губами. И ответили: четыре амы́ (около двух метров). Они имели ввиду не туриста, а возвращающегося в Страну на постоянное проживание. У этой заповеди нет меры: даже недолгое ее исполнение (повторим: не с «туристическими» мыслями, а приезд навечно, который по обстоятельствам оказался коротким) – уже полноценное исполнение. И Моше просил Тв-рца именно о проходе этих четырех амот по Стране. И прекратил просьбы, когда понял, что такое разрешение Тв-рца ослабит власть Йеhошуа и тем самым принесет вред народу.
5.2.2
Наши мудрецы сообщили нам, что нет места отчаянию в этом мире и молиться Тв-рцу нужно продолжать даже тогда, когда меч касается горла. Этому можно научиться, в частности, из молитвы Моше, упомянутой в начале недельной главы «Ваэтхана́н», факт которой дал название этой главе. Отсюда мы учим, что даже высказанный приговор Тв-рца не следует считать концом. Ведь Тв-рец не раз говорил Моше об истреблении народа: «… и Я истреблю их…» (стих 32:10 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот и еще не менее двух раз в других местах Торы). И все же Моше продолжал молиться за народ (за кого-то молиться легче, чем за себя («И как легко бороться за спасение, когда это спасенье – не твое» – Евгений Клячкин «Две девочки», 1978), но Тв-рец молитвы человека за себя считает более весомыми, чем молитвы того же человека за кого-то другого) и получать изменение приговора (правда, эти места Торы можно прочитать как намерение Тв-рца, а не как однозначный приговор, а то и как испытание самого Моше).
Получив приговор Тв-рца о невходе в Страну, Моше продолжал молиться (умолять Тв-рца) об изменении приговора и все-таки о разрешении совершить алию в минимальные границы Эрец Исраэль. И лишь конкретное указание Тв-рца по конкретной просьбе остановило молитву Моше с этой просьбой («… довольно, больше не проси Меня об этом…» – стих 3:26 нашей недельной главы).
А мы, в отличие от Моше, в своей массе не слышим прямой речи Тв-рца, обращенной к нам. Для нас речь Тв-рца – это события мира вокруг нас, отношение к нам окружающих нас людей. Этот «текст» гораздо менее однозначен, а это значит, что у нас вообще нет причин прекращать нашу молитву, обращенную к Тв-рцу и несущую наше желание спастись, улучшить наше положение в этом мире, попросить Тв-рца о безвозмездном и незаслуженном даре нам. Мы должны продолжать молиться и надеяться на лучшее даже в самом неисправимом или безнадежном положении.
5.2.3
Стих 3:27 говорит: «Взойди на вершину Писги́ и взгляни глазами своими на запад и на север, и на юг, и на восток…». Тут имеется явный вопрос. Полукруг зрения от взгляда на север через запад до взгляда на юг понятен: Моше с высокой точки Заиорданья осматривает Страну в ее минимальных границах в соответствии с главой «Масъей» книги Бемидбар (до Арада) или даже больше – включая принадлежащий сегодня Израилю треугольник Негева до Эйлата. Но зачем смотреть на восток? Ведь Моше стоит около Иордана, на его восточном берегу, примерно напротив Йерихо и смотреть на восток особенно незачем. Осмотр земли Моше упомянут также в стихе 27:12 недельной главы «Пинхас» книги Бемидбар.
На этот вопрос можно привести два ответа.
Первый: при взгляде на восток Моше осматривает земли, выделенные им коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше. Ответ слабый. Моше эти земли хорошо осмотрел, и когда завоевывал их у Сихона и Ога, и когда выделял их этим коленам. А ему Тв-рец явно предлагает осмотреть земли, в которых Моше не бывал.
Значит, нужен второй ответ. Моше осматривает будущую, оставленную до конца времен территорию Страны «до реки Прат» (до Евфрата, всю современную Иорданию и пол-Ирака). Тогда нет необходимости сейчас определять северную, западную и южную границы будущей Страны, так как круг зрения Моше от севера через запад до юга и далее через восток до севера включает как минимальную, так и максимальную Эрец Исраэль и нам достаточно было объяснить смысл этого сектора взгляда Моше через Страну минимального размера. Отметим, что мировое сообщество в начале ХХ века не сомневалось в границах национального дома еврейского народа и Лига Наций выдала Британии мандат на построение этого дома на всей территории нынешних Израиля и Иордании. А как Британия поступила с выданным ей мандатом – это уже другая история.
5.2.4
В стихах 4:41—43 нашей недельной главы сказано, что Моше выделил три города-убежища в Заиорданье. Еще три города-убежища Йеhошуа позже выделит в границах, описанных в стихах 34:1—12 недельной главы «Масъэй» книги Бемидбар. Там же в стихе 34:13 сказано, что здесь описаны границы не всей Страны Израиля, а только та земля, «… которую повелел Г-сподь отдать девяти коленам и половине колена». И там же (стихи 35:1—7) повелено отдать левитам шесть городов-убежищ и еще 42 города. Отчет об этом приведен в 21-й главе книги Йеhошуа. По количеству городов от каждого колена имеются некоторые флуктуации (не от каждого колена выделены именно четыре города, включая города-убежища). От колен Иеhуды и Шимона выделено девять городов, а от колена Нафтали – три города. Все города названы по своим названиям, по принадлежности к коленам и по передаче тому или иному семейству левитов и коэнов, за одним исключением. Не названы по названиям только четыре города от колена Реувена, выделенные семейству Мрари.
Но такое выделение городов внешне мало соответствует указанию Моше (стих 35:8 недельной главы «Масъэй» книги Бемидбар): «И городов… от многолюдного возьмите больше, а от малолюдного меньше; каждое колено соразмерно наделу, который получит, должно дать из своих городов левитам». Объяснить это можно так, что размеры полученного надела, а не количество городов соответствовали численности того или иного колена.
Имеется комментарий, говорящий о несколько странном распределении городов-убежищ между базовой частью Страны и Заиорданьем (и там, и там по три города) и делающий вывод о том, что у двух с половиной колен в Заиорданье было больше преступников и невольных убийц и им потребовалось 3 города, когда в базовой части Страны на 9,5 колен тоже выделено всего три города. Мы не можем согласиться с этим комментарием, потому что в базовой части Страны было выделено еще много городов левитам и эти города тоже выполняли функцию городов-убежищ. Но и в Заиорданье дело не ограничилось тремя городами-убежищами и в счет 42 дополнительных городов левитов, расположенных в Заиорданье, вошли:
– неясно сколько городов от половины колена Менаше в Башане (Заиорданье), так как указано (в стихе 21:6 книги Йеhошуа), что семейству Гершона были выделены 13 городов от Иссахара, Ашера, Нафтали (в базовой части Страны) и от половины колена Менаше в Башане.
– такая же неясность имеется и в стихе 21:7 там же, говорящем, что сынам Мрари было выделено 12 городов от колен Реувена, Гада (Заиорданье) и Звулуна (в базовой части Страны).
Общий принцип говорит, что города-убежища (города левитов) должны быть расположены так, чтобы невольному убийце (или иному убийце, полагающему, что он может получить статус невольного убийцы) было недалеко бежать в город-убежище или город левитов – иначе мститель может его нагнать и отомстить. И эти расстояния между городами-убежищами и городами левитов не зависели от количества потенциальных убийц в этом районе Страны.
Это же указывает на то, что кроме колен Гада, Реувена и половины колена Менаше в Заиорданье жили много левитов в выделенных им городах.
Однако остался нерешенным вопрос о выделении городов-убежищ на присоединенных в дальнейшем землях («где ступит ваша нога» – стих 11:24 недельной главы «Экев» книги Дварим). Эти земли не принадлежат конкретному колену, в исполнении заповеди заселения этих земель участвуют все колена, включая левитов). Значит, нужны города-убежища (города левитов), причем их количество должно обеспечивать относительно легкое убегание убийцы, ищущего статус невольного убийцы) в один из этих городов практически из любой точки присоединенных земель и положение с городами-убежищами должно быть не намного хуже, чем в базовой части Эрец Исраэль. Да и города левитов (они же города-убежища) должны обеспечивать нормальное присутствие ученых Торы в среде поселенцев. Сегодня этот вопрос мог бы быть актуальным для Негева, если бы порядок городов левитов соблюдался в остальных частях Страны.