Перед йогой. Для практикующих и сомневающихся

6. Широкое распространение йоги

Возвращаемся в XX век, когда йога, по ряду весомых причин, была закрытой и труднодоступной. Лишь немногие мастера, такие как Свами Парамаханса Йогананда (Мукунда Лал Гхош), имели смелость активно распространять знания на Запад. Выделим основные причины закрытой передачи знаний от учителя к ученику.

1. Безопасность практикующих. Некоторые техники можно выполнять лишь тем, кто уже не желает жить половой жизнью и внутренне готов отрешиться от мирского. Если человек сбегает в саньясу из-за обид на противоположный пол или разочарования светской жизнью, но всё же имеет скрытые фантазии и половое влечение, это не может считаться саньясой. Работа с энергией должна быть очень аккуратной! Ведь при подъёме и преобразовании энергии из нижних центров в высшие, меняется работа внутренних органов, гормональный фон и не только. Внезапно прекращая практики, можно серьёзно навредить гормональной и репродуктивной системам. Поэтому, решив выполнять определённые обеты, аскезы* и садханы, практикующий должен быть твёрд в своём решении. Иначе эффект может быть противоположным — организм начнёт стремительно стареть и «рассыпаться». Не пугайтесь, таких практик не много. Большая их часть традиционно находится в закрытом доступе, но, к сожалению, некоторые стали доступны общественности.

2. Эффективность. Интенсивное дыхание и выполнение асан требует чистоты от токсинов* (ама*), поэтому перед их освоением необходимо выполнение шаткарм* — очистительных практик. Тело полностью очищалось от амы — носовые проходы, ротовая полость, кишечник, кожа, слизистые оболочки глаз и даже кровь, для того чтобы избежать интоксикации*. Интоксикация может повлечь нежелательные симптомы после активных физических нагрузок: головокружение, повышение давления, одышку, слабость, тошноту и не только. Сейчас мы имеем уже модернизированные техники, но в древние времена, судя по классическим текстам, практики были сложными. Например, в «Гхеранда-самхита»10 техника Джала-басти описывается так: «Сидя по шею в воде, вводи воду в анус с помощью трубочки из тростника и очищай кишечник — это есть Джала-басти, разрушающая болезни живота и очищающая тело».

Для скорейшего достижения состояния йоги, требовалось также наличие определённых условий: рацион питания состоящий из саттвичной пищи* — благостной, чистой, свежей, органической; и соблюдение строгого распорядка дня для восстановления естественных биоритмов — пробуждение с рассветом или раньше, отход ко сну с закатом солнца.

3. Кодекс передачи знаний. Гуру не высокомерен, но рационален и не стал бы тратить силы на тех, кто не готов. Существует негласный кодекс здравого смысла, древний принцип гуру-шишья-парампра — цепь ученической преемственности, охраняющий силу учителя, отражённый во многих книгах и учениях. Привожу цитату из книги «Гхеранда-самхита»: «Учитель должен наставлять лишь того ученика, кто чист, сосредоточен, искренен и стремится к практике, служа учителю с почтением и любовью»; «Не следует передавать знание хатха-йоги нечистому, ленивому, неуважительному ученику, чтобы не стать соучастником его падения.»

В «Хатха-йога-прадипика» есть понятие шишья-лакшана — перечень качеств ученика, цитирую: «…Усердие, верность, уважение, умеренность».

4. Безопасность общества. Владея навыками ясно видеть, тонко чувствовать и понимать природу вещей, можно нанести не только пользу, но и урон другим людям. Если претендентом движут корыстные цели, то он способен пренебрегать уважением к воле других существ, применяя знания для нарушения баланса осознанно или бессознательно.

Манускрипт «Йога-Сутра», содержащий основные наставления, написан тысячи лет назад, и судя по характеру письма, автор не придумывал что-то новое, а лишь описал систему знаний, существовавшую, как минимум, несколько веков до него. Вообразите какой огромный промежуток времени! Миллионы йогинов соприкасались со знаниями, внося свой вклад в развитие йоги, как слаженной системы. Читая классические тексты сейчас, мы будто сверяем: как должно было быть — идеальные, кажущиеся утопическими, условия для практик; и то, как мы можем практиковать сейчас. Мир слишком изменился с тех пор: экология, темп жизни, культура, традиции, представления о высшем разуме и предельной степени духовной эволюции.

По данным историко-демографических моделей от глобальных источников «Our World in Data», «Maddison Project» и «HYDE»16, во времена первого Будды* (V — IV в до н.э.) население Земли составляло около 150—200 млн. человек, что в 40 раз меньше, по сравнению с нынешними восемью миллиардами. Быть духовным подвижником тогда было привилегией, ведь не каждого принимали на обучение. Увидев монаха или йогина, люди точно знали, что он прошёл настоящую инициацию. Знали, что отречённый чист, с честью несёт свет людям, с любовью в сердце посвящает каждый свой шаг и действие во благо другим. Саньясин вызывал беспрекословное уважение. Встреча с такой личностью — удача; прикоснуться к нему — исцеление; иметь шанс подать ему пищу — благословение для всей семьи. Монахи полностью отрекались от собственности и часто носили патру* — чашу для подношений. Выходя в город утром, не прося ничего прямо, они проходили по улицам, держа патру перед собой, а люди с удовольствием делились рисом, овощами, лепёшками и другими подношениями. Представьте, что было бы в наши дни с теми, кто полностью отрёкся от материальной собственности? Таким путём можно выжить разве что в Индии, где эти обычаи всё ещё чтят.

Издревле, йогинов называли «мирными воинами», к ним обращались за советами, исцелением и проведением очистительных обрядов. Обладая сверхчувствительностью, йоги сохраняли и корректировали баланс энергии в мире, не только совершенствуя себя, но также через янтры*, звуки, мандалы, мантры и другие инструменты. Информацию о том, как это работало, можно найти в древнем ведическом учении Васту-шастра. Геометрия пространства, архитектура и расположение храмов определялись по системе Васту-пуруша-мандала*. Храм воспринимался не как место собраний, а как тело Вселенной, где космос проецируется на Землю. До наших дней дошли лишь отголоски такого разумного планирования, пример — храмовые комплексы на Юге Индии в штате Тамилнад. Многие из них расположены вдоль одной линии на расстоянии примерно в 100 км друг от друга. Такое планирование помогало сохранять верное распределение благостной энергии. Считалось, что каждый человек имеет право находиться в освящённом пространстве. Люди приходили в такие обители за тишиной и наполнением чистой, свежей энергией, заряженной эфиром. Для поддержания количества эфира и сохранения положительной энергетики жгли благовония, масляные лампы, свечи; проводили звуковые медитации с чашами и другими музыкальными инструментами; пели гимны и мантры; рисовали или создавали мандалы и янтры. Служители создавали пространство для других, а также косвенно и для себя, ведь каждому хотелось жить в развитом обществе.

Практикующие йогу брали на себя ответственность за поддержание чистоты, в первую очередь в себе, чтобы иметь силы и знания для помощи тем, у кого такой возможности не было. Обладая развитым мироощущением, постигая тайны жизни и смерти, йог чётко знал, что эти открытия принадлежат всем. Поэтому практика только для поддержания здоровья или собственного благополучия не считалась разумной. Ведь повышается количество энергии, и если у человека нет чётких целей и внутренней морали, то энергия будет распирать, «разрывать» изнутри. Какой смысл повышать чувствительность и энергичность без направления энергии, ведь создастся дисбаланс: нарушится сон, появятся навязчивые идеи, побуждающие тело совершать компульсивные* действия. Разумно разобраться и утвердиться в желаниях, намерениях и только потом действовать.

Согласно учениям Вед, всё в мире движется по закономерному сценарию, что отражено в концепции Юг*. Юга — это эпоха, которая длится тысячелетиями. Согласно пуранической традиции индийской космологии, около 5 тысяч лет назад мир вступил в Кали Югу — период разрушений и деградации. Мы сильно ушли от тех разумных принципов. Возможности человека снижаются, если не соблюдать базовые принципы сохранения природы и баланса. Добиться того уровня восприятия, который описан в древних текстах, сейчас невозможно. Учитывая техногенные катастрофы и войны недавнего прошлого, генетические изменения, нравственную деградацию, потерю ориентиров, мы можем надеяться, хотя бы приблизиться к тем условиям, которые были у наших предков. Осознавали это и адепты йоги, сохранить практики в исконном традиционном виде, было крайне сложно.

Ключевой момент перехода йоги от закрытой традиции в открытую терапевтическую массовую практику хорошо описан в книге М. В. Николаевой «Основные школы хатха-йоги»17. В 1950—1960 годы Индия переживала мощный духовный резонанс, зарождалась новая волна йоги, адаптированная под современность. Произошло историческое противостояние двух величайших йогинов — Свами Сатьянанда Сарасвати и Шри Тирумалай Кришнамачарьи. Первый был сторонником дикши* (инициации), второй считал, что знание должно быть открытым.

Идеи Сатьянанды: «Если человек не готов к самоопределению, то йога может стать ядом, а не лекарством». Ответное мнение Кришнамачарьи: «Отказывать в знании — значит нарушать дхарму. Даже тот, кто не готов, имеет право слышать истину.»

Мнения адептов разделились на два лагеря: благодаря Свами Сатьянанда Сарасвати мы сохраняем связь с корнями практики, благодаря Шри Тирумалай Кришнамачарье, который объединил знания об аюрведе и йоге, создал базу для йога-терапии, мы имеем возможность практиковать и обучать йоге, не проходя инициацию, будучи женщиной и даже ребёнком.

В 30-х годах прошлого столетия, по воле случая, Кришнамачарья был приглашён в город Майсур, где помог Махарадже Майсура Кришне Раджа Водеяр избавиться от мучившей его болезни. Махараджа был настолько впечатлён познаниями йога, что выделил при дворце Джаганмохан йога-шалу, открыл доступ к древним библиотекам и сделал Кришнамачарью одним из самых влиятельных йогинов того времени. Из сотен учеников Шри Кришнамачарьи четверым было суждено стать ключевыми фигурами в распространении йоги на Запад:

Беллур Кришнамачар Сундарарарджа Айенгар — создатель Айенгар-йоги;

Шри Кришна Паттабхи Джойс — основатель Аштанга-виньяса-йоги;

Тирумалай Кришнамачарья Венгата Дешикачар — его сын, систематизатор йога-терапии, создатель Вини-йоги;

Индра Деви (Евгения Петерсон) — первая женщина и первая западная ученица, открывшая школу в Голливуде и начавшая массово обучать в США.

Айенгар, Десикачар и Паттабхи Джойс также стали получать приглашения в Европу, США, Россию и другие страны, где сразу же столкнулись с некоторыми сложностями. Во-первых, западные люди были менее гибкими, в сравнении с индийцами; во-вторых, климат и экология отличались — в Индийском влажном климате суставы гораздо гибче, пранаямы ощущаются иначе; в-третьих, ритм жизни практикующих заставлял сокращать длительность занятий. Пришлось создавать свои методы, признавая невозможность применения классических. Айенгар писал в своей книге «Свет жизни»18 о том, что первое столкновение с западной аудиторией стало для него культурным шоком. Люди, по его словам, были физически зажаты, малоподвижны, с трудом выполняли даже простейшие асаны. Он был поражён тем, что люди не могли даже согнуться вперёд. «Я думал: «Как я смогу им что-то дать? Но потом понял, что именно йога нужна им больше всего».

Система Айенгара подразумевает скорее терапию, нежели классическую йогу. Он в числе первых стал применять подушки, ремни, верёвки и даже стулья для большей безопасности. Но как иначе — о какой медитации может идти речь, когда люди не могут просто сидеть из-за боли?

Мне посчастливилось обучаться в Индийском штате Керала аштанга-виньяса-йоге у прямого ученика Шри Кришны Паттабхи Джойса, а хатха-йоге — у преемника Свами Дхирендры Брахмачарьи (учитель Шри Кришнамачарьи). Мне ближе именно эта школа, и дальнейшие свои выводы буду приводить в рамках этой системы, где йога, воспринимается, как инструмент для восстановления и самосовершенствования.

Приехав из Индии, я была шокирована не меньше, чем Айенгар. Мне также пришлось адаптировать знания, используя для безопасности всё, что имелось в наличии. Я создала комбинацию из всех элементов Свами Дхирендры Брахмачарьи, Шри Кришнамачарьи, Айенгара и его супруги Гиты Айенгар, Паттабхи Джойса, Дешикачара и других, добавила авторские инструменты, доработала последовательности, учла массу ограничений по здоровью, о которых не подозревали или не успели учесть мои предшественники: COVID-19 и его последствия, синдром дефицита внимания, различные воспалительные процессы, расстройства психики, последствия офисной работы и долгого смотрения на монитор, особенности женского организма т. д.

Давайте подведём итоги и условно разделим развитие йоги на три периода:

1. До нашей эры, до Кали Юги, во времена высокоразвитых технологий, справедливых правителей, когда каждый знал своё место и дхарму. Особенности того периода: высокая концентрация эфира в воздухе, организованная система строений, быта, канализации, развитая хирургия (манускрипт «Сушрута самхита»19 — один из древнейших медицинских текстов, где описаны хирургические операции, в том числе пластические, офтальмологические и стоматологические). В те времена ещё существуют риши и брахманы, а знания описываются в манускриптах на ведийском санскрите и хранятся в секретности.

2. Начало Кали Юги, наша эра, до середины XX века, когда йога ещё сохранила преемственность, традицию инициации. По-прежнему практикуют преимущественно мужчины, человечество переживает ряд катастроф, войн, разрушений государственных систем, колонизацию и рабство, разрушения святынь, смешение культур. Знания черпаются из уцелевших манускриптов, предпринимаются попытки перевода с санскрита, со множеством искажений и неточностей. Духовное развитие приходит в упадок, уступая место материальным задачам — людей всё больше интересуют вопросы выживания, меньше времени на путешествия и духовное служение. Книги и знания тех времён малодоступны сейчас, не все из них дошли до публикации. Существуют гуру, свами, появляются различные сампрадаий, религиозные течения, независимые практики — баба́. Не посвящённые имеют доступ только к аюрведе. Йога, как система, мало известна, сложно отделима от религиозных течений, простой народ заинтересован в большей степени задабриванием богов для получения собственной выгоды.

3. Середина XX века, широкое распространение йоги по всему миру, открыта возможность обучаться без инициации, повсеместно открываются новые школы. Расцвет экономики и технологий, открыта возможность путешествовать, общество переживает потерю духовных ориентиров и нравственную деградацию. Йоге возвращается автономный статус — отдельная дисциплина, вне религий. Наблюдается активное стремление к систематизации знаний, открываются Институты по изучению йоги в США, Российской Федерации, Южной Америке, Индии и Европе. Йога становится трендом среди звёзд, таких как Вицин, Тетерников, Бойко, Стинг, Мадонна, Битлз и т. д. Гуру встречаются крайне редко, им на смену приходят учителя йоги и инструкторы. Появляются первые международные Альянсы Йоги в Индии, США, Европе, Федерация йоги в России. Теперь не только практиковать, но и преподавать может каждый заинтересованный.

Плюсов в «открытии» знаний множество: положительная динамика экономики Индии — туристы, волонтёры, открытие ашрамов, экспорт товаров для йоги, новые возможности для трудоустройства, миллиарды долларов в казну государства; укрепление имиджа страны, как лидера wellness-индустрии; йога стала международным брендом, в ООН утверждён международный день йоги — 21 июня.

Минусы тоже есть: йога перестала быть путём освобождения и стала способом снятия стресса; слово «гуру» стало означать всё от инфлюенсера* до коуча* по осознанности или даже по маркетингу; появилось множество лжегуру, манипуляторов; вместо уважаемой серьёзной дисциплины, йога стала чем-то вроде модного образа жизни; практики стали нести опасность, так как качество преподавания резко снизилось; возникла путаница в терминологии.

7. Как стать учителем йоги

Вскоре после «открытия» йоги для всех, перед обществом встал закономерный вопрос: «Как контролировать индустрию йоги, как обезопасить практикующих и привести к общему стандарту преподавания?». Пользуясь возрастающим интересом публики, многие смекнули, что на доверчивых туристах и духовных искателях можно зарабатывать. Давайте, в очередной раз включим воображение и представим, что вы настроились стать преподавателем йоги, какие опции доступны?

Вариант традиционный — пройти инициацию, например в традиционном ашраме Свами Сатьянанды Сарасвати. Помимо Индии, ашрамы могут быть и в вашей стране. В Казахстане такой есть, в Киргизии, России, Европе, США, на Украине… Либо чудесным образом встретить гуру и упросить его обучать вас, или уехать в монастырь на Тибет, в надежде, что вас туда примут. Этот путь надёжнее со стороны качества и чистоты знаний. Если вы готовы принять саньясу, то действуйте. Многие ашрамы проводят дикшу сразу же, не выжидая, как раньше, длительное время, чтобы убедиться подходит ли ученик для передачи знаний. В Индии навряд ли кто-то спросит есть ли у вас сертификат, достаточно рассказать о линии преемственности и выглядеть как гуру. Да и в остальной части Земли можно проводить лекции, практики, ретриты, но с документальной частью будут нюансы. Обычно у таких мастеров есть команда волонтёров или организаторов, которые занимаются финансово-юридической частью. Многие проводят лекции и практики за донейшн* (оплата по сердцу), так как в традиционном подходе корыстное обогащение за счёт сакральных знаний запрещено. Либо обходят этот пункт иначе — не берут в руки деньги, оставляя эту задачу организаторам. Гуру — роскошь в наши дни, подтвердить, что он действительно пребывает в йоге постоянно или хотя бы большую часть времени сложно, без возможности наблюдать его в быту некоторое время. Ведь сыграть роль не так уж сложно. Риск попасться к псевдогуру высок, так как просветление — не разовая акция, а регулярная работа над состоянием, мифы о просветлении тоже разберём чуть позже, чтобы вы не попались на уловки маркетологов.

Вариант современный. Если необходимо официальное трудоустройство, то будьте внимательны. Многие школы и организаторы выдают сертификат о том, что вы прослушали лекции, но он не имеет никакой юридической силы. Это — просто бумажка, которая не даёт вам ничего, кроме поверхностных знаний и подтверждения того, что вы были среди слушателей или зрителей. На мой взгляд, обучение и качество преподавания должным образом не контролируются на данный момент. Во многих странах нет ассоциации или проверяющего комитета.

Действительный Сертификат дающий право регистрировать и лицензировать свою деятельность можно получить в аккредитованной Международным Йога Альянсом школе. Такой сертификат считается образцовым и открывает двери к преподаванию по всему миру. У меня именно такой, и на вручении я посмеивалась над тем, как интересно получается, что США зарабатывают на искателях из стран СНГ, Европы и Китая, обучающихся в Индии.

Есть только один нюанс — на таких программах знаний вы получите самый минимум. Если перед обучением вы не читали, не практиковали — учтите это, пожалуйста! Не ожидайте чуда, не ожидайте даже йоги, как бы странно это ни звучало! Готовьтесь, читайте, анализируйте или найдите себе учителя, который поможет разобраться в предмете.

Я полетела на курс для учителей после 5 лет личной практики, уже готовая: получила устойчивый результат; понимала источники; перечитала несколько раз «Сутры», «Прадипику», все труды Кришнамачарьи, его учеников и ещё, как минимум сотню книг по йоге и анатомии на русском и английском; понимала базовые принципы отстроек и безопасности. Мне нужен был только документ и подтверждение знаний. Не будь я готова, меня бы ждало разочарование, как многих коллег, прошедших подобное обучение.

Дело не в организаторах и учителях, а скорее в том, что знания объёмные, а термины сложные для понимания и перевода даются в сжатом виде, поверхностно. С одной стороны, вроде базы достаточно для упорного практика, готового развиваться самостоятельно ещё как минимум несколько лет; с другой — сертификат уже выдан, под личную ответственность, что для многих создаёт иллюзию того, что они уже чего-то достигли. Подразумевается, что вы вступаете на путь бесконечного развития и, практикуя ежедневно, сами достигнете истины. На такую самоотверженность способны единицы, многие не хотят заморачиваться и застревают на одном уровне длительное время.

Подвох в том, что в условиях школы практика воспринимается иначе. Соответствующее питание и отсутствие отвлекающих факторов делают своё дело: кажется, будто такой устойчивый фокус внимания и состояние умиротворения будут всегда. Но стоит вернуться домой, где много задач и режим спешки, и сказка рассеивается под гнётом обыденности. Для большинства стресс неизбежен, такой эмоциональный контраст создаёт желание сбежать навсегда от «серости», остаться в Индии или уехать в буддийский монастырь.

Такого обучения достаточно, чтобы начать практику, но недостаточно, чтобы стать учителем и тем более профессионалом. Индустрия рассчитана на поток и естественный отбор среди претендентов, неизбежно отсеются все, не готовые идти «в глубину». Возможность даётся всем желающим, дальнейшее развитие — ответственность будущего учителя. Безусловно, наличие альянсов помогло хоть как-то контролировать индустрию, но обезопасить практикующих они не помогают.

Программы обучения примерно тождественны и длятся от 30 дней до 6 месяцев. Некоторые обучающие центры выдают сразу два сертификата: один от школы, второй — от Альянса. Обучение в Индии, пока ещё далеко от совершенства, но хотя бы содержит пуджи — посвящение в ученики и торжественное посвящение в учителя. Пуджа даёт ощущение завершённости, а вот формат онлайн или альтернативное обучение, где вы раз в неделю посещаете очные классы, зачастую лишено этой красоты и духовной составляющей. Контроль за исполнением самостоятельных заданий либо отсутствует, либо минимален. Некоторые преподаватели, прошедшие курсы в таких форматах, признаются, что вообще ничего не почувствовали.

Оптимальный вариант обучения — поехать в Индию на 30 дней. Количество часов обучения — 200 или 300, максимально — 500. Сначала проходите 200 часов обучения, по окончании получаете сертификат RYT 200. Через время, по желанию, можете пройти ещё 300 часов и получить RYT 300. Сертификаты суммируются и выдаётся общий RYT 500 — это максимально возможное количество часов на базе Альянса. RYT/RYS/E-RYT — аббревиатуры, используемые Йога Альянсом для обозначения уровня сертификации. RYT — Registered Yoga Teacher (Зарегистрированный учитель йоги); RYS — Registered Yoga School (Зарегистрированная школа йоги); E-RYT — Experienced Registered Yoga Teacher (Сертификат преподавателей на инструкторских курсах, обозначает учителей, которые документально подтвердили стаж преподавания в требуемом количестве часов); RCYT — Registered Children’s Yoga Teacher (Зарегистрированный учитель по йоге для детей); RYPT — Registered Prenatal Yoga Teacher (Зарегистрированный учитель по йоге для беременных). Аббревиатуры TTC, UTTS к Альянсу не относятся, их используют частные школы и авторы методик.

Сертификат RYT200 от Международного Альянса Йоги — безусловный лидер рынка, многие не видят смысла проходить ещё 300 часов, ведь программа примерно одинаковая. Стоимость начинается от 900 долларов США за месяц проживания в Индии с питанием и экскурсиями. Такие курсы массово проходят «для себя», ведь условия очень выгодны. Проживание чаще всего в отеле с йога-шалой на крыше, условия аскетичные, если повезёт, то средние. Питание строго вегетарианское, саттвичное, подъём до рассвета, в 5:30 — сборы на ковриках, целый день обучения с перерывом в обеденное время, два выходных в неделю. Обязательную утверждённую программу курсов можно найти на официальном сайте Альянса Йоги, а также в анонсах аккредитованных школ.