Йога простыми словами. Карта Пути
- -
- 100%
- +
И, зная этот механизм, попадая в ситуацию, где вокруг большое количество людей с асоциальным поведением, вы уже просто понимаете, что это люди, ум которых переполнен Тама-гуной. Мастер, ум которого переполнен светом и любовью, в этот момент им сострадает, он буквально за них молится. Он понимает, что им придётся много страдать, чтобы постепенно проходить слой за слоем. А йогин, который ещё только нарабатывает данные состояния, должен входить в состояние равнодушия – равновесия души, ровное, спокойное понимание ситуации, понимание того, кто это такие, и идти дальше.
Наконец, четвёртая эмоция – это отношение к Мастерам. Следующее пространство, которое мы нарабатываем, чтобы войти в Сантошу, – это пространство общения с Мастерами. Очень часто, когда мы встречаем на своём пути людей, которые на много ступеней ушли в своём развитии, у многих из нас возникает состояние некой ничтожности: ощущения, что мы никогда туда не дойдём. Йогины советуют: когда ты вспоминаешь о Мастерах, вызывать в себе состояние радости. Потому что Мастера – это уже не маленькие маячки на пути (как те, которые ушли от нас вперёд на две-три ступени), а это как некие путеводные звёзды, которые своим светом, милостью и силой помогают нам идти по пути. И то, что в нашей жизни появляется такой Мастер, – это огромная позитивная карма наших воплощений, и это переполняет нас радостью.
Когда на эти четыре основные негативные вибрации мы начинаем нарабатывать позитивные вибрации, постепенно мы приходим к состоянию Сантоши. Что несёт состояние Сантоши? Состояние Сантоши несёт ощущение счастья – того счастья, которое не зависит от внешних обстоятельств, внешних условий, ситуаций, мыслей, действий, не зависит от других людей, не зависит ни от чего материального. Это просто некий свет, который сам по себе есть счастье, – это уже качество нашего Атмана.
Эта энергия, кстати, часто видна в маленьких детях: у них эта штука пробивается, потому что скорлупа Эго ещё не такая жесткая, и прямо видно, что они очень счастливы. Бабочку увидел – он прямо наслаждается. А мы сначала говорим: «Какой класс – шоколадка!» А потом думаем: «А почему всего одна?» Когда мы съели их уже пять штук, то думаем: «Как же плохо!» Один мой ученик безуспешно борется с лишним весом, и у него игра начинается так. Сначала энергия воли накапливается-накапливается, и он говорит: «Не ем сладкого!» Неделю держится. Потом эта энергия исчезает, и опять выходит состояние «хочется сладкого». С его слов: «Тогда я открываю в кафе эту штучку, чтобы достать пирожное, беру его, и сам себе говорю: «Да, я свинья!» Налопается, через время приходит чувство вины и опять накапливается энергия воли. Он снова говорит: «Не ем сладкого!» И эта цикличность бесконечна. Нужно потихонечку работать с состоянием Сантоши (работать с принятием), там много ступенек.
Тапас – нагревание тела
Третья заповедь Ниямы – это Тапас, что в переводе означает буквально «нагревание тела». Что это такое? Это то, что мы называем самодисциплиной или дисциплиной ума. Например, рано встать утром (во время богов), сделать практику или регулярно проходить чистки, работать с мантрами, со священными текстами – постепенно вводить в свою судьбу позитивные привычки, позитивные модели поведения, которые всё больше и больше помогают нашему сознанию отклеиться от Тама-гуны, от власти материи. И этот гипноз, что «мы – тело, мы – материя», уходит: мы буквально перепрограммируем свой ум. Часто йогу называют системой, которая помогает перепрограммировать ум. Как говорил один из Мастеров: «Самое сложное в йоге – это расстелить коврик, встать на него и начать практиковать».
Тапас – это некая устремлённость, намерение, внутренняя решимость, внутренняя сила, внутренний огонь, который помогает нам у своего бессознательного постепенно как бы забирать кусочки. Сначала каждый день заниматься, потом мы научились заниматься утром и вечером, потом – работать с мантрами, регулярно проходить календарь чисток. И так потихонечку-потихонечку мы вводим в себя такие «обеты», которые переполняют нас этой энергией. И когда мы такого человека встречаем, то это состояние (Тапас) от него очень чётко исходит: в его присутствии легко держать правильные модели поведения. Но как только мы выпадаем из его поля зрения, снова бессознательное выходит и что-то от нас «отъедает», но какая-то искорка остаётся. Мы вдруг видим, что у нас в судьбе появилась новая позитивная привычка. И так, слой за слоем, мы нарабатываем эти привычки, держимся за них – и они нас держат.
С одной стороны, этот механизм привычек может очень нам мешать. Это инерция ума, Тама-гуна – определённые программы, которые уже наработаны в нашем сознании, как закрученная машина (закрученная пружина, пластинка такая). Они стараются нас всё время как бы «дёрнуть» в старые программы поведения. Но этот же механизм мы используем себе во благо: мы начинаем нарабатывать новые позитивные модели поведения. И в какой-то момент количество этих попыток переходит в качество: у нас появляется позитивная привычка. И это Тапас – энергия, которая помогает нам перепрограммировать ум, старые модели поведения в новые путём практики: с помощью асан, пранаям, мантр, шаткарм. Отсюда и говорят, что йога – это, прежде всего, практика. То есть без практики ничего не меняется, потому что можно говорить много, но инерция ума очень сильная, без этого механизма Тапаса мы его просто не перепрограммируем. Что даёт Тапас? Он даёт, во-первых, телесное здоровье, а во-вторых, даёт ощущение очень сильной энергии. То есть эта энергия буквально излучается йогином, она часто видна в глазах – глаза у этих людей как будто светятся.
Свадхьяя – самообразование
Четвёртая ступень Ниямы – это Свадхьяя, что переводится как «самообразование». Это регулярная работа с новыми источниками информации. Мастера йоги советуют тем, кто практикует йогу, регулярно изучать анатомию, физиологию, а также регулярно просматривать, изучать тексты, написанные Мастерами, изучать классические тексты йоги (Гхеранда-самхита, Шива-самхита, Йога-сутра Патанджали), то есть тексты, которые буквально концептуально, сжато, очень концентрированно выдают всю систему. Регулярно прочитывая эти тексты, изречения Мастеров, мы постоянно будем там находить какие-то крупицы – и это всё больше и больше будет убирать гуну невежества, «просветляя» наш ум.
К чему приводит Свадхьяя? Как говорят Мастера: «Она приводит нас к пониманию самих себя». То есть те дисциплины, которые мы начинаем изучать, это, с одной стороны, как бы новые знания, но с другой стороны – это как зеркало. Погружаясь в информацию, погружая её в себя, мы всё время её немножко отражаем. И на фоне обучения мы всё лучше и лучше узнаём себя. Вспомните, что было, когда вы только начинали осваивать асаны: вы пришли в йогический зал, у вас было некое количество иллюзий о самом себе (иллюзии минуса – что вы чего-то не можете, и иллюзии плюса – что вы что-то можете). И тут нас берут и ставят в определённые формы, и мы чётко понимаем, что вот здесь мы деревянные, как Буратино, а вот здесь у нас что-то получается. И потихонечку, слой за слоем мы начинаем изучать своё тело, чувствовать его, погружаться в него. И в какой-то момент у нас включается ощущение, приходит понимание возможностей тела: понимание того, как вообще эта «машина» устроена (тело – это же настоящая биомашина, как некий скафандр, который нам выдали во время рождения для того, чтобы жить в этой реальности). Это как акваланг, который мы надеваем, погружаемся в реальность подводного мира (без акваланга мы не можем там существовать). Так и здесь: чтобы быть в этой реальности (в этой Майе), играть в эту игру, нам нужен источник, куда погрузится наша душа. И уже через оболочки душа и действует – творит свою дхарму, познаёт сама себя в этой игре. И вот Свадхьяя – это элемент познания самого себя.
Свадхьяя приводит нас к тому, что мы чётко понимаем свои слабости и учимся их нивелировать (растворять). Понимаем свои силовые качества и учимся тому, чтобы они ещё больше расцвели. Если взять и просмотреть успешных людей в разных областях, то видно, что у них у всех есть ряд важных качеств. Первое – у них есть тотальная вера в себя, в свою неповторимость и в свою неповторимую судьбу. С той или иной долей кто-то из них прислушивается к чужому мнению, а кто-то не прислушивается, но они всегда любое своё решение прогоняют через некий фильтр ощущения правильности (именно своей правильности): нечто внутри них подсказывает им правильный шаг, и это у них у всех есть. И второе – они очень легко обучаются, они открыты новому знанию. У большинства из них очень пластичный ум. То есть некое такое двойное сочетание. С одной стороны – железобетонная уверенность в своей дхарме, в своей судьбе, в своём движении, а с другой стороны – очень чёткая пластичность: умение быстро среагировать и сдвинуться на новый путь (на ту развилочку, которая открывает жизнь). И это даёт Свадхьяя.
Есть ещё такое выражение у йогинов: «Когда человек перестаёт учиться, то он останавливается: всё, уже нет развития». Мастера тоже учатся. Я задал вопрос Гуруджи, когда он последний раз приезжал: «Самадхи – это окончание?» Он говорит: «Нет. Это просто дверь в новые измерения». Я говорю: «А там путь есть?» Он говорит: «Да». Я говорю: «Так и Девархая идёт по пути?» Он говорит: «Да. У него там свои этапы, он тоже развивается». Самадхи – это просто переход в новые пространства, в новые миры, в миры Мастеров, и там у них свой путь. И это очень хорошо описано у Ричарда Баха в книге «Чайка по имени Джонатан Ливингстон». Джонатан сначала был в одном мире, потом попал в другой: там меньше чаек, они другие, но они тоже развиваются, тоже движутся по пути. Отсюда Мастера и говорят про то, что путь бесконечен. И вот Свадхьяя даёт это состояние, эту энергию – энергию наслаждения от постоянного обучения, от открывания всё новых и новых пространств.
Ишвара Пранидхана – вспоминание Господа
И последняя ступень Ниямы – это Ишвара Пранидхана, что в переводе означает буквально «вспоминание Господа». Её тоже по-разному трактуют. Основной её ключ – это умение регулярно думать о Боге: чувствовать Бога, размышлять о Нём.
Есть несколько теософских принципов. Первый – Бог непознаваем, то есть Его невозможно познать. Чисто логикой, рациональным умом Он непознаваем, но мы можем Бога пережить, почувствовать. Отсюда очень важно то, что йогины называют «прямой опыт, прямое восприятие». То есть можно много говорить о Боге, но видел ли ты сам Его? И есть ряд признаков того, что человек видел Бога. Важность прямого переживания, ощущения нечто – это и даёт Ишвара Пранидхана. Мы регулярно путём каких-то своих практик пытаемся свой ум разворачивать на нечто бесконечное. То есть сущее бесконечно; говорят, что сущее – это вся Вселенная. Это объект, который просто бесконечен.
Чтобы понять это, мы вспомним два таких принципа: «принцип обучения» и «принцип воспитания». Что такое обучение? Мы входим в новую дисциплину (например, в математику или азбуку), но, поскольку мы маленькие, в нашем уме ещё нет этой информации (файла нет). Мы начинаем погружаться в эту дисциплину, и сначала у нас есть ощущение, что мы – маленькое пространство, а это нечто – огромное. И мы всё больше и больше входим в это пространство, нарабатываем и нарабатываем знания. Когда какое-то количество обучения переходит в качество, возникает воспитание, то есть мы поменялись. Почему? Потому что мы научились читать, писать, то есть мы стали уже чем-то другим. Мы какой-то кусок информации буквально «съели», растворили в себе – и за счёт этого изменились. Человек, который умеет читать, сильно отличается от человека, который не умеет читать. Человек, который умеет разговаривать на другом языке (кроме родного), отличается от человека, который не разговаривает на нём. Это видно: у него другая вибрация. Человек, который умеет водить машину, отличается от того, кто не умеет водить машину, потому что тот пешеход, а этот уже автомобилист. И автомобилисты сразу друг друга видят. Человек, который знает йогу, и тот, который не знает её, отличаются: йогин сразу увидит йогина, почувствует настоящего практика. Вот это и есть обучение: количество переходит в воспитание, то есть меняется матрица.
А что происходит при Ишваре Пранидхане? Смотрите, мы регулярно думаем о Боге, размышляем о Нём, пытаемся Его почувствовать, пережить – мы как бы всё время свой ум разворачиваем в нечто. Но Бога познать невозможно, Его можно только пережить – это просто бесконечное пространство. То есть капелька не может познать океан, она может только в нём раствориться, может только пережить состояние океана. Но если капелька будет регулярно размышлять об океане, то все остальные объекты станут для неё очень лёгкими. И вот Ишвара Пранидхана даёт такое состояние, что после размышления о Боге все остальные объекты для нас очень лёгкие (там вообще нет сложности).
Я как-то разговаривал с одним человеком. Он очень успешный бизнесмен, великолепно ведёт переговоры. И при этом он умеет работать с камнями. Я говорю: «Как у вас получается так хорошо договариваться с людьми?» А он говорит: «Очень просто: мне помогает моё умение работать с камнями. Я сажусь перед камнем, долго на него смотрю, погружаюсь в каждую трещинку (особенно с кварцевыми камнями – прозрачными: там прям видно, как камень рос, как один слой переходит в другой) и пытаюсь почувствовать, как камень растёт – у него своя история. Он рос, может, много тысяч лет, испытывал множество вибраций; менялись эпохи, созвездия, времена года – и камень всё в себя накапливал.
После этого (когда я выхожу из путешествия внутри камня) общаться с людьми мне очень легко. Я чувствую их стремления, намерения, я чувствую их векторы – что они хотят. И тогда очень легко строить модели поведения».
Вот то же самое и здесь: когда мы регулярно погружаемся в состояние не-ума, то есть мы пытаемся войти в трансовые состояния (а только там мы можем почувствовать Бога, мы не можем его чувствовать из логики, из рационального ума), выйдя оттуда, все остальные объекты для нас становятся очень лёгкими. Отсюда Мастер нас видит, как облупленных, он на нас смотрит и видит нас, как прозрачных просто, и это искусство Мастеров. И так, погружаясь потихонечку в Нияму, мы нарабатываем все эти качества.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.