Переводчик Глеб Давыдов
Составитель Глеб Давыдов
Дизайнер обложки Ксения Юрченко
Благодарности:
Артём Кайда, Анастасия Кошенкова, Ксеня Матушкина, Александр Хабаров, Олег Ерченков, Дмитрий Уланов
© Глеб Давыдов, перевод, 2025
© Глеб Давыдов, составитель, 2025
© Ксения Юрченко, дизайн обложки, 2025
ISBN 978-5-0067-2857-8
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
ВВЕДЕНИЕ
Как в пыла́ющем пла́мени дотла́ всё сгора́ет,
превраща́ется в пе́пел, навсегда́ исчеза́ет,
так и ка́рма, Арджу́на, превраща́ется в пе́пел
в чистом пла́мени Зна́ния своего́ Естества́.
~ Бхагавад Гита
Узри внутреннее пламя, вечно пылающее внутри пещеры твоего сердца и в сердцах всех существ. Для этого есть три способа: номер один – абсолютная преданность Этому; номер два – полностью оставить все желания, которые ты до сих пор выбирал и которые не принесли тебе удовлетворения; номер три – исследовать природу своего Я. Это три способа показать, кто ты есть на самом деле и что это такое сияет в твоем сердце – назови его Атманом, Просветлением или Свободой.
~ Пападжи
Никто не может понять огня Милости, никто не может понять кухню Бога, понять этого яростного горения глубоко внутри. Пусть же и само понимание будет сожжено сейчас. Это огонь Божий – и ничто не может его погасить.
~ Муджи
Идея собрать все переводы небольших адвайтических текстов, выполненные с сохранением ритмической структуры оригинала в период с 2020 по 2025 гг., возникла по нескольким причинам, которые нет необходимости перечислять. Достаточно будет назвать главную: огонь имеет свойство распространяться.
Итак, в этот сборник вошли:
– четвертая редакция Писания «Авадхута Гита. Песнь Естества» (во многом это совершенно новый перевод, уже непосредственно с санскрита; отличается эта новая редакция от прежних редакций более, чем на 80 процентов; редакция сделана в 2025 году и нигде до сих пор не публиковалась);
– пятая редакция Писания «Аштавакра Гита. Посвящение в Знание Себя» (также в значительной степени заново переведенная, и также уже напрямую с санскрита; заново переведено примерно половина стихов, и раньше редакция нигде не публиковалась);
– краткая версия легендарного Писания «Йога Васиштха» – «Суть Йоги Васиштхи»;
– краткая эквиритмическая версия тамильского перевода «Рибху Гиты» – «Тамильская Рибху Гита: эссенция»;
– эквиритмические переводы избранных стихов Ади Шанкарачарьи («Вивекачудамани», «Атма Бодха» и др.), в том числе раньше нигде не издававшиеся.
Все вошедшие в этот сборник тексты – это и есть то самое воплощенное Пламя Бессмертного Знания, яркий свет Джняны, рассеивающий мрак неведенья просто одним своим присутствием. И случиться это может в одно мгновение – подобно тому, как если в темной комнате, столетиями стоявшей с плотно зашторенными окнами и закрытыми дверями, вдруг открыть двери и распахнуть шторы, – свет мгновенно наполняет ее, не оставляя от тьмы никакого следа, потому что никакой реальной тьмы там никогда и не было. Ведь тьма – это просто отсутствие света.
Как сказано в «Авадхута Гите»:
Я тот ого́нь, который сжига́ет ка́рму,
и Я́ от нее свободен.
Я тот ого́нь, который тоску́ сжигает,
и Я́ от нее свобо́ден.
Я тот ого́нь, который сжига́ет те́ло,
и Я от те́ла свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я везде́, словно небо.
Я тот ого́нь, который грехи́ сжигает,
и Я́ совершенно безгре́шен.
Я тот ого́нь, который дела́ сжигает,
и Я́ от всех дел свобо́ден.
Я пла́мя, которое всё́ сжигает,
и Я́ от всего свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я везде́, словно небо.
«Бессмертное Знание» или, как переводят иногда, «Нектар Знания», ведь это слово «Амрит» можно перевести одновременно и как «Нектар», и как «Бессмертие». Истинное Знание Естества, Джняна – это и есть тот самый напиток богов, живая вода, которая делает того, кто вкусил ее, совершенным, гармоничным, знающим самую Суть всех явлений и единым с этой Сутью, единым с Богом, полностью живым, samarasam. И вездесущим, как небо, или пространство.
jnanamritam samarasam gaganopamoham
– так звучит эта махавакья-мантра «Авадхуты» в оригинале.
Сидарт,
апрель, 2025 г., Тируваннамалай
АВАДХУТА ГИТА
О Писании
Слово «Авадхута» означает «стряхнувший с себя пыль обусловленности». «Гита» – «песнь». А значит, перед вами – песнь совершенно свободного существа.
Эта Песнь не была написана обычным человеком, у нее божественное происхождение, и на энергетическом уровне это считывается в каждой ее строке – та живая вода, которая била ключом через записавшего это произведение, чиста и свободна от наслоений человеческого ума. Возможно, именно поэтому авторство этого текста приписывается Даттатрее, легендарному персонажу индуистской мифологии, которому в Индии где-то поклоняются как аватару бога Вишну, а где-то – как воплощению индуистской троицы (Тримурти: Брахма, Вишну, Шива), изображая его с тремя головами и шестью руками.
Согласно некоторым легендам, Даттатрея был сыном великого царя Астри и его супруги Анасюи. Родился благодаря божественному вмешательству как ответ на молитвы. С детства отличался склонностью к уединению, которая не пропала и после того, как он унаследовал трон. Этот Даттатрея выглядел вполне как человек, у него не было трех голов (по крайней мере на физическом плане), но о нем рассказывали множество чудесных историй, многие из которых зафиксированы в Пуранах. А в «Шримад Бхагаватам» он сам подробно рассказывает о том, какие у него были Гуру: Земля, Вода, Огонь, Воздух, Небо, Луна, Солнце, Голубь, Блудница, Мотылёк, Змея, Слон и еще другие, всего числом 24.
Что же касается «Авадхута Гиты», то все-таки достоверно неизвестно, был ли ее автором именно тот Даттатрея, который фигурирует в «Шримад Бхагаватам». Некоторые считают, что «Авадхута Гита» возникла в I тысячелетии до н.э., но с этим согласны далеко не все. Во всяком случае, в письменном виде, как утверждают исследователи, текст был зафиксирован в IX – X веке уже нашей эры. Что, впрочем, не исключает возможность предшествовавшей этому многовековой передачи из уст в уста, как это происходило и с другими гитами.
«Авадхута Гита» – одно из главных Писаний Адвайта-Веданты, направления внутри индуистской религиозно-философской школы Веданты. В основе Адвайты – взгляд на проявленную вселенную и непроявленный дух как на Единое и неделимое на части Целое. «Авадхута Гиту» отличают мощь и бескомпромиссность. Наряду с «Аштавакра Гитой» и «Рибху Гитой», «Авадхута» – одно из самых впечатляющих и реально действенных адвайтических Писаний Индии.
«Авадхута Гита» представляет собой прямую передачу недвойственного Знания (Джняны) от учителя к ученику. В сущности, текст Гиты – это несколько сатсангов (бесед ученика с Мастером об Истине), в ходе которых Гуру (сам он называет себя Авадхутой) путем множественных повторений одних и тех же ключевых откровений, а также убедительных примеров, ярких образов, риторических вопросов, сравнений и метафор, вводит ум ученика в состояние покоя и тишины. В то состояние, при котором ученик становится способен воспринять бессловесное истинное Знание, всегда доступное здесь и сейчас. И которое само по себе и есть единственно по-настоящему существующая Реальность и Суть всего. Знание, которое разные духовные традиции называют «просветлением», «самореализацией», «пробуждением», «освобождением», «мокшей», «обожением» и т. п.
* * *
Первый вариант этого перевода «Авадхута Гиты» (получившего подзаголовок «Песнь Естества») был выполнен за 18 дней во время пандемии ковида в 2020 году, когда переводчик оказался заперт в одном из ашрамов в Харидваре (Индия), что сопровождалось чередой чудесных обстоятельств и проявлений. Это была первая, еще не совсем зрелая попытка воспроизведения санскритской ритмической структуры текста на русском языке. При этом перевод тогда делался не напрямую с санскрита – использовались многочисленные английские переводы. Основное внимание было уделено энергетической передаче, поскольку все существовавшие до того переводы этой Гиты на русский язык упускали этот момент из виду и были безжизненными и не вполне точными подстрочниками, в то время как на английском языке, например, к тому времени существовал уже как минимум один достойный перевод (один из нескольких десятков). Именно этот перевод во время своих сатсангов часто читает Муджи, что и послужило главным источником вдохновения для создания перевода «Песнь Естества».
Перевод был издан и снискал любовь многих российских садхаков. Однако по мере того, как переводчик продолжал практиковать переводы санскритских священных Писаний, росло его понимание этих текстов, а также санскритского стихосложения, углублялось понимание и чувствование самого санскрита. После «Авадхута Гиты» были переведены «Аштавакра Гита», «Рибху Гита», «Бхагавад Гита» и многие другие тексты. И каждый раз, когда я перечитывал перевод «Авадхуты», сделанный в 2020 году, приходили откровения относительно возможных искажений и неточностей, прокравшихся тогда в поток перевода. Постепенно, начиная с 2021 года, вносились правки, а в апреле 2025 года была создана совершенно новая – четвертая – редакция, в которой очень многие шлоки прошли детальную сверку с санскритским оригиналом и были переведены заново – уже непосредственно с санскрита. Эта четвертая редакция и представлена в этой книге. Можно сказать, что это почти что новый перевод – практически заново переведено около 80 процентов текста.
И тем не менее, хочется процитировать слова Муджи, которые он написал специально для публикации первой редакции перевода «Песнь Естества». Муджи не читает по-русски, поэтому он попросил нескольких своих ближайших русскоязычных преданных прочитать перевод и рассказать ему о своих впечатлениях. И лишь после этого дал следующий отзыв: «Среди великой духовной классики Индии „Авадхута Гита“ стала первой книгой, попавшей мне в руки – по милости моего Мастера, Шри Харилала Пунджи, Пападжи. Эта „песня свободной души“ не просто текст, содержащий глубокие духовные наставления; это преисполненные блаженства спонтанные изречения, сошедшие с уст Авадхуты – обнаженного и бессмертного мудреца, свободного от всех концепций. Эта Гита, как и другие великие Гиты, исполнена вдохновляющей Истины, напоминающей человеку о его изначальной, полной блаженства и вневременной природе. Я рекомендую „Авадхута Гиту“ всем, кто знает в своем сердце, что эта жизнь – для духовного Пробуждения. И я очень рад этому прекрасному переводу, который теперь предложен как великий дар всем говорящим по-русски людям».
* * *
«Авадхута Гиту», как и другие Писания, вошедшие в эту книгу, рекомендуется читать вслух – так эти указатели становятся более эффективны даже для самого́ читающего, ведь они изначально оформились в традиции устной передачи Знания, и эта специфика сохранена в представленных здесь переводах.
Глава Первая
1.1
Милость Бо́га – та тя́га к Еди́ному,
что даётся созре́вшим ду́шам, —
устремлённость к недво́йственной Це́лости
и свобо́де от стра́ха вели́кого.
1.2
То, чем всё прони́зано зде́сь —
Естество́ в Естестве́ Естество́м —
недели́мое бла́го вне фо́рмы.
Где ж и кто́ «я», Его́ прославля́ющий?
1.3
Пять стихи́й, что в основе вселе́нной —
это только вода́ в мираже́.
Так кому́ же отда́м Я покло́ны?
Я и е́сть безупре́чное То́!
1.4
Всё есть А́тман, ли́шь Естество́,
нет разли́чий в нем, то́ждеств нет то́же.
Как сказа́ть: «Это е́сть, того не́т»?
Остаётся одно́ – изумля́ться!
1.5
Суть Веда́нты, сокро́вище Истины —
претворённое Зна́ние: «Я́ —
Естество́ за преде́лами фо́рмы,
по приро́де своей вездесу́щее».
1.6
Бог, кото́рый сия́ет во всём,
бесконе́чен, как чистое не́бо,
недели́м, безупре́чен и я́сен, —
без сомне́ний, Я́ – только То́.
1.7
Вездесу́щий неизме́нный Еди́ный Я,
Я сия́ние Чи́стого Зна́ния.
Для Меня́ – ни страда́ний, ни ра́достей.
Для «кого́» они, ка́к возникают?
1.8
Нет ка́рмы ума – ни плохо́й, ни хоро́шей.
Не́т кармы те́ла – ни плохо́й, ни хоро́шей.
Не́т кармы сло́ва – ни плохо́й, ни хоро́шей —
ведь ве́чное Зна́ние – Я́ – вне всего́.
1.9
Ум, по сути, вне фо́рмы, как не́бо,
но явля́ет мно́жество лиц;
власть име́ет над ми́ром, но всё же
нереа́лен он, не́ бытие́.
1.10
Есть лишь Я́; Я оди́н – всё это!
Тоньше то́нкого, больше простра́нства!
Как же мне́ сказа́ть о Себе́?
Явлен Я́ и всё же нея́влен.
1.11
Пойми́, наконец: это всё́ о Тебе же,
Ты сам – неизме́нный, всё то́т же во все́х Ты.
Ты – вечный Све́т, абсолю́тно безбре́жный,
для Тебя́ всё еди́но – нет ни но́чи, ни дня.
1.12
Знай, что «Я́» – бытие́ без границ,
непреры́вно-единое Це́лое.
Медити́рую – Я́, цель – Я́:
Я – одно́, лишь в слова́х это два́.
1.13
Нет рожде́нья Тебе и нет сме́рти —
телом не́ был Ты никогда́.
«Всё есть Бра́хман» – путя́ми разли́чными
этот фа́кт утвержда́ется Ве́дами.
1.14
Ты снару́жи и Ты внутри́,
Ты – сам Ши́ва, везде́ и всегда́.
Что ж ты ме́чешься, словно поте́рянный
и лишённый покоя ду́х?
1.15
Ни еди́нства, ни разделённости
для Меня́ нет и нет для Тебя́.
Нет «меня́», нет «тебя́», нет «ми́ра».
Есть лишь А́тман, Единая Е́стьность.
1.16
Не услы́шать Тебя, не уви́деть,
не поню́хать Тебя, не вкуси́ть,
не потро́гать Тебя, не почу́вствовать,
Ты – Реа́льность. Заче́м же страда́ть?
1.17
Для Тебя́ нет рожде́нья, нет сме́рти,
нет ума́, нет око́в, нет свобо́ды, —
что же, ра́дость моя, ты пла́чешь?
Нет и́мени у нас и нет фо́рмы!
1.18
Слушай, у́м, зачем ты блужда́ешь?
Что ты ме́чешься, словно злой ду́х?
Осозна́й неделимую Е́стьность!
Не держи́сь. Это сча́стье, мой друг!
1.19
Ты – И́стина, Ты́ – неизменная Су́ть,
Ты – неподви́жность, Еди́нство, Свобо́да.
У Тебя нет симпа́тий и не́т антипа́тий,
отку́да же взя́ться жела́ниям здесь?
1.20
Все Святы́е Писа́нья глася́т:
Я чисто́, несравне́нно, недви́жно,
Я есть Су́ть вне грани́ц – тел и ка́честв.
Я – во всём. Это Я́. Несомне́нно.
1.21
Осозна́й мимолётность всех фо́рм.
Суть – не фо́рма, Су́ть постоянна —
глубоко́ распозна́й, уви́дь, —
вновь рожда́ться тебе не придётся.
1.22
Что реа́льно – всегда́ неизме́нно, —
утвержда́ют все мудрецы́.
Откажи́сь от желаний – уви́дишь,
что «Одно́» и «много» – одно́.
1.23
Если фо́рма не ты́, то где́ здесь единство?
Если фо́рма есть ты́, то где́ здесь единство?
И то, и друго́е? Тогда где́ здесь единство?
Свобо́дно Одно от иде́и «единства».
1.24
Ты – Реа́льность, неизме́нная, чи́стая.
Нерождённый, телом не свя́занный.
«Зна́ю Я и, одна́ко, не зна́ю».
Как ты мо́жешь зна́ть своё Я́?
1.25
Говоря́т о Тебе: «Ты есть То́»,
указу́я на Естество́.
А о ми́ре фо́рм нереа́льном
говори́тся: «Не то́ и не то́».
1.26
Естество́ – это Я́ всего́,
это Я́ заполня́ет всё́.
Медити́рующий – ничто́,
он бессо́вестный у́м, он не То́.
1.27
Не зна́ю Я Ши́ву, как сказа́ть мне о Нем?
Не зна́ю Я Ши́ву, как просла́вить Его?
Я и е́сть этот Ши́ва, Еди́ная Су́ть,
неизме́нное Небо, Реа́льность, Све́т.
1.28
Я есть Су́ть, Естество всего́,
от всех фо́рм и причи́н свобо́дное.
Я не что́-то, что зри́мо, не кто́-то, кто зри́т, —
значит, ка́к Мне Себя́ позна́ть?
1.29
«Безграни́чная фо́рма» – не быва́ет тако́го.
Безграничная Су́ть вне каки́х-либо форм.
Реа́льность Всевышняя – Е́стьность Еди́ная,
Она́ не явля́ется, не́ исчезает.
1.30
Неизме́нная чи́стая Су́ть Ты,
не рождён Ты, бессме́ртен – не те́ло Ты.
Можешь ли сомнева́ться в Себе?
Может ли Естество́ заблужда́ться?
1.31
Если ты́ разобье́шь кувши́н,
то во всём раствори́тся простра́нство его.
Так и у́м: исчеза́я в Поко́е,
растворя́ется в Боге – тебя бо́льше не «двое».
1.32
Кувшина́ просто нет, нет простра́нства внутри,
нет отде́льной души и нет те́ла.
Есть лишь Бра́хман, и Он недели́м
на «того́, кто бы зна́л» и «что зна́лось бы».
1.33
Зна́й: всегда́, везде́ и во всём
Естество́ реально, и то́лько,
Естество – это всё, и Оно́ же ни-что́,
Естество – это Я́, сомневаться тут не́ в чем.
1.34
Нет боже́ственных слов, нет миро́в, нет заве́тов,
нет бого́в, нет ка́ст, нет рели́гий,
стадий жи́зни, паде́ний и взлё́тов.
Лишь Реа́льность, Единый Бра́хман.
1.35
Если ви́дишь Ты, что не отде́лен Ты,
и что Ты́ ни «внутри́», ни «снару́жи»,
и что, кро́ме Тебя́, – ничего́,
как Ты зна́ешь Себя́, свое Я́?
1.36
Кто-то хочет позна́ть адва́йту,
а други́е дово́льны дуа́льностью,
но ни э́ти, ни те́ не зна́ют
Суть, кото́рая вне́ исчисле́ний.
1.37
За пределами цве́та и звука,
за пределами сло́в и ума́
эта Су́ть. Не спосо́бен никто́
То, что и́стинно Есть, описа́ть.
1.38
Когда вся́ эта ло́жь – от те́ла до ми́ра —
для тебя́ пустая, как не́бо,
Брахман ста́л для тебя реа́льным
и дуа́льности по́рвана це́пь.
1.39
Я не то́т, для кого Естество́
представля́ется чем-то отде́льным.
Естество – это Я́. Подобный простра́нству,
есть только Я́. Медита́ция?!
1.40
Всё, что де́лаю я, что я е́м,
что даю́ и беру́, – нереа́льно,
всё есть со́н, не моё, ну а Я́ —
Чистота́, Нерождённый, Нетле́нный.
1.41
Знай, что формы не зна́ет Вселе́нная,
знай, Вселе́нная вне переме́н,
знай, Вселе́нная – незатро́нута,
ведь Вселе́нная – это сам Бо́г.
1.42
Ты – Реа́льность, поистине та́к!
Естество не позна́ть умо́м.
Ведь Оно́ – То, что зна́ет. Оно́ – То, что ви́дит.
Может ви́дящий видеть себя́?
1.43
Майи не́т самой по себе,
майя – те́нь, её нет без све́та.
Лишь Реа́льность, Она есть всё,
всё во всём и везде́. Больше не́т ничего.
1.44
Нет нача́ла у Меня, нет конца́,
Я не свя́зан ничем, соверше́нен,
безупре́чен, Я – сама Чистота́,
в этом не́т никаких сомнений.
1.45
Для Меня нет вселе́нной, нет да́же
элемента́рных мельчайших части́ц,
всё вои́стину – то́лько Бра́хман,
нет ни ка́ст, ни други́х разделе́ний.
1.46
Я везде́ и во все́м вижу то́лько
Суть реа́льную, Я недели́мое,
только Э́то одно Реа́льно,
мир, простра́нство – ли́шь пустота́.
1.47
Я не же́нщина, Я не мужчи́на,
да и да́же не андроги́н Я,
Я вне о́бразов и представле́ний,
Я вне ра́дости и печа́ли.
1.48
Практика йо́ги не веде́т к чистоте;
контроль над умо́м не ведет к чистоте;
наставления Гу́ру не ведут к чистоте.
Само твоё Я́ – Естество́, Чистота́.
1.49
Нет, по су́ти, пло́тного те́ла,
как и то́нкого, как и други́х.
Естество́ ли́шь реально одно́,
за пределами все́х состоя́ний Оно́.
1.50
Я не свя́зан и́ не свобо́ден,
Я лишь Бра́хман, и только Я – е́смь.
Я вне де́л и плодо́в. Прониза́ю?
Что «не-Я», чтобы Мне́ «прониза́ть»?
1.51
Лёд-вода́ есть одно́ и то́ же,
то и это – то́лько вода́.
Так и ду́х и мате́рия, в сущности,
не отли́чны, они́ – одно́.
1.52
Если Ты никогда не был свя́зан,
разве ну́жно освобожда́ться?
Просто вы́ясни, кто́ ты: фо́рма ли
или ты́ Естество́ без грани́ц?
1.53
Ты само Бытие́ – так Я зна́ю Тебя́,
Ты как не́бо, которое всю́ду.
И все фо́рмы, которые в Нём,
нереа́льны – мира́ж, облака́.
1.54
У Меня нет ни Гу́ру, ни ли́нии,
нет уче́ния, де́л тоже не́т.
Знай Меня́ как бескра́йнее не́бо,
Чистоту́, что сия́ет сама́.
1.55
Ты сама́ Чистота, Я Всевы́шнее;
у Тебя ни ума́ нет, ни те́ла.
«Естество́ Я, Реа́льность, Су́ть!» —
будь уве́рен в э́том всегда́.
1.56
Ну что же ты пла́чешь, о ум? Заче́м?
Прими́ этот факт: «Я́ – Естество́!»
Иди́ за преде́лы всего́, дорогой мой!
Испе́й Еди́нства блаже́нный нектар!
1.57
Ты не тот, кто зна́ет, и не тот, кто не зна́ет,
и Ты даже не сме́сь этих двух,
Ты и е́сть само Знание. Оно́ всегда здесь,
непреры́вно сияет, изве́чно есть.
1.58
Нет нужды́ ни в сама́дхи, ни в йо́ге, ни в зна́ниях,
ни в наставле́ньях, места́х, времена́х.
Я – Созна́ние, Реа́льность вне вре́мени —
неизме́нно и я́сно, как не́бо.
1.59
Не рожда́лось и не умрёт,
за пределами де́йствий Я,
чистый Бра́хман вне ка́честв Я:
Я не «свя́зан», Я не «свободен».
1.60
Если Бо́г – вездесущ и це́лен,
значит Он недели́м на части.
Если О́н – еди́ное Це́лое,
значит Он ни «внутри́», ни «снару́жи».
1.61
Что проя́влено как Вселе́нная —
недели́мое ве́чное Це́лое.
Сама идея о «ма́йе» – ошибочна:
То, что Е́сть – вне «еди́нства» и «мно́жества».
1.62
Будь то с фо́рмой или без фо́рмы —
всё не то́, Он всегда́ свобо́ден
от всего́ – от часте́й и еди́нства —
просто Е́стьность, Це́лостность, Ши́ва!
1.63
У Тебя́ нет отца́ и ма́тери не́т,
нет жены́ и нет бра́та, нет сы́на, нет дру́га,
нет пристра́стий, предвзя́тостей не́т никаки́х —
так отку́да в Тебе эта бо́ль?
1.64
Нет дня бо́дрствования и нет сна ночно́го
для Све́та, который не гаснет.
Мудрый прекрасно знает, что́
переменам Суть неподвла́стна.
1.65
Нет фрагме́нтов в Нём и еди́нства,
нет ни ра́дости, ни страданий,
не совоку́пность всего и не ча́сть Он.
Распозна́й: Естество всегда Це́ло.
1.66
Не творю́ Я и не́ наслаждаюсь,
Я вне де́йствий – сейча́с и всегда́.
У Меня нет те́ла, «моего» нет те́ла —
что тако́е «моё», «не моё»?
1.67
Вне изъя́нов Я и недоста́тков,
дела те́ла Меня не волну́ют.
Естество́ ни к чему не привя́зано —
безграни́чно, как синее не́бо.
1.68
О у́м, милый дру́г, сколько можно болта́ть?
О у́м, милый дру́г, ясней не сказа́ть.
Это всё пра́вда: твоя Су́ть – Естество́,
безграни́чное чи́стое не́бо.
1.69
Не име́ет значения, где́ умрёт йог,
и нева́жно, ка́к он умрёт,
он теперь растворён в Абсолю́те,
как простра́нство сосуда разби́того.
1.70
В месте си́лы умрёт этот йо́г
иль в лачу́ге изгоя – нева́жно,
будет он в забытьи́ или нет…
слился он со Свобо́дой, с Еди́ным.
1.71
Что бы там ни́ было – бла́га, добро́,
даже любо́вь, даже свобо́да, —
для йо́гина всё в этом мире – ничто́,
просто мира́ж в пустыне.
1.72
Нет таких де́л, кото́рые Я́
твори́л и чем наслажда́лся бы.
Не́ было их никогда и не бу́дет, —
никаки́х нет сомнений, это я́сно, как небо.
1.73
Живе́т Авадхута в пусты́нном краю,
у́м его чист, Он испо́лнен покоя.
Авадху́т обнажен, от все́го Он свободен,
для Него́ существует ли́шь Естество.
1.74
Там, где не́т состояний совсе́м никаких,
где нет да́же единства, а ли́шь Естество,
где не́т добродетели и́ нет порока,
там свобо́да и связанность – абсолю́тно ничто.
1.75
Найти́ – невозможно, дости́чь – невозможно,
описа́ть – невозможно, переда́ть – невозможно.
Но спонта́нно проявленный в ви́де Сознания,
Авадху́та в блаженстве поё́т эту песнь.
1.76
Пустота́-полнота́ – по сути, одно́.
Пра́вда и ло́жь – не́раздели́мы.
«Есть только Одно́, одно́ Естество́», —
так гласят Ве́ды. Так вижу Я са́м.
Так заканчивается первая глава Указателей Мудрости Естества, которую пропел Шри Даттатрея