«Ратнагуна-самчаягатха» с комментарием
- -
- 100%
- +
Если вы принимаете это всерьез, вам стоит внимательнее относиться к людям, пытающимся сыграть на вашем чувстве вины. Как можно быть спонтанным, если ты обременен виной? Так что не позволяйте людям производить по отношению к вам эмоциональное вымогательство. Если кто-то начинает говорить вам: «Посмотри, как тяжело я работаю ради Дхармы! Разве тебе не стыдно, что ты просто сидишь здесь и ничего не делаешь, пока я делаю все?» – вам нужно только сказать: «Нет, со мной все хорошо. Я действительно получаю удовольствие, наблюдая, как ты все это делаешь». Очень важно не допускать этого эмоционального «выкручивания рук»: это очень неискусно – обращаться к негативным эмоциям других, чтобы добиться выполнения чего-либо, вместо того, чтобы пробуждать энтузиазм для работы с радостью. Не относитесь к своим буддийским обязанностям слишком старательно. Я не защищаю безответственность и легкомыслие или трату энергии по пустякам в бездумном веселье. Но даже стараясь изо всех сил в том, что вы делаете, помните, что в своей сути все это игра – и не лишайтесь сна из-за игры, она того просто не стоит. Серьезность не означает мрачности, точно так же, как празднование пуджи перед алтарем не требует постных лиц и «мрачного религиозного света».
Необходимо принять в расчет и еще кое-что, когда мы рассматриваем настроение, с которым мы подходим к дхармическим делам: вопрос психологических типов или темпераментов. Например, есть «организованные» люди, а есть «неорганизованные». Организованные люди склонны все организовывать, а неорганизованные – это те, кого организовывают организованные, и часто независимо от того, нравится ли это неорганизованным или нет. Но одно лишь то, что вы не действуете определенным организованным образом, не обязательно означает, что вы ленивы, недостаточно преданны Дхарме, или даже что вы делаете меньше, чем те, кто организован. Можно действовать плодотворно, энергично и творчески, действуя так, что организованные люди предали бы вас анафеме.
К несчастью, в любой коллективной буддийской деятельности почти всегда учитываются те, кто любит организованность, а люди с противоположным темпераментом впрягаются в дело волей-неволей. Но почему бы время от времени не учесть и мнение неорганизованного человека? Почему бы не провести неорганизованный ретрит, без какой бы то ни было программы? Назовите его «Дхарма-выходным» – все ретритные возможности будут доступны, но только вы будете решать, как воспользоваться ими. Некоторым людям захочется собраться вместе, выбрать главного, организовать программу, а другие будут действовать сами по себе, и все же ретрит окажется для них в высшей мере плодотворным. Некоторые даже решат (вполне осознанно, объективно, ответственно и решительно), что лучший способ провести Дхарма-выходной для них – встать попозже и просто посидеть в саду, ничего не делая. Некоторым людям это может показаться трудной задачей: даже во время ретрита всегда можно заполнить день полезной деятельностью и утратить ощущение обширной мандалы.
Бодхисаттва разрешает это противоречие или противопоставление между эстетическим созерцанием, с одной стороны, и практической деятельностью – с другой, и не ощущает конфликта. Но пока нам приходится переключаться с одного на другое, пока присутствие или опыт одного подразумевает отсутствие опыта другого, переход всегда будет составлять некоторую трудность. Все, что мы можем сделать, – каким-то образом привнести эстетический опыт в практическую деятельность: именно это и делает Бодхисаттва, как он представлен в Совершенстве Мудрости, и это очень трудный процесс. Можно начать с более легкомысленного отношения к практическим делам. Без сомнения, они полезны, но лишь внутри более обширного контекста совершенной бесполезности. Даосизм довольно хорошо раскрывает эту тему. Даосы говорит, что человек Дао подобен огромному дереву, которое настолько велико, что ни к чему не пригодно – ветви слишком толсты для рукояток топора и так далее. Можно попытаться стать слишком большим, чтобы быть полезным. Как бы ни важна была работа Бодхисаттвы, он или она видят в Совершенстве Мудрости, что она имеет место в крошечном круге внутри более обширной мандалы бесцельного ощущения ценности.
Таково видение Совершенства Мудрости. Если, взявшись за «Ратнагуна-самчаягатху», мы обнаружим, что она сопротивляется нашим попыткам понять ее смысл, если она откажется вместиться в наши интеллектуальные ожидания, то это произойдет потому, что она не предназначена быть полезной в каком бы то ни было смысле. Она пользуется общей валютой интеллектуальных операций, но так, чтобы показать нам, что происходит совершенно из другого измерения. Она происходит, так сказать, из более обширной мандалы.
Сутра
Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам!
Вслед за этим Владыка, чтобы порадовать четыре собрания и далее осветить это совершенство мудрости, проповедал в это время следующие строфы:
Предварительное увещаниеПризовите как можно больше любви, почитания и веры!
Устраните мешающие загрязнения и очистите все нечистоты!
Внимайте Совершенной Мудрости мягких Будд,
Преподанной на благо мира, для тех, чей дух полон героических устремлений!
Источник авторитетности СубхутиВсе реки на этом острове Розовых Яблок,
Благодаря которым произрастают цветы, плоды, деревья и травы – Все они берут начало в могуществе царя Нагов,
В драконе, пребывающем в озере Анопатапта, в его магической силе.
Точно так же, какие бы Дхармы ни утверждали ученики Джины,
Чему бы они ни учили, что бы искусно ни объясняли,
Все, что касается трудов святых, которые приводят к полноте блаженства,
А также плода этих трудов – это деяния Татхагаты.
Потому что, чему бы ни учил Джина, Ведущий к Дхарме,
Его истинные ученики достигают в этом успехов,
На основе своего непосредственного опыта, полученного в упражнении, они преподают это,
Их учения произрастают из мощи Будд, а не их собственной силы.
Основные ученияНет мудрости, за которую можно ухватиться, нет высочайшего совершенства,
Нет Бодхисаттвы, нет и мысли о Просветлении.
Когда Бодхисаттве скажут об этом, он, если не впадет в замешательство и беспокойство,
Вступает на путь мудрости Вышедшего за Пределы.
В форме, в ощущении, воле, восприятии и осознанности –
Нигде среди этого нельзя им найти места успокоения.
Бездомные, они блуждают, не удерживаемые дхармами,
Не цепляясь за них – связанные лишь обязательством обрести Просветление Джины.
Странник Шреника в его познании истины
Не мог найти основы, хотя скандхи не были опровергнуты.
Точно так же Бодхисаттва, который воспринимает дхармы как должно,
Не остается в Благословенном Покое. Он пребывает в Мудрости.
Какова эта мудрость, чья она и откуда, он задается вопросом,
А затем обнаруживает, что эти дхармы совершенно пусты.
Безбоязненное и бесстрашное перед лицом этого открытия,
Недалеко от Бодхи это существо Бодхи.
Блуждать среди скандх, в форме, в ощущении, в восприятии,
Воле и так далее и не суметь понимать их мудро
Или представить, что эти скандхи полностью пусты,
Означает блуждать в видимом, отрицая путь непорождения.
Но когда он не блуждает в форме, в ощущении или восприятии,
В воле или сознании, но бродит бездомный,
Не осознавая, что твердо вступил на путь мудрости,
Думает лишь о непорождении – тогда лучший из всех экстазов покоя приникает к нему.
Хотя Бодхисаттва теперь пребывает в покое в самом себе,
Его будущее состояние Будды удостоверяется предшествующими Буддами,
Погружен ли он в транс или вышел из него, он не заботится об этом,
Потому что постиг сущностную изначальную природу вещей, каковы они есть.
Следуя этим путем, он следует мудрости Сугат,
И все же не схватывает дхармы, в которых следует ей.
Это следование благодаря своей мудрости он постигает как не-следование,
Такова практика мудрости, высочайшего совершенства.
Чего не существует, как не существующее воображают глупцы,
Несуществованию и существованию они придают форму,
В реальности дхармы существование и несуществование равно не реальны,
Бодхисатва продвигается по пути, когда постигает это своей мудростью.
Если он постигает пять скандх как иллюзию,
Но не считает иллюзию одним, а скандхи – другим,
Если, свободный от понятия о множественности вещей, он следует путем покоя,
Такова его практика мудрости, высочайшего совершенства.
Обладающие благими учителями и глубоким проникновением,
Не могут устрашиться при звуке глубокого учения Матери,
Но те, у кого учителя дурны, кого обманывают другие,
Портятся, как необожженный горшок при соприкосновении с влагой.
Определения трех ключевых понятийПо какой причине мы говорим о Бодхисаттвах?
Жаждущие устранить все привязанности и отсечь их,
Они обретают в будущем подлинную непривязанность, Бодхи Джин,
Поэтому их называют «существами, устремленными к Бодхи».
Почему «Великих Существ» называют так?
Они поднимаются выше великого множества людей,
И у великого множества людей они устраняют ложные воззрения,
Вот почему мы называем их «Великими Существами».
Великий даянием, великий мыслью, великий мощью,
Он возвышается в судне Величайших Джин,
Вооруженный великим оружием, он сокрушит искусного Мару,
Вот почему «Великих Существ» называют так.
Это знание показывает ему всех существ, как иллюзию,
Напоминающую огромную толпу людей, собранную на перекрестке,
И фокусник отрубает тысячи голов.
Он знает, что весь этот мир – фальшивое представление, и все же остается бесстрашен.
Форма, восприятие, ощущение, воля и осознанность
Не объединены, не связаны, не могут быть освобождены.
Бесстрашный в своих мыслях, он движется к Бодхи,
Которое – лучшая броня для высочайшего из людей.
И снова, каково же «судно, несущее к Бодхи»?
Возвышаясь на нем, он ведет к Нирване всех существ.
Велико эта судно, огромно, неохватно, как небесная ширь.
Те, кто вступают в него, прибывают к безопасности, радости и миру.
Запредельная природа БодхисаттвТак, выходя за пределы мира, он уходит из наших рук.
«Он уходит в Нирвану», но никто не может сказать, куда он отправился.
Огонь иссякает, но куда, спрашиваем мы, он отправился?
Подобно этому, как обнаружить того, кто нашел Покой Благословенных?
Прошлое Бодхисаттвы, его настоящее и будущее ускользают от нас,
Три измерения времени нигде его не коснутся,
Он совершенно чист, свободен от условий, ничем не сдерживается.
Такова его практика мудрости, высочайшего совершенства.
Мудрые Бодхисаттвы, следуя этому пути, размышляют о непорождении,
И все же, делая это, порождают у себя великое сострадание,
Которое, однако, свободно от любого понятия о существе.
Так они практикуют мудрость, высочайшее совершенство.
Но когда понятие о страдании и существах приводит его к мысли:
«Страдания я устраню, работая на благо мира!»,
И он воображает существ, воображает самость –
Ему недостает практики мудрости, высочайшего совершенства.
Мудрый, он знает, что все живущие не порождены, как не порожден и он сам,
Он знает, что все существующее существует не в большей мере, чем он сам или любое из существ.
Порожденное и непорожденное не различимы.
Такова практика мудрости, высочайшего совершенства.
Все слова, используемые для обозначения вещей в этом мире, должно оставить,
Все порожденные и сотворенные вещи должно превзойти,
Тогда обретается бессмертное, высшее, несравненное постижение.
В этом смысле мы говорим о совершенной мудрости.
Когда Бодхисаттва совершает практику, свободный от сомнений,
Все считают, что он живет, искусный в мудрости.
Все дхармы здесь нереальны, их сущностная изначальная природа пуста.
Постичь это – практика мудрости, высшего совершенства.
Где пребывают БодхисаттвыКонец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.