- -
- 100%
- +
Структура общества должна быть такой, чтобы вышеперечисленные три фактора были в гуне благости. Это единственный рецепт истинного процветания общества. Если какое- либо из этих составляющих «поднять» в гуну благости, оно «поднимает» за собой все остальные, и скоро проявляется результат в виде счастья, благополучия, мира и т. д. В действительности это очень разностороннее знание. Мы преследуем цель показать, какие именно закономерности учитывали арии при организации своего общества. Все начинается со знания. Как мы увидели в текстах, благость начинается с восприятия всеобщей духовной природы всего живого, следовательно, – с изучения соответствующего знания.
Все проблемы возникают из-за точки зрения, заставляющей нас видеть различие между живыми существами, что мешает воспринимать их единство. Телесная концепция вынуждает отвергать тех, кто не доставляет нам удовольствие, и стремиться к тем, с кем мы можем наслаждаться миром. Это настроение, в свою очередь, позволяет нам спокойно убивать тех, кого мы ненавидим, и защищать тех, кого «любим». А восприятие единой духовной природы позволяет на практике осуществить принцип справедливости. Согласно приведенным текстам, когда развивается знание в благости, человек обращается к регулирующим принципам поведения, контролирующим наши симпатии и ненависть (основа несправедливости). Как исполнитель деятельности, такой человек становится решительным, полным воодушевления и, самое главное, уравновешенным в удаче и поражении. Он не гордится (не насилует), когда побеждает (не вызывает зависти), и не мстит, когда проигрывает (не создает беспокойств).
Под влиянием гуны страсти человек различает живые существа в соответствии с их телом (он некрасив, значит, неудобен для наслаждения и т. д.). В этом состоянии основа оценки – приятные и неприятные люди, идущие от них радости и грусть, наслаждения и опасность. Он жаден, завистлив и нечист (за счет того, что ставит различие между живыми существами). Победа побуждает его продолжать деятельность, прилагая огромные усилия, а поражение полностью уничтожает интерес к ней. В деле защиты общества на таких людей нельзя полагаться, так как их решимость нестабильна. Главной особенностью человека в невежестве является то, что он считает свою деятельность единственно важной. Такой подход обычно становится причиной множества конфликтов. Как исполнители, такие личности материалистичны, упрямы (в негативном смысле слова), любят прибегать к различным видам насилия (чтобы все делали то, что они хотят) и любят унижать (причинять беспокойства). Во имя достижения цели они не считаются с тем, какое количество насилия должны совершить и какие страдания причинить другим. В общество такие люди вводят принцип крайней несправедливости (диктаторский режим).
Общество всегда состоит из благостных, страстных и невежественных людей. Религиозные деятели истинно благостные, правители и воины имеют смешанную природу благости и страсти, смесь страсти и невежества присуща торговцам и производителям, а невежество – служащим и рабочим. Соответственно первые используют разум и контролируют свои чувства; вторые обращаются то к разуму, то к чувствам; третьи – в основном к чувствам, иногда к разуму, и четвертые – к чувствам. И, соответственно, им можно доверять определенный вид деятельности. Советниками общества должны быть те, кто утвержден в благости. Защитниками должны быть люди, которые имеют страстную природу и любят действовать, но способны слушать советы и подчиняться им. Производителями должны быть люди, которые имеют склонность создавать материальные ценности, а значит – к накопительству, но, в то же время, согласны раздавать накопленные богатства. А рабочие и служащие – это те, кто лишены творческого разума и могут быть только исполнителями чужой воли (постоянно нуждаются в руководстве). Эти четыре типа людей нуждаются друг в друге. Эта нужда заставляет их сотрудничать во имя создания гармоничного общества.
С другой стороны, если люди дают волю своим чувствам (во имя наслаждений и власти), то соперничество становится причиной жестокой борьбы. Бывает, что человек идет на сотрудничество и в то же время проявляет настроение соперничества. Это делает его жизнь опасной и полной беспокойств и идущих от них страданий.
В материальном мире живое существо обладает двумя типами «эгоизма». Одно из них называется концентрированным, другое распространенным. Когда человек борется за удовлетворение потребностей собственного тела и ума, такой эгоизм называется концентрированным. Когда же человек, основываясь на своих привязанностях, борется за благополучие своей семьи, близких, членов общества, нации и, наконец, человечества – это называется распространенным эгоизмом. В основе любой материальной деятельности лежат эти два вида эгоизма. Если рассмотреть это явление с точки зрения гун материальной природы, то можно сказать, что те, кто находятся под влиянием невежества, интересуются удовлетворением потребностей только своего тела и ума. Те, кто живут под влиянием страсти, – своих потребностей и потребностей близких им людей. Те, кто в благости, беспокоятся о благополучии общества, нации и человечества в целом.
Удовлетворение человека зависит от внешнего мира, и потому он испытывает потребность в общении. Общение изначально является источником блаженства для души. Блаженство рождается от соприкосновения с совершенными живыми существами, каковыми в духовном мире являются все. С какими бы эмоциями мы не подошли к Господу и Его приближенным слугам, результатом бывает только блаженство. В материальном мире, в соответствии с принципом отображения, эмоциональный подход к любому объекту причиняет множество неприятностей, разочарований, напряженностей и другие отрицательные, не присущие душе, чувства. Это происходит из-за несовершенного сознания живых существ в материальном мире. Ожидание чувственного наслаждения, самоконцентрированное сознание делают общение лишенным блаженства. В духовном мире душа стремится удовлетворить всех, кто к ней подходит, а в материальном мире она стремится удовлетворить собственную личность, используя для этого возможности других живых существ. Поэтому в материальном мире возникает необходимость регулирующих принципов поведения, которые называются этикетом. Это происходит по той простой причине, что материальное сознание в бесконтрольном состоянии стремится подчинить всех своей воле. Когда этим желанием одержимы все, возникает необходимость «очереди». Арийская философия утверждает, что «очередь» действует из жизни в жизнь: сегодня я – хозяин, ты – слуга, завтра будет наоборот.
Низкое положение или, иначе говоря, плохая судьба порождает зависть. Высокое положение, или хорошая судьба, – высокомерие. На этом основана вся психология материального мира. Эти два состояния переводят человеческие отношения в поле вражды и унижения. Психология живого существа в материальном мире является проявлением желания быть Богом, содержит в себе стремление к борьбе за лидерство и неспособность принимать более высокое положение другой личности. Что дает лидерство? Удовольствие быть верховным наслаждающимся и властителем. А от чего зависит нежелание принимать чужую позицию? От желания быть на его месте. Те, кто достигают лидерства, развивают гордость и «наслаждаются» удовольствием диктовать другим свою волю. Те, кому это не удается, развивают зависть и ненависть по отношению к удачливым людям. Если общество не будет следовать определенным законам поведения, эти два чувства сделают общество полным насилия, а жизнь людей невыносимой. Когда люди нецивилизованны, действует закон естественного отбора, где сильный притесняет слабого. В дальнейшем слабые понимают, что, объединившись, окажутся в силах свергнуть сильного. Поэтому слабые стремятся объединиться, а сильные делают все возможное, чтобы этого не допустить. Это происходит, когда общество светское или лжерелигиозное. В соответствии с арийской концепцией, человечество не развивается, а деградирует от богоцентричного и, следовательно, цивилизованного общества, к богоотвергающему и, следовательно, нецивилизованному обществу. Эту тему мы рассмотрим в главе «Смена эпох и проявляющиеся в них качества».
Материальное сознание стремится к власти и наслаждению, если не принимаются регулирующие принципы поведения, оно обретает свободу получать желаемое посредством насилия. Если же принимаются законы поведения, то они всегда направлены на то, чтобы сделать управляемыми зависть и высокомерие. Светское общество решает эту проблему с помощью двух идеологий:
1) Власть и наслаждения принадлежат избранным, а обычные люди созданы, чтобы служить интересам избранных. Основой этой концепции является насилие (диктаторский режим, который содержит в себе неизбежность революций).
2) Власть и наслаждение принадлежат сильным, одаренным, ловким, негодяям (в зависимости от строя) и доступны для всех, кто способен ими овладеть («демократические» государства, которые часто меняют лидеров, давая возможность многим наслаждаться властью).
Благочестивость содержит в себе компонент пробуждения духовного сознания, основа которого – вера. Имея такое сознание, человек может спокойно относиться к чужому превосходству и, когда встречает такую личность, думает, что у Верховного Правителя были основания (прошлые жизни) наградить его одним из шести достояний: красотой, благородным рождением, образованием, силой, богатством, отречением.
Арийское общество было основано на гуне благости и стремилось к удовлетворению потребностей всех членов общества, но, поскольку оно было богоцентричным, то ставило эту удовлетворенность в зависимость от удовлетворенности Господа. Когда нет личности, способной всех сосредоточить на себе, благодаря своим уникальным качествам (Бог), начинается борьба за чувственное наслаждение, которая исключает применение принципа справедливости. Кто силен, тот достигает власти, а потом начинает использовать свое положение и могущество для ее сохранения. Богоцентричное общество имеет очень интересную специфику. В светском обществе тот, кто у власти, теряет страх и развивает настроение вседозволенности. А богоцентричное общество, за счет реального общения с Богом, не позволяет развиться этому настроению даже у властителей всего мира, потому что все понимают свою зависимость от Бога. Такое сознание очень уменьшает дух соперничества. Люди с мирским складом ума уничтожают друг друга в этом соперничестве, а богоцентричный человек для получения того же результата старается стать приятным для Бога. Для уничтожения соперников необходимы порочные качества, а для удовлетворения Бога – благостные. В одном случае человек стремится уничтожить в себе все благостные качества, чтобы суметь противостоять суровым законам соперничества, а в другом – все порочные качества, чтобы суметь ублажить Господа. Это и с точки зрения настроя, и с точки зрения направленности, абсолютно разные состояния.
В этом мире материальное тело всех обязывает решать проблемы существования (пищи), покоя, размножения и защиты. Существует два вида деятельности, обеспечивающих решение проблем существования: тонкий (деятельность ума) и грубый (деятельность тела). Работа ума обеспечивает знание. А работа тела, на основе этого знания, обеспечивает существование. Под влиянием различных гун люди обращаются к разному знанию и, соответственно, решают проблемы разными методами и получают разный результат.
Животные решают эти проблемы в соответствии с телом, в котором оказались, используя тот небольшой разум, который дан им, находясь во власти соответствующих инстинктов. Инстинкт – это помощь Бога тем живым существам, которые, вследствие их греховной деятельности, потеряли способность использовать свой разум.
Человек отличается от животного уровнем развития разума и способностью к вере в Бога. Во всех остальных стремлениях люди и животные похожи. Они хотят существовать, отдыхать, быть защищенными и размножаться, но в отличие от животных люди опираются на разум. Для обеспечения существования они развивают сельское хозяйство и промышленность, для отдыха строят дом (родину), для защиты создают оружие, для размножения копят богатство. Когда эти четыре вида деятельности совершаются с намерением наслаждаться и властвовать над природой – общество является светским, а когда эта же деятельность совершается с соблюдением религиозных принципов и во имя достижения высочайшей цели религиозности, общество называется арийским или богоцентричным. В этом заключается разница между светским и богоцентричным обществом. Светское общество направлено на поиски все новых методов чувственного наслаждения, а богоцентричное (арийское) общество направлено на применение принципов освобождения из этого мира. Единственная цель светского и лжерелигиозного общества – чувственное наслаждение.
Истинно религиозное общество основано на понимании вечности души, связи с Богом, временности материального существования, и имеет абсолютно иную направленность. В этом контексте материальный мир воспринимается местом временного пребывания, где условия жизни не так важны и, следовательно, терпимы. Общество в целом и индивидуумы в отдельности сосредоточены на идее освобождения из этого материального плена. Это стремление сдерживает их низменные желания. В наше время люди обрели свободу греховно действовать, и добродетель потеряла свою значимость. Добродетельные люди чувствуют себя притесненными. Людей воспевают не за добродетель, а за способность как можно извращеннее заниматься чувственным наслаждением. В истинно религиозном обществе неправедные люди чувствуют себя стесненными (сдержанными), а праведные имеют свободу быть благостными. Общество не может поощрять порок и надеяться на праведные результаты. Это абсурдная надежда. Правда то, что материальный мир создан для обитания порочных душ, но правда и то, что здесь Бог предложил нормы поведения, которые помогли бы нам преодолеть свою порочную природу и вернуться в духовный мир, нашу вечную обитель. Вечная природа души (свобода от страха перед смертью) в духовном мире является гарантом мирной жизни всех живых существ. Духовное тело вечно, и никто не хочет навредить ему, а самое важное – никто и не может это сделать. А временное тело способствует поддержанию атмосферы борьбы за существование, потому что любой, кто хочет навредить ему, может это сделать. Концепция же перерождения дает возможность осознать необходимость считаться друг с другом.
Люди обычно от рождения наделены определенными качествами. Одни проявляют способности к умственному труду, другие к физическому, одни к производству и торговле, а другие должны находиться под руководством более умелых людей, так как сами не способны к творчеству, но могут на очень высоком уровне реализовывать чужие идеи. Когда умственные способности человека служат для удовлетворения склонности к чувственному наслаждению, человек считается ученым. Когда физическая сила служит материалистическим целям, человек начинает насиловать других, нация – другие нации для того, чтобы использовать блага и достижения других для себя. С помощью силы они навязывают другим свой образ мышления. Когда сила творчества служит материалистическим идеям, человек пытается навязать другим свое мировосприятие, которое обычно никого не делает счастливым и не решает никаких проблем. Когда человек обладает способностью к простой работе, он старается как можно дороже продать свой труд.
Любое общество стоит перед необходимостью обеспечить гармоничное взаимодействие этих способностей людей. Гармоничность означает использование такого механизма, который позволяет контролировать и, если возможно, уничтожить полностью высокомерие сильного (стремление унижать слабых) и зависть слабых, их желание совершать революции, чтобы уничтожить сильных и занять их место. Если у общества имеется механизм, который позволяет решить эту проблему и одновременно обеспечить счастье людей и в этой жизни, и в следующей, то оно может считаться совершенным. Эти проблемы не могут решить обычные люди, потому что, кем бы ни были, они принадлежат либо к гордецам, либо к завистникам и, соответственно, защищают интересы своей группы людей. Только Верховный Господь может утвердить принцип справедливости, потому что Он беспристрастный. Какую природу имеет беспристрастность Бога? Дело в том, что все живые существа являются частичками Бога и, следовательно, одинаково дороги Ему. Все остальные живые существа подчинены причинно-следственным связям желания и ненависти или симпатии и антипатии и потому не в состоянии быть справедливыми. Господь единственный, кто может справиться с необходимостью разработать механизмы удовлетворения тех душ, которые развили желание лидерства (материальное сознание), и в то же время решить проблему восстановления духовного сознания. Согласно пониманию ариев, в этом заключается и главная проблема, и главная трудность.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит (глава 4, текст 13):
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.
Когда человек (или общество) достаточно страдает на пути достижения чувственного наслаждения, он (или оно) пробует принять определенные регулирующие принципы поведения. Эта попытка уже содержит в себе компонент добродетели. Начиная с этого момента, человек в состоянии принять систему, предложенную Господом, которая предназначена для поэтапного, последовательного преобразования материального сознания в духовное.
Вышеперечисленные способности людей в обществе обеспечивают исполнение четырех социальных функций. Умственно развитые люди обычно являются идейными лидерами общества. Те, кто обладают физической силой и силой духа, ее защитниками. Производители обеспечивают экономическое развитие, а рабочие и служащие помогают другим сословиям реализовать свои идеи. Образно говоря, эти четыре функции составляют разные части одного тела и имеют свою санскритскую терминологию:
1) Интеллектуалы – религиозные деятели (брахманы) – голова.
2) Предводители – воины (кшатрии) – руки.
3) Крестьяне – производители (вайшьи) – утроба.
4) Рабочие – служащие (шудры) – ноги.
Никто не может организовать функционирование общества, пренебрегая этими четырьмя классами. Для гармоничного функционирования общества необходимы:
1) Интеллектуалы, которые советуют и указывают пути развития общества;
2) Производители (крестьяне) и торговцы, которые создают материальные ценности и обеспечивают пищей;
3) Рабочие, которые выполняют тяжелую работу;
4) Правители, которые обеспечивают гармоничное сотрудничество между этими тремя классами, и воины, которые защищают всех от внутренних и внешних врагов.
Как невозможно сказать, какая часть тела важнее, так и невозможно сказать, какой класс важнее. Как только поднимается вопрос приоритета, любая система превращается в систему привилегий и унижений. Учитывая психологию людей, находящихся под влиянием трех гун материальной природы, можно сказать, что успех общества зависит от того, под влиянием какой гуны находятся люди, исполняющие эти функции. Если, например, человек под влиянием невежества исполняет обязанности советника, то общество развивается в соответствии с принципами насилия и жестокости внутри государства и ведет захватническую внешнюю политику. Если советник под влиянием гуны страсти, то он обязательно разделит общество на друзей и врагов (кланы). А если он под влиянием гуны благости, то он будет вести общество к всеобщему равенству и станет источником всеобщего счастья (не создавая лишних конфликтов). Люди под влиянием невежества ограничивают свободу людей, потому что считают, что только они вправе наслаждаться и властвовать над этим миром (диктаторские правители). Те, кто в гуне страсти, ведут общество к свободе чувств (могу делать, что хочу) во имя чувственного наслаждения (демократические государства). В добродетели предлагают сдержанность чувств, во имя свободы от страданий и беспокойств (арийское общество). Существует еще одна категория людей, преданные Господа, которые предлагают свободу чувств, но во имя удовлетворения Господа (жители духовного мира).
При выполнении деятельности, как уже упоминалось, от знания зависит получаемый результат. Развитие знания – обязанность брахманов. Благодаря богоцентричности в арийском обществе особенно ценилось развитие духовного знания, потому что на его основе человек освобождается от порока. Порочные люди не могут связаться с Господом. Господь – абсолютная чистота, и Он не общается ни с чем грязным. Арийское общество было основано на Ведах, которые состоят из различных частей, обсуждающих различные материальные проблемы и указывающих праведные пути их решения. Основная идея заключается в том, что все живые существа зависят от Господа и для решения возникающих проблем должны удовлетворить Его или Его представителя.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит (глава 3, тексты 10, 15):
На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью (жертвоприношение), ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и, в конце концов, обрели освобождение.
Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.
Для удовлетворения Господа необходимо совершать жертвоприношения, а для того чтобы жертвоприношения были приняты, необходимы чистые люди. Эти чистые личности и есть брахманы. От их квалификации зависело состояние общества. Там, где живут квалифицированные брахманы, там живет Сам Бог. Брахманы обладают разной квалификацией. Самые простые брахманы те, кто изучали раздел карма-канды Вед, жили чистой жизнью и совершали жертвоприношения для исполнения материальных желаний религиозными методами. Они были ответственны за материальное процветание общества и минимальное духовное развитие.
Жертвоприношения являлись осью деятельности арийского общества. Здесь возникает тема для серьезного обсуждения. Дело в том, что ведическая литература полна описаний жертвоприношений, процесс и особенно результат которых непонятен и не вызывает доверия у современного человека. Итак, нужен ответ на самый важный вопрос: на чем была основана богоцентричность арийского общества? В ответе на этот вопрос кроется разница между лжерелигиозным и арийским обществами. Арийская литература полна описаний встреч с Верховной Божественной Личностью. Ни одна другая древняя, а тем более современная, литература не содержит подробных описаний личности Бога, полубогов и других личностей, пришедших к нам с различных планет. Это кажется таким невозможным, что современные ученые объявляют эти описания выдумками или переоценками реально существовавших «простых смертных», проявивших какие-нибудь невероятные возможности и потому почитаемых наравне с богами. С одной стороны, ведическая литература содержит в себе такое серьезное знание, тайны которого до сих пор остаются недоступными современным ученым, философам и простым людям. С другой стороны, там описываются, с нашей точки зрения, невероятные события. Это противоречие делает Веды для людей с мирским складом ума чем-то непонятным.
Чтобы не казаться глупыми, люди начинают выбирать из ведической литературы то, что кажется правдоподобным и умным, и отвергают то, что похоже на выдумку. Создается хаос, в результате которого конечная цель Вед остается недоступной для большинства, кроме тех, кто изучает их под руководством истинного духовного учителя. Секрет заключается в том, что Веды следует воспринимать комплексно, чтобы раскрыть их внутренний смысл. В противном случае они не могут быть применимы, а служат только основой для различных философских распрей. На самом деле то, что в Ведах кажется невероятным, и есть тот результат, который получается от следования им. Если человек следует принципам, описанным в Ведах, он действительно получает тот результат, который Веды описывают и который кажется нам невероятным. На самом деле, если нет этого результата, то нет и необходимости следовать Ведам.
Если Вьясадева (автор Вед) был такой серьезной личностью, что описал самые сокровенные секреты и материального и духовного знания, то почему параллельно с этим он описывает события, которые делают Веды похожими на выдумку? Если у человека есть цель быть принятым и создать серьезное писание, то какой смысл наполнять это писание выдумками или преувеличениями, которые могут быть присущи только сентиментальным людям и вызывать сомнения в умах прагматиков? Если автор серьезный человек и цель в том, чтобы быть полезным, то он будет стараться писать приемлемые для серьезных людей истины. Так в чем причина, что Вьясадева спокойно пишет о том, что полубоги и Бог (Вишну) лично посещали арену жертвоприношения, если оставались удовлетворенными? Зачем нужна была Вьясадеве эта бессмысленная выдумка? Или он лживый аферист, а верящий ему – глупец, или он говорит правду, и тогда мы должны суметь понять его. По отношению к автору такого философского трактата, как «Веданта-сутра», невозможно применить определение «лживого афериста». Остается принять описания непривычных для нас событий правдивыми, и тогда мы должны постараться понять, почему такие события происходили в прошлом и не происходят сейчас?