Сочинения Джорджа Беркли. Том 1 из 4: Философские работы, 1705-21

Беркли принял сан в год публикации своего «Опыта о зрении». 1 февраля 1709 года он был рукоположен в диаконы в часовне Тринити-колледжа доктором Джорджем Эшем, епископом Клогерским. Ориген и Августин, Ансельм и Аквинат, Мальбранш, Фенелон и Паскаль, Кедворт, Батлер, Джонатан Эдвардс и Шлейермахер, наряду с Беркли, входят в число тех, кто знаменит одновременно в истории философии и христианской Церкви. Церковь, как говорили, была в течение почти двух тысяч лет великим Этическим Обществом мира, и если под её ограничениями она была менее заметна на поле философской критики и свободного исследования, эти имена напоминают нам об огромной услуге, которую она оказала вдумчивой мысли.

Свет переписки с Персивалем впервые падает на жизнь Беркли в 1709 году. Самые ранние сохранившиеся письма от Беркли к сэру Джону Персивалю датируются сентябрём, октябрём и декабрём того года, из Тринити-колледжа. В одном из них он называет Сократа «лучшим и самым восхитительным человеком, которого произвёл языческий мир». Другое письмо, в марте 1710 года, сопровождает экземпляр второго издания «Опыта о зрении». «Я сделал некоторые изменения и добавления в основной части трактата, – говорит он, – и в приложении постарался ответить на [стр. xxxi] возражения архиепископа Дублинского»; проповедь которого он затем осуждает за «отрицание того, что благость и разумение в большей степени могут быть утверждаемы о Боге, нежели ноги или руки», хотя все они могут [утверждаться] в метафорическом смысле. Насколько, или вообще, Бог познаваем человеком, было, как мы увидим, предметом обсуждения и полемики с Беркли в later жизни; но это показывает, что предмет уже был в его мыслях. Возвращаясь к «Опыту о зрении», он говорит сэру Джону, что «остаётся одно возражение, касающееся бесполезности той моей книги; но в скором времени я надеюсь показать, что изложенное в ней служит целям морали и религии, в трактате, который у меня сейчас в печати, цель которого – доказать существование и атрибуты Бога, бессмертие души, примирение предведения Бога и свободы человека; и, показав пустоту и ложность нескольких частей умозрительных наук, побудить людей к изучению религии и полезных вещей. Насколько мои старания окажутся успешными, и не находился ли я всё это время во сне или нет, покажет время. Я не вижу, как возможно доказать бытие Бога на принципах Архиепископа – что строго благость и разумение не более могут быть предположены о Боге, чем то, что у Него есть ноги или руки; ибо нет аргумента, который я знаю, для существования Бога, который не доказывал бы Его одновременно как существо разумное и благожелательное, в строгом, буквальном и собственном значении этих слов». Он добавляет: «Я написал мистеру Кларку, чтобы он высказал мне свои мысли по вопросу о существовании Бога, но не получил ответа».

Работа, предвосхищённая в этом письме, появилась летом 1710 года как «Первая часть» «Трактата о началах человеческого знания», в котором исследуются главные причины ошибок и трудностей в Науках, а также основания Скептицизма, Атеизма и Безрелигиозности. В этом фрагменте более крупного труда, так и не завершённого, раскрывается, защищается и применяется [стр. xxxii] спиритуалистическая концепция материи и космоса Беркли. Согласно «Опыту о зрении», мир, поскольку он видим, зависит от живого ума. Согласно этой книге «Начал», весь материальный мир, поскольку он может иметь какое-либо практическое отношение к познаниям и действиям людей, реален, лишь будучи аналогичным образом реализован в воспринимающем опыте какого-либо живого ума. Конкретный мир, с которым одним мы имеем дело, не мог бы существовать в своей конкретной реальности, если бы не существовало живого воспринимающего существа, чтобы актуализировать его. Предположить, что он мог бы, – значило бы поддаться иллюзии метафизической абстракции. Материя, не реализованная в своём необходимом подчинении чьему-либо воспринимающему опыту, является главной среди иллюзий, которые философы были слишком склонны поощрять и которые масса людей, принимающих слова без размышления об их законных значениях, готова слепо принять. Но нам стоит только поразмыслить, чтобы увидеть абсурдность материального мира, подобного тому, какой мы испытываем, существующего без того, чтобы когда-либо быть реализованным или сделанным конкретным в каком-либо чувствующем бытии. Попробуйте представить себе вечно мёртвую вселенную, навечно пустую от Бога и всех конечных духов, и вы обнаружите, что не можете. Реальность существует только в живой форме. Жизнь, которая воспринимает, лежит в основе всего реального. Существование конкретного материального мира – это восприятие. Этот «Новый Принцип» стал бременем для молодого дублинского стипендиата. Он стремился раскрыть Тайну вселенной для блага человечества, но не искал славы как первооткрыватель. Вот как он раскрывает его:

«Есть некоторые истины столь близкие и очевидные для ума, что человеку нужно лишь открыть глаза, чтобы увидеть их. Такой я считаю эту важную истину, а именно: что всё воинство небесное и утварь земли, одним словом, все те тела, которые составляют могучий каркас мира, не имеют [стр. xxxiii] никакого существования без Ума; что их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми; что, следовательно, до тех пор, пока они не воспринимаются фактически мною или не существуют в моём уме или в уме любого другого сотворённого духа, они либо не должны иметь вообще никакого существования, либо же пребывать в уме какого-то Вечного Духа: ибо совершенно непостижимо и заключает в себе весь абсурд абстракции – приписывать любой отдельной части их существование, независимое от Духа».

Это не означает отрицания существования мира, который ежедневно предстаёт перед нашими чувствами и который включает наши собственные тела. Напротив, это утверждает, как интуитивно истинное, существование единственной реальной материи, которую наши чувства представляют нам. Единственный материальный мир, какой мы имеем в опыте, состоит из явлений (вводящих в заблуждение названных Беркли идеями чувства), которые постоянно возникают как реальные объекты в пассивной процессии интерпретируемых знаков, посредством которых каждое конечное лицо реализует свою собственную индивидуальную личность; также существование других конечных лиц; и чувственно-символического аппарата, который более или менее интерпретируется в естественных науках; всё это значимо относительно Бога. Таким образом, материальный мир конкретного опыта предстаёт перед нами как зависящий от ума и сам по себе бессильный: самая глубокая и истинная реальность всегда должна быть духовной. Тем не менее, этот зависящий от ума материальный мир является причиной бесчисленных удовольствий и страданий для человеческих воспринимающих, поскольку они соответствуют или противоречат его обычным законам, обычно называемым законами природы. Таким образом, чувственно-символический аппарат, в котором мы живём, играет важную роль в опыте воспринимающих существ. Но он делает нас скептиками и атеистами, когда, от его имени, мы подставляем предполагаемую мёртвую абстрактную материю вместо Божественного Активного Разума, непрерывным провиденциальным выражением которого является весь природный порядок.

Соответственно, Бог должен существовать, потому что материальный мир, чтобы быть реальным миром, нуждается в том, чтобы его постоянно [стр. xxxiv] реализовывало и регулировало живое Провидение; и у нас есть вся определённость чувств и здравомыслия, что существует (зависящий от ума) материальный мир, безграничный и бесконечно развивающийся чувственный символизм.

В течение двух лет после раскрытия своего Нового Принципа мы видим Беркли главным образом через его переписку с Персивалем. Он жаждал услышать голос критики; но критики не спешили высказываться, а когда они всё же говорили, они неверно понимали суть вопроса и, конечно, его ответ на него. «Если, когда Вы получите мою книгу, – пишет он из Дублина в июле 1710 года сэру Джону, находившемуся тогда в Лондоне, – Вы сможете добыть мне мнение некоторых Ваших знакомых, мыслящих людей, склонных к изучению натурфилософии и математики, я буду чрезвычайно Вам обязан». Он также просит Персиваля преподнести книгу «Начал» лорду Пемброку, которому он осмелился её посвятить, как Локк поступил со своим «Опытом». Ответ был неутешительным.

«Я лишь упомянул тему Вашей книги «Начал» некоторым моим благородным друзьям, – пишет Персиваль, – и они тут же подвергли её осмеянию, одновременно отказавшись её читать; чего мне до сих пор не удалось добиться ни от кого. Один мой знакомый врач взялся описать Вашу внешность и утверждал, что Вы, несомненно, сумасшедший и что Вам следует лечиться. Один епископ пожалел Вас, что желание и тщеславие предложить нечто новое толкнули Вас на такое предприятие; и когда я защищал Вас в этой части Вашего характера и добавил другие достойные качества, которыми Вы обладаете, он не знал, что и думать о Вас. Другой сказал мне, что остроумного человека не следует отговаривать от проявления своего ума, и сказал, что Эразм не стал хуже от того, что написал похвалу глупости; но что Вы не зашли так далеко, как один джентльмен в городе, который утверждает не только, что не существует такой вещи, как Материя, но и что мы сами не существуем вовсе». [Стр. xxxv]

Неудивительно, что книга, которая, как предполагалось, отрицала существование всего, что мы видим и осязаем, была осмеяна, а её автор назван безумцем. Автора огорчало то, «что люди, никогда не рассматривавшую мою книгу, смешивают меня со скептиками, которые сомневаются в существовании чувственных вещей и не уверены ни в чём, даже в собственном существовании. Но тот, кто прочитает мою книгу внимательно, увидит, что я не ставлю под вопрос существование чего бы то ни было, что мы воспринимаем нашими чувствами. Изощрённая метафизика – это то, против чего я во всех случаях восстаю, и если кто-либо укажет на нечто подобное в моём Трактате, я с готовностью исправлю это». Материальный мир, достаточно реальный, чтобы служить основой для физической науки, чтобы дать нам знать о существовании других лиц и Бога, и который весьма практическими способами означал счастье или несчастье для чувствующих существ, казался ему достаточно реальным для человеческой науки и всех других целей. Тем не менее, в пылу юности Беркли едва ли постиг глубины, к которым вел его Новый Принцип и которых он надеялся избежать, уклоняясь от абстракций «изощрённой метафизики».

В декабре Персиваль извещает из Лондона, что передал книгу лорду Пемброку. Тот назвал автора остроумным и достойным поощрения. Сам же Персиваль не может принять идею о несуществовании материи и тщетно пытается убедить Сэмюэля Кларка, великого английского метафизика, либо опровергнуть, либо принять «Новый Принцип».

В феврале Беркли отправляет объяснительное письмо для лорда Пемброка через Персиваля. Летом он переходит к социальным вопросам, советуя ирландским джентльменам с хорошим состоянием и благородными наклонностями постоянно жить в Англии, где они могли бы принести больше пользы, чем тратя свои доходы дома.

1711 год проходит в спорах с невежественными критиками и безуспешных попытках вызвать достойную критику от Сэмюэля Кларка. Беркли работает наставником в Тринити-колледже на скромное жалованье, иногда отдыхая в Мите или других местах Ирландии.

Три проповеди о Пассивном Послушании в колледже 1712 года, неверно истолкованные, приводят к обвинениям в якобитизме. Однако они задуманы показать, что общество опирается не только на силу и расчёты полезности, но и на принципы неизменной морали. Мнение Локка о доказуемости морали, вероятно, имеет для Беркли большое значение в этих «Беседах».

Но Беркли ещё не закончил с изложением и защитой своей новой мысли, ибо она казалась ему заряженной величайшими практическими последствиями для человечества. В течение двух лет, последовавших за публикацией «Начал», он готовился воспроизвести свою спиритуалистическую концепцию вселенной в драматической форме диалога, удобной для популярной полемики с правдоподобными возражениями. Результатом стали «Три диалога между Гиласом и Филонусом», в которых Филонус доказывает абсурдность абстрактной материи, не реализованной в опыте живых существ, в противовес Гиласу, который выдвигается для оправдания веры в эту абстрактную реальность. Замысел «Диалогов» – представить в доступной форме «такие принципы, которые, благодаря лёгкому разрешению затруднений философов, вместе с их собственной внутренней очевидностью, могли бы сразу же рекомендовать себя уму как подлинные и спасти философию от бесконечных поисков, в которых она занята; что, вместе с ясной демонстрацией Непосредственного Провидения всевидящего Бога, должно было бы казаться наилучшей подготовкой, равно как и сильнейшим побуждением к изучению и практике добродетели».

Когда «Диалоги» были завершены в конце 1712 года, Беркли решил посетить Лондон, как он сообщил Персивалю, «дабы напечатать мою новую книгу Диалогов, [стр. xxxvii] и познакомиться с достойными людьми». Он получил отпуск из своего Колледжа «для поправки здоровья», пострадавшего от учёных занятий, и, возможно, также он вспомнил, что Бэкон рекомендует путешествия как «для младших часть образования».

Беркли появился в Лондоне в январе 1713 года. 26-го числа того месяца он пишет Персивалю, что «пересёк пролив из Дублина несколькими днями ранее», описывает приключения в пути и восторгается красотой сельской Англии, которая понравилась ему больше всего, что он видел в Лондоне. «Мистер Кларк» уже представил его лорду Пемброку. Он также навестил своего соотечественника Ричарда Стила, «который пожелал с ним познакомиться. Кто-то дал ему мой Трактат о началах человеческого знания, и это было основанием его расположения ко мне». Он предвкушает «много удовольствия от беседы со Стилом и его друзьями», добавляя, что «недавно опубликована дерзкая и пагубная книга, «Рассуждение о свободомыслии»». В феврале он «часто обедает со Стилом в его доме на Блумсбери-сквер» и сообщает в марте, что «Вы скоро услышите о мистере Стиле в качестве «Гардиана»; он задумал, чтобы его газета выходила каждый день, как «Спектейтор»». Накануне «очень остроумная новая поэма о «Виндзорском лесе» была вручена ему автором, мистером Попом. Этот джентльмен – папист, но человек превосходного ума и учёности, один из тех, кого мистер Стил упоминает в своей последней статье как написавших некоторые из «Спектейторов»». Несколько дней спустя он встретил «мистера Аддисона, который обладает теми же талантами, что и Стил, в высокой степени, и также является великим философом, приложившим себя к умозрительным штудиям более, чем любой из известных мне острословов. Я завтракал с ним в квартире доктора Свифта. Его приход в то время, как я был там, и добрый [стр. xxxviii] нрав, который он проявил, были истолкованы мною как знак приближающейся коалиции партий. Пьесу мистера Стила, которую ожидали, он теперь отложил до следующей зимы. Но «Катон», благороднейшая пьеса мистера Аддисона, должна быть сыграна на пасхальной неделе». Соответственно, 18 апреля он пишет, что «в прошлый вторник «Катон» был сыгран впервые. Я присутствовал там с мистером Аддисоном и двумя-тремя другими друзьями в боковой ложе, где у нас была беседа и две-три бутылки бургундского и шампанского, которые автор (человек весьма трезвый) счёл необходимыми для поддержания своего духа, и действительно, это было приятным освежением для всех нас между актами. Некоторые части пролога, написанного мистером Попом, тори и даже папистом, были освистаны, поскольку сочли, что они отдают вигизмом; но аплодисменты намного пересилили шиканье. Лорд Харли, сидевший в соседней с нами ложе, как заметили, аплодировал так же громко, как любой в зале, всё время представления». Свифт и Поп описали этот знаменитый первый вечер «Катона»; теперь впервые мы имеем отчёт Беркли. Он добавляет: «В этот день я обедал в квартире доктора Арбетнота в королевском дворце».

Его соотечественник Свифт одним из первых встретил его в Лондоне, где жил уже четыре года на Бьюри-стрит. Отсюда он ежедневно отправлял журнал Стелле, фиксируя события той незабываемой лондонской жизни. Миссис Ваномри с дочерью Ванессой жили на той же улице. После утренней работы Свифт часто заходил к ним, усталый и ленивый, иногда обедал из-за апатии. Беркли часто бывал в их доме, и эта связь впоследствии повлияла на его судьбу.

В одно апрельское воскресенье Свифт и Беркли были при дворе королевы Анны. Свифт записал в своём журнале: «Я представил мистера Беркли – остроумного философа и стипендиата Тринити-колледжа – лорду Беркли из Страттона. Я упомянул его всем министрам и дал им его сочинения. Я буду благоволить ему, насколько смогу». Свифт сдержал слово. «Доктор Свифт вызывает восхищение у Стила и Аддисона», – добавил он.

Примерно в это время Аддисон организовал встречу Беркли с Сэмюэлем Кларком, метафизиком и ректором церкви Святого Иакова на Пикадилли. Кларк был тем человеком, чьё мнение Беркли безуспешно пытался получить два года назад через сэра Джона Персиваля. Беркли очаровывал всех, кто с ним общался. Даже «привередливый и буйный Эттербери» после встречи с ним сказал: «Столько понимания, знания, невинности и смирения я не думал, что могут быть у кого-то, кроме ангелов, пока не увидел этого джентльмена».

От встречи с Кларком ждали многого, но Беркли снова был разочарован. Кларк не опроверг его аргументов, но и не принял его заключения.

Так Беркли стал известен в высшем обществе. Он также оказался в кругу людей, которых вряд ли бы сам к ним причислил. Он рассказывал Персивалю, что посещал вольнодумные клубы, выдавая себя за ученика. Там он слышал, как Энтони Коллинз, автор книги о свободомыслии, хвастался, что может доказать, что существование Бога – невозможное предположение. Коллинз обещал это в своей книге «Исследование о человеческой свободе», которая вышла двумя годами позже и утверждала, что всё в уме и материи происходит по естественной необходимости.

Стил пригласил Беркли участвовать в «Гардиане» в период его недолгого существования с марта по сентябрь 1713 года. Беркли взял книгу Коллинза как тему для своего первого эссе. Три других эссе были посвящены надежде человека на будущую жизнь и являются одними из немногих мест в его сочинениях, где он размышляет о смерти.

В мае Персиваль пишет ему из Дублина, что слышал, будто «новая книга Диалогов напечатана, хотя ещё не опубликована, и что Ваше мнение приобрело почву среди учёных; что мистер Аддисон перешёл на Вашу точку зрения; и что то, что сначала казалось шокирующим, стало настолько привычным, что другие завидуют Вам в этом открытии и присваивают его себе». В своём ответе в июне Беркли упоминает, что «некий священник в Уилтшире недавно опубликовал трактат, в котором выдвигает нечто, опубликованное три года назад в моих «Началах человеческого знания»». Этим священником был Артур Колльер, автор «Clavis Universalis», или доказательства невозможности внешнего мира.

«Три диалога» Беркли были опубликованы в июне. В середине того же месяца он был в Оксфорде, «восхитительнейшем месте», где провёл два месяца, «был свидетелем Акта и grand performances в театре, и большого стечения народа из Лондона и страны, среди которых было несколько иностранцев». Труппа Друри-Лейн приехала в Оксфорд, и «Катон» шёл на сцене несколько вечеров. Переписка с Персивалем впервые раскрывает этот prolonged визит в Оксфорд летом 1713 года, тот идеальный дом, откуда сорок лет спустя он отправился в путешествие более таинственное, чем любое на этой планете. В письме оттуда к Персивалю он причислил Арбетнота к обращённым в «новый Принцип». Персиваль ответил, что Свифт усомнился в этом, на что Беркли возражает: «Что касается того, что Вы говорите о докторе Арбетноте, что он не разделяет моего мнения, это правда, что между нами [стр. xli] были некоторые разногласия относительно некоторых понятий, относящихся к необходимости законов природы; но это не затрагивает главные пункты о несуществовании того, что философы называют материальной субстанцией; против чего он признаёт, что не может ничего возразить». Хотелось бы получить от Беркли больше, чем это, о том, что касалось его излюбленной концепции «произвольности» закона в природе, в отличие от «необходимости», которую некоторые современные физики готовы смутно принимать как данность.

Сцена меняется. 15 октября Беркли неожиданно сообщает из Лондона: «Я отправляюсь в Сицилию в качестве капеллана лорда Питерборо, чрезвычайного посла на коронации нового короля». Свифт рекомендовал его послу, выдающемуся дипломату, который несколькими годами ранее прославился в войне за Испанское наследство. В Голландии, почти за четверть века до этого, он подружился с Джоном Локком.

Десять месяцев во Франции и Италии в свите лорда Питерборо открыли молодому ирландскому философу, недавно представленному лондонским острословам и оксфордским донам, новый мир. Это стало началом его странствий и общественной деятельности, которая продлится почти двадцать лет. В этот период метафизика и литературное творчество отойдут на второй план.

25 ноября мы видим его в Париже, пишущим письма Персивалю и Прайору. «Из Лондона в Кале, – рассказывает он Прайору, – я ехал с фламандцем, испанцем, французом и тремя английскими слугами моего лорда. Эти джентльмены разных национальностей заставляли меня говорить по-французски и давали возможность увидеть много мира в небольшом пространстве. 1 ноября (по старому стилю) я сел в дилижанс с незнакомыми мне людьми: двумя шотландцами и одним английским джентльменом. Один из шотландцев оказался автором «Путешествия на Сент-Килда» и «Описания Западных островов». Мы хорошо провели время в пути и прибыли в Париж в тот же день недели.

С тех пор я осматривал церкви, монастыри, дворцы, колледжи и другие достопримечательности Парижа. Их великолепие и богатство превосходят всякое воображение, но вдаваться в подробности было бы слишком долго. Я присутствовал на диспуте в Сорбонне, где царила французская страсть. Видел Ирландскую и Английскую коллегии. В последней увидел тело покойного короля Якова, заключённое в гроб. Завтра я намерен посетить отца Мальбранша и обсудить с ним некоторые вопросы».

Аббат Д'Обинье, как он сообщает Персивалю, должен был представить его Мальбраншу, тогда главному философу Франции, чьё Видение мира в Боге имело некоторое сходство с мыслью самого Беркли. К сожалению, у нас нет записи о planned интервью с французским идеалистом, которого четырнадцать лет назад посетил Аддисон, также направлявшийся в Италию, когда Мальбранш выразил большое уважение к английской нации и восхищение Ньютоном; но он покачал головой, когда упомянули Гоббса, которого осмелился принизить как «бедное глупое создание». Мальбранш скончался почти два года после запланированной встречи с Беркли. Согласно истории, поддерживаемой Дюгальдом Стюартом, Беркли стал «случайной причиной» его смерти. Рассказывают, что он застал почтенного Отца в келье, где тот готовил лекарство от своего недуга. Разговор, естественно, зашел о системе Беркли, с которой Мальбранш был знаком по переводу. Дебаты закончились трагически для Мальбранша. В пылу спора он так повысил голос и так страстно отстаивал свои взгляды, что это привело к резкому обострению его болезни, которая унесла его через несколько дней.

Эта романтическая история, как мне кажется, мифична. Переписка с Персивалем показывает, что Беркли находился в Лондоне в октябре 1715 года, когда умер Мальбранш. Нет никаких следов того, что Беркли совершал короткий и внезапный визит в Париж в это время.

После месяца в Париже, Беркли и его спутники провели ещё две недели в пути до Италии через Савойю. В Новый 1714 год они пересекли Мон-Сени – «одну из самых сложных и опасных частей Альп, которую когда-либо преодолевал человек», как он позже написал Прайору из Турина. «Нас везли в открытых креслах люди, привыкшие лазить по этим скалам и пропастям, которые в это время года были особенно скользкими и опасными. Даже в лучшие времена они достаточно высоки, отвесны и круты, чтобы у любого смельчака сердце сжалось от страха». Спустя ещё шесть недель мы находим его в Ливорно, где он провёл три месяца, «пока мой лорд был в Сицилии». Он предпочитает Англию Италии: единственное преимущество – свежий воздух. Из Ливорно он пишет Попу в мае, восхищаясь «Похищением локона». Он отмечает стиль, живопись, суждение и дух произведения, но особенно очарован магией изобретения автора, образами, аллюзиями и необъяснимыми красотами, которые тот создает удивительно и естественно из мелочей. Он вспоминает, что Попу говорил о планах приехать в Италию. Чего бы мы не могли ожидать от музы, что поёт так хорошо в суровом климате Англии, если бы она ощущала то же тёплое солнце и дышала тем же воздухом, что Вергилий и Гораций». В июле мы находим Беркли в Париже на обратном пути в Англию. Он «расстался с лордом Питерборо в Генуе, где мой лорд взял почтовых лошадей до Турина, и оттуда planned пересечь Альпы, и так через Савойю, по пути в Англию». В августе они в Лондоне, где вид английской политики изменился из-за смерти королевы в том месяце. Кажется, вскоре после возвращения у него была лихорадка. В октябре Арбетнот в одном из своих болтливых писем к Свифту пишет так: «Бедный философ Беркли теперь имеет идею здоровья, которую было очень трудно произвести в нём, ибо у него была идея странной лихорадки, столь странной, что было очень трудно уничтожить её, вводя противоположную».