Молитва, жертва и созерцание

Третий, еще более высокий шаг — замена страстей добродетелями. Недостаточно просто подавлять гнев; нужно культивировать в себе противоположное качество — кротость и терпение. Недостаточно сдерживать похоть; нужно развивать целомудрие и возвышенную любовь к красоте. Добродетели, по учению неоплатоников, суть не просто моральные нормы, а реальные силы, онтологические энергии, которые упорядочивают душу и делают ее подобной божеству. Они суть проявления божественного света в человеческой душе.

Вот некоторые из ключевых добродетелей, которые необходимо культивировать на этом этапе:

Умеренность есть способность удерживать свои желания в разумных пределах, не позволять им выходить из-под контроля и порабощать душу. Это умение наслаждаться, не становясь рабом наслаждения.

Мужество есть не столько физическая храбрость, сколько сила духа, способность стойко переносить трудности, лишения и испытания, не теряя присутствия духа и не отказываясь от своих идеалов.

Справедливость есть умение воздавать каждому должное — себе, другим людям, миру и богам. Это способность жить в гармонии, не нарушая прав других и не позволяя нарушать свои.

Благоразумие, или мудрость, есть способность правильно судить о вещах, отличать истинное от ложного, важное от второстепенного, вечное от преходящего. Это свет ума, направленный на познание истины.

Культивация этих и других добродетелей есть ежедневная, пожизненная работа. Это не то, что можно сделать за неделю или месяц перед важным ритуалом. Это путь, которым теург идет всю свою жизнь, постепенно преображая свою душу из темной, страстной и хаотичной в светлую, спокойную и гармоничную.

Интеллектуальное очищение: освобождение ума от ложных мнений

Третий уровень очищения — интеллектуальный — касается самой высокой способности человека, его ума. Ум, даже будучи свободным от грубых страстей, может быть загрязнен ложными представлениями о реальности. Эти представления навязываются нам культурой, воспитанием, общественным мнением, а также порождаются нашими собственными фантазиями и проекциями. Такой загрязненный ум не способен к истинному созерцанию, ибо он смотрит на мир через искажающую призму своих предубеждений.

Первая задача интеллектуального очищения — избавиться от догматизма. Теург не должен слепо принимать на веру никакие утверждения, даже если они исходят из авторитетных источников. Все должно быть подвергнуто критическому исследованию и проверке на собственном опыте. Это не означает скептицизма, отрицающего возможность истины, но означает философскую честность, требующую обоснования каждого утверждения.

Вторая задача — научиться различать виды реальности. Мы живем в мире, где смешаны чувственные образы, умозрительные понятия и чистые умопостигаемые реальности. Теург должен уметь не путать одно с другим. Он должен понимать, что образы, возникающие в его воображении во время ритуала, могут быть просто игрой его собственной психики, а могут быть и окнами в иные миры. Различение этого дается только опытом и требует постоянной рефлексии.

Третья задача — освоение диалектики. Диалектика, в платоновском понимании, есть искусство мыслить, искусство восходить от множественного к единому, от частных мнений к общим понятиям, от понятий к идеям, и от идей к первоначалам. Это гимнастика ума, которая делает его гибким, точным и способным к созерцанию. Изучение философии, особенно трудов Платона, Плотина, Ямвлиха и Прокла, есть не просто накопление знаний, а реальная практика интеллектуального очищения.

Наконец, интеллектуальное очищение включает в себя практику «отвлечения» (афайресис). Это метод, обратный обычному мышлению. Обычно мы прибавляем определения к вещам, чтобы их познать: это стол, он деревянный, коричневый и т.д. Афайресис, напротив, есть последовательное отбрасывание всех определений, чтобы приблизиться к простому, невыразимому ядру реальности. Мы отбрасываем цвет, форму, размер, функцию, материю, и остаемся перед лицом чистого бытия, а затем и за его пределами. Это подготовка к тому состоянию «простоты», которое необходимо для соединения с Единым.

Создание священного пространства: теменос и алтарь

Теургическое действо не может совершаться в любом случайном месте. Оно требует особого, выделенного и освященного пространства, которое греки называли теменосом (τέμενος) — священным участком, отделенным от профанного, обыденного мира. Это пространство должно быть тщательно подготовлено и очищено, чтобы стать пригодным для нисхождения божественных сил. Создание такого пространства — это первый акт самого ритуала, его начало.

В идеале теменос располагается на открытом воздухе, в месте, которое уже почитается священным в силу природных особенностей (роща, источник, вершина холма) или исторической традиции. Однако для большинства современных практиков это невозможно, и священное пространство создается в специально отведенной комнате или даже в углу комнаты. Важно, чтобы это место использовалось только для теургических целей и не загромождалось предметами повседневного обихода.

Центром теменоса является алтарь (βωμός) — возвышение или стол, на котором возжигается огонь и возлагаются приношения. Алтарь может быть каменным, деревянным или металлическим, но он должен быть прочным и устойчивым. Он символизирует центр мира, точку соприкосновения неба и земли. На алтаре обычно находятся: светильник или жаровня для огня, сосуды для возлияний, благовония, и иногда — культовая статуя (телесма) божества, к которому обращаются.

Перед каждым ритуалом пространство должно быть очищено. Это делается несколькими способами. Во-первых, физическая уборка: подметание пола, удаление пыли. Во-вторых, окуривание благовониями. Дым ладана, кедра, можжевельника или других очищающих трав проникает во все углы, нейтрализуя застойные и негативные энергии. В-третьих, окропление освященной водой. Вода освящается чтением над ней специальных молитв или погружением в нее очищающих веществ (например, соли или пепла от священного огня). И, наконец, самое главное — возжжение огня на алтаре. Огонь, как наиболее близкий к божественному свету элемент, не только очищает, но и создает точку опоры, маяк для нисходящих сил.

Временная подготовка: космические ритмы и календарь

Точно так же, как теургическое действие требует особого места, оно требует и особого времени. Неоплатоническая теургия глубоко укоренена в космических ритмах, в движении небесных тел и в смене времен года. Определенные часы дня и ночи, фазы Луны, положения планет и времена года соответствуют различным божественным силам и создают различные энергетические условия для ритуала.

Обращение к солярному божеству, например, к Аполлону или Гелиосу, будет наиболее эффективно в полдень, когда солнце находится в зените, или на восходе, когда его сила пробуждается. Обращение к лунным божествам, таким как Геката или Селена, напротив, требует ночи, особенно полнолуния или новолуния. Обращение к хтоническим, подземным богам, таким как Плутон или Персефона, лучше совершать ночью, в безлунное время, или в определенные дни года, связанные с почитанием предков и уходом в подземный мир.

Движение планет также учитывалось. Каждая планета связана с определенными богами и сферами влияния. Например, Сатурн (Кронос) связан со временем, судьбой и высшей мудростью; Юпитер (Зевс) — с царской властью, законом и справедливостью; Марс (Арес) — с войной, энергией и страстью; Венера (Афродита) — с любовью, красотой и гармонией; Меркурий (Гермес) — с коммуникацией, магией и интеллектом. Ритуалы, посвященные этим богам, старались проводить в часы и дни, когда соответствующая планета была наиболее сильна (например, в день планеты, в час планеты, или когда она находилась в благоприятном положении на небе).

Кроме астрологических соображений, огромное значение имели традиционные праздники. В античности существовал сложный религиозный календарь с множеством праздников в честь различных богов. В эти дни, считалось, сами боги ближе к людям, «каналы» между мирами открыты шире, и теургическое действие может быть особенно эффективным. Ямвлих и Прокл придавали большое значение участию в общественных религиозных празднествах, видя в них часть теургической жизни.

Таким образом, теург должен жить в согласии с космическими ритмами. Он должен наблюдать за небом, следить за движением светил, знать дни и часы, благоприятные для его практики. Это не только повышает эффективность ритуалов, но и постоянно напоминает ему о его месте в космосе, о связи микрокосма с макрокосмом.

Внутреннее состояние: благоговение, сосредоточение и вера

Внешняя подготовка места и времени была бы бесполезна без соответствующей внутренней подготовки самого теурга. Его душа должна войти в ритуал в особом состоянии, которое греки называли эвлавия (εὐλάβεια) — благоговение, или, точнее, благочестивая осторожность. Это состояние не имеет ничего общего с суетой, торопливостью или корыстным ожиданием результатов. Это состояние спокойной, уверенной и любящей обращенности к божеству.

Благоговение есть осознание величия того, к кому мы обращаемся, и нашего собственного ничтожества перед этим величием. Но это не унижающее нас ничтожество, а, напротив, возвышающее, ибо оно ставит нас в правильные отношения с реальностью. Благоговение есть дверь, через которую в душу может войти божественное. Гордыня и самонадеянность эту дверь захлопывают.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.