Скандинавская культура смерти. Миф о Рагнарёке, воины Вальхаллы и башмаки Хель
- -
- 100%
- +
Локи из манускрипта Edda oblongata (AM 738 4to). XVII век.
The Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies
Этимология имени Локи столь же туманна, как и его мотивация, на эту тему сломано множество копий. Иногда его возводят к слову logi, которое означает «пламя», и в связи с этим делают предположение, что Локи изначально был богом огня[48] и лишь в более поздние эпохи трансформировался в бога коварства. Но в последнее время считается, что лингвистических доказательств этому недостаточно. Широко известен сюжет о поездке Тора и Локи в страну великанов, где Локи соревнуется с самим пламенем в поедании мяса, а значит, очевидно, сам не олицетворяет эту стихию.
Норвежский исследователь Эльдар Хейде с опорой на шведского ученого Хильдинга Селандера и вовсе настаивает на том, что в более поздние эпохи, уже в Новое время, Локи напрямую не считали богом огня, но могли ассоциировать с огнем в некоторых бытовых ситуациях. Например, причисляли его к vätten, духам-помощникам, которые были тесно связаны с сельским хозяйством и аграрным циклом, а еще раздували пламя в очаге.
С большей опорой на лингвистику имя Loki / Lokke / Luki / Luku / Loke соотносят с германским корнем – luk–, который встречается в словах, обозначающих петлю или что-то похожее на петлю (от узлов до замко́в)[49]. Проще всего связать такую этимологию с мифом о том, как Локи взяли в плен. Пока асы разыскивали его после похорон Бальдра, он жил в одинокой хижине с четырьмя дверями, чтобы смотреть во все стороны, и за это время изобрел рыболовную сеть[50].
Еще одна часто встречающаяся трактовка имени Локи связана с паутиной. Согласно такой интерпретации, имя Локи родственно шведским словам loche (паук) и lochanat (паутина)[51]. В качестве аргумента в пользу этой версии также приводят миф об изобретении рыболовной сети.
Действия Локи становятся источником одновременно и великих даров для богов, и великих же опасностей. Например, благодаря ему Один получил Слейпнира, своего восьминогого коня. Но в то же время именно от Локи великанша Ангрбода зачала могучего волка Фенрира, огромного змея Ёрмунганда и полумертвую Хель – все это существа, которые сыграют огромную роль в наступлении Рагнарёка. Хель, равно как и месту ее обитания, загробному миру Хель, посвящена отдельная глава. А вот о ее братьях не лишним будет поведать уже сейчас.
Хаос – это всегда или нехватка, или избыток, умеренность ему неведома, тем он и опасен. Хель не хватает самой жизни, она буквально полумертва и, согласно Снорри Стурлусону, «давала приют у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезней или от старости»[52]
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Notes
1
Мохов С. В., Миленина Д. А. Death studies: особенности формирования дисциплинарного поля (2010–2020) // Журнал социологии и социальной антропологии. 2021. Т. 24 (2). С. 212–235. URL: https://doi.org/10.31119/jssa.2021.24.2.8.
2
Персонажи видеоигры God of War (2018). Здесь и далее прим. авт.
3
Пер. А. Корсуна.
4
Яркий пример в этом отношении – «Речи Высокого» (Hávamál), которые неоднородны сами по себе. О датировке некоторых частей этой песни все еще идет научная дискуссия. С конца XIX века о «Речах Высокого» уже писали как о неоднородном тексте, состоящем как минимум из шести разных сегментов (Müllenhoff K. Deutsches Altertumskunde. Вd. V. Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, 1900. P. 250–288). Подробнее о датировке некоторых сегментов и даже отдельных строф внутри них, а также о возможных источниках и параллелях с другими текстами см.: Evans D. Introduction to Hávamál // Hávamál. London: Viking Society for Northern Research, 1986. P. 1–38; Palsson Н. Heimur Hávamála. Reykjavík: Bókaútgáfa Menningarsjóðs, 1990. 300 p.; Larrington C. Hávamál nd sources outside Scandinavia // Saga-Book. Vol. 23. London: Viking Society or Northern Research, 1990–1993. P. 141–157; McKinnell J. Hávamál B: A Poem of Sexual Intrigue // Saga-Book. Vol. 29. London: Viking Society or Northern Research, 2005. P. 83–114; Males M. The Dating of «Hávamál» // Maal Og Minne. 2024. Vol. 116 (1). P. 87–117.
5
Формулы – словосочетания с устойчивой характеристикой героя, предмета, места или ситуации, которые использовались в устной эпической поэзии разных народов. Формулы хорошо вписываются в стихотворный ритм, так что их можно использовать для связи разных частей эпической песни между собой. Формулы помогали сказителю быстро описать окружение или героя, не выпадая из процесса и из ритма. Например, в «Прорицании вёльвы», первой песни «Старшей Эдды» пророчица-вёльва часто повторяет «довольно ль вам этого?» («Vituð ér enn – eða hvat?»), обращаясь к Одину и остальным слушателям после каждой смысловой части своего рассказа. Другая распространенная скандинавская формула, означающая совет богов, – «тогда сели боги на троны могущества» («Þá gengu regin ǫll á rǫkstóla»). Подробнее о формулах см: Лорд А. Б. Сказитель. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. С. 42–83.
6
Гуревич А. Я. Средневековый героический эпос германских народов // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975. С. 16–17. (Библиотека всемирной литературы, т. 9).
7
Здесь, впрочем, важно оговориться, что текст Снорри Стурлусона был через два века после христианизации Исландии. Христианство сильно повлияло на то, как Снорри воспринимал мифологическое наследие эпохи викингов. По сути, от условного «оригинала» до нас дошли полные лакун отрывки, и эти лакуны спустя несколько веков частично заполнил человек, обладавший уже совершенно иным мировоззрением.
8
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. Л.: Наука, 1970. С. 21.
9
На самом деле география скандинавской мифологии – отдельная большая и сложная тема, которую мы будем затрагивать лишь ситуативно. На данном этапе оговорюсь, что периодически в «Эддах» появляются и другие имена, которые можно воспринять либо как альтернативные названия известных нам миров, либо как совершенно другие миры, не входящие во всем известный список из распространенных девяти.
10
Дословно это и есть «лютая зима».
11
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 22–23.
12
Например, следы христианского мировосприятия особенно заметны во второй половине «Прорицания вёльвы». Рагнарёк в таком случае становится похож на апокалипсис, за которым в висе 65 – «Нисходит тогда / мира владыка, / правящий всем / властелин могучий» – можно увидеть параллель со вторым пришествием Христа. Подробнее о христианских элементах в «Прорицании вёльвы» см., например: North R. Vǫluspá and the Book of Revelation // Scandinavia and Christian Europe in the Middle Ages: Papers of the 12th International Saga Conference. Bonn, 2005. P. 403–412.
13
Кеннинги – поэтические обозначения предмета или героя, обычно двухчленные, например: «буря оружия» (veðr vápna) – это битва, «липа льна» (lind líns) – женщина, «олень моря» (lǫg dýr) – корабль, «защитник Асгарда» (verjandi Ásgarðs) – Тор.
14
Похожие приемы были в других языках, родственных древнеисландскому – например, в древнеанглийском: имя знаменитого древнеанглийского эпического героя Беовульфа буквально означает «волк пчел» (beo
15
Речи Вафтруднира // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 207. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 148.
16
Прорицание вёльвы / пер. Е. Мелетинского // Скандинавский сборник. Вып. XXV. Таллин: «Ээсти Раамат», 1980. С. 191; Речи Гримнира / пер. А. Корсуна // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 213–214. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition / ed. E. Pettit. Cambridge: Open Book Publishers, 2023. P. 38, 182.
17
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. С. 165.
18
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. С. 169.
19
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. С. 172.
20
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 30–31.
21
Прорицание вёльвы / пер. Е. М. Мелетинского / Скандинавский сборник. Вып. XXV. С. 191. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 40.
22
Прорицание вёльвы / пер. Е. Мелетинского // Скандинавский сборник. Вып. XXV. С. 192. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 40, 42. Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 26. Оригинал цит. по: Snorri Sturluson. Edda: Prologue and Gylfaginning. London: Viking Society for Northern Research, 2011. P. 13.
23
На самом деле мы не можем с уверенностью сказать, что Embla – это именно ива. О. А. Смирницкая в переводе «Младшей Эдды» (Л.: Наука, 1970. 255 с.) придерживается этой версии, однако есть, например, вариант этимологии, согласно которому Embla – это виноградная лоза. Подробнее см.: Simek R. Dictionary of northern mythology. D. S. Brewer: Cambridge, 1993. P. 74; Sperber H. Embla / Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur. Bd. XXXVI. Halle: Max Niemeyer, 1910. P. 219–222; Walther S. H. Askr and Embla: The Creation of Man from Trees // Ecocriticism and Old Norse Studies: Nature and the Environment in Old Norse Literature and Culture. Turnhout: Brepols Publishers, 2023. P. 201–222.
24
Есть версия, что Лодур, а также Лофт – варианты имени Локи. См. например: Dronke U. Introduction // The Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems. Oxford: Clarendon Press. p. 18; Lindow J. Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford: Oxford University Press, 2002. P. 212–213; Simek R. Dictionary of northern mythology. Cambridge: D.S. Brewer, 1993. P. 190; Turville-Petre G. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. – London: Weidenfeld and Nicolson, 1964. P. 143–144; Vries J. de. The Problem of Loki. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, Societas Scientiarum Fennica, 1933. P. 35–55.
25
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. С. 198.
26
См., например: Frazer Jr. R. M. Dares // Trojan War: The Chronicles of Dictys of Crete and Dares the Phrygian. Bloomington: Indiana University Press, 1966; Merkle S. News from the Past: Dictys and Dares on the Trojan War // Latin Fiction: The Latin Novel in Context. London: Routledge, 1999. P. 155–166.
27
Позволю себе дать пару музыкальных рекомендаций: послушайте норвежскую версию этой песни группы Leaves’ Eyes или Мортена Харкета (из группы a-ha), а датскую – у Амалии Бруун, также известной как Myrkur.
28
TSB F 58: Kråkevisa // Norske mellomalderballadar: Skjemteballadar. Oslo: Nasjonalbiblioteket, 2016. P. 176. URL: https://www.bokselskap.no/wp-content/themes/bokselskap2/tekster/pdf/skjemteballadar.pdf (Перевод мой. – Е. Г.)
29
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 32.
30
Прорицание вёльвы // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 185. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 40, 42.
31
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 36.
32
Речи Гримнира / пер. А. Корсуна // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 214.
33
У современного норвежского языка есть две «версии» – это bokmål («книжная речь»), который сложился на основе датского языка после установления Датско-норвежской унии в 1536 году, и nynorsk («новонорвежский язык»), который формировался искусственно в XIX веке поэтом и лексикографом Иваром Осеном на основе западнонорвежских диалектов как альтернатива государственному языку, похожему на датский.
34
The Poetic Edda / transl. by Lee M. Hollander. Austin: University of Texas Press, 1962.
35
The Poetic Edda / transl. by B. Thorpe. Lapeer, MI: Northvegr Foundation, 2004.
36
The Poetic Edda / transl. by H. A. Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, 1923.
37
The Poetic Edda / transl. by C. Larrington. Oxford: Oxford University Press, 2014.
38
The Poetic Edda: A Dual-Language Edition / ed. Pettit E.
39
Пер. А. И. Корсуна.
40
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 35.
41
Речи Гримнира // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 213. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition P. 182.
42
Речи Гримнира // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 213. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition P. 182.
43
Аверинцев С. С. Мифы народов мира: энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1980. С. 199. См. также: Мелетинский Е. Поэтика мифа. С. 209.
44
Прорицание вёльвы // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 187.
45
Прорицание вёльвы // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 187. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 46. В данном случае разные номера вис не опечатка, так как в кембриджском издании в «Прорицании вёльвы» пропущена небольшая виса, которая в русскоязычном издании значится под номером 34.
46
Прорицание вёльвы // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 188. Оригинал цит. по: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 48.
47
Речь идет о следующих изданиях: Харрис Д. Евангелие от Локи. М.: Эксмо, 2019; Она же. Завет Локи. М.: Эксмо, 2019.
48
См., например: Olrik A. Loke i nyere folkeoverlevering. I. De vestligste nybygder // Danske studier. 1909. Р. 193–207; Он же. Loke i nyere folkeoverlevering. II. De gammelnordiske lande’// Danske studier. 1909. Р. 69–84; Он же. Myterne om Loke // Festskrift til H. F. Feilberg fra nordiske sprog– og folkemindeforskere på 80 års dagen den 6. Kristiania: Bymaals-laget, 1911.
49
См., например: Orel V. A Handbook of Germanic Etymology. Brill: Lieden, 2003. P. 250.
50
Эта версия, впрочем, не единственная. В качестве примеров интерпретаций см.: Heide E. Loki, the Vätte, and the Ash Lad: A Study Combining Old Scandinavian and Late Material // Viking and Medieval Scandinavia. 2011. № 7. P. 91; Turco J. Nets and Snares // History of Religions. 2016. Vol. 56, № 2. P. 198–231.
51
См., например: Vries J. de. The Problem of Loki. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, Societas Scientiarum Fennica, 1933. P. 236–239; Rooth A. B. Loki in Scandinavian Mythology. Lund: Gleerup, 1961. P. 194–210.
52
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 49.