Смысл жизни

«Колыбель качается над бездной»Наверное, и эту книгу «поймёт лишь тот, кто уже сам продумывал мысли, выраженные в ней, или весьма похожие»: поиски смысла жизни не бывают универсальными. Для Франка, как религиозного мыслителя, ответ на вопрос «в чём смысл жизни» очевиден, но представленный здесь итог его размышлений и жизненного опыта может быть полезен для любого, даже не разделяющего христианское мировоззрение, читателя, пусть и как стимул рассуждать совершенно противоположным образом. Дело в том, что Франк старался проанализировать «вопрос о смысле» со всевозможных сторон и рассмотреть разные подходы к его решению, не избегая и концепции о бессмысленности самой постановки вопроса о смысле жизни.Франк приходит к выводу о существовании смысла жизни на основании того наблюдения, что этот вопрос «волнует и мучает в глубине души каждого человека».откуда это наше томление, откуда наша неудовлетворённость и влечение к чему-то принципиально иному, к чему-то, что, как мы видели, так резко и решительно противоречит всем эмпирическим данностям жизни? … Если бы люди действительно были только слепыми животными, существами, которые движимы только стихийными страстями самосохранения и сохранения рода, они, подобно всем другим животным, не томились бы бессмысленностью жизни и не искали бы смысла жизни.Легко подвергнуть критике подобный онтологический аргумент – почему то, что существует в человеческом сознании, должно непременно существовать и вне его, – но сложно отрицать вывод автора о том, что большинство людей не удовлетворены «рамками и возможностями эмпирической жизни», лишь немногие действительно видят «смысл жизни» в том, чтобы просто жить, и способны обрести убежище в мудром невежестве. Следовательно, можно сомневаться в существовании смысла жизни, но не в существовании стремления к смыслу. С другой стороны, всё вышесказанное можно назвать химерой, самообольщением, доказывающим лишь несовершенство и ограниченность человеческого сознания, не способного принять случайность, бесцельность и конечность своего существования. Франк и не отрицает убедительности «рассуждений о бессмысленности жизни», только подчёркивает, что «против этого инстинктивно протестует наше сердце».По Франку, «искание смысла жизни есть „осмысление“ жизни, раскрытие и внесение в неё смысла, который вне нашей духовной действенности не только не мог бы быть найден, но в эмпирической жизни и не существовал бы». Такая формулировка «защищает» рассуждения Франка от возможной критики с позиций материалистической философии, утверждающей, что никакого данного свыше смысла и предназначения человеческая жизнь не имеет: даже если жизнь не имеет смысла, изложенная в книге «теория» служит преодолению мировой бессмысленности.Конечно, можно упрекнуть Франка, что он ищет то, чего нельзя найти, и что само представление о жизни как имеющей смысл (цель или причину) является ошибочным. Но отсюда не следует, что мы не должны искать. Как говорил один французский мыслитель, надо толкнуть дверь, чтобы удостовериться, что она заперта.

Работа Семена Франка «Смысл жизни» была опубликована 29 августа 1925 г. в Берлине. Далее конспект.С самого начала Франк начинает работать над дефиницией и с постановкой проблемы. Или жизнь никчемная бессмыслица, как жизнь всякого организма, или наши мечты о «духовной значительности и осмысленности жизни», мысли, что мы родились не «даром», для чего-то великого, чтобы осуществить себя в великом оправданны, имеют некое разумное основание. Правда, неясно еще, в чем именно это основание. Или же эти мечты – иллюзии, естественные заблуждения и главный смысл жизни в равнодушной природе – однообразное продление животной жизни.Может быть жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой – плод воспаленного сознания опьяненного страстью продления рода, которая употребляет нас как орудия для сохранения «бессмысленной прозы жизни животной», и за этот краткий плод мечты мы платим «пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования?» – задается вопросами Франк. Большинство людей, – продолжает Франк, – откладывают в сторону вопрос о смысле жизни, отмахиваются, прячутся от него предпочитая находить величайшую жизненную мудрость в «страусовой политике». Они просто закрывают глаза, покрывают забвением страшные «неразрешимые метафизические вопросы». Франк отвечает, что это закономерно, т.к. умение «устраиваться в жизни», добывать жизненные блага, утверждать и расширять свою позицию в жизненной борьбе, видимо, обратно пропорционально вниманию, уделяемому вопросу о смысле жизни. Итак, в интересах животной природы человека и интересов жизненной борьбы этот вопрос задавлен в низины бессознательного. И чем более задавлен, тем жизнь спокойнее и размереннее. Чем глубже уход в будничные дела, тем глубже похоронен этот вопрос.Далее Франк трансформирует вопрос о смысле жизни в вопрос Чернышевского «Что делать?» со значением «к чему мне стремиться». Личностная постановка вопроса предполагает, что «я» соответствует определенной ценности и цели, что, в свою очередь, предполагает самопознание и уяснение того, к чему собственно я призван. При постановке вопроса, что делать вообще, мне или всем людям, то появляется вопрос о смысле жизни. Непосредственная жизнь бессмысленна, что нужно сделать, чтобы она стала осмысленной, – вот в чем вопрос. «Дело» не может быть «внешним», но только «внутренним». Искать смысл жизни во «внешнем» деле значит впадать в самообман и прятаться от сознания бессмысленности жизни. Гораздо важнее неделание дел, свобода от дел, ибо это необходимое условие поиска смысла жизни.И какое же «внутреннее» дело предлагает Франк? Как закабаленный религией наш пациент заявляет, что единственно оправданная религиозная постановка вопроса «что делать?» сводится к вопросу, как спасти свою жизнь. Разумеется, уже кастрированная Библией мысль уже стоящего на коленях философа обращается за ответом на вечные вопросы к Евангелию: «единственное» «дело» человека: кается и креститься, любить бога и ближнего, отречься от себя и верить, т.е. перестать думать. Наконец-то наш еврей сдернул с себя мантию философа, и говорит прямо как есть. И вот уже перед нами «раб Божий», проповедник с трясущейся козлиной бородой. Чтобы по-апостольски расчистить дорогу Евангелию, он не колеблясь критикует все встающие на его пути «заблуждающиеся позиции». Далее по тексту уже в иступленном религиозном неистовстве Франк восклицает, что для смысла жизни нужен бог и достижимость жизни в боге. Служи богу, стремись стать «богом», приобщайся, просветляйся, – проповедует раб божий, которому осталось только одно – одеть рясу. Последний раз в книге навещают нашего богослова здравые сомнения, перед погружением в религиозный дурман: как найти путь к Богу и удостоверится в его существовании? Не является ли Бог и вечная жизнь, глупыми мечтаниями, противоречащими всему нашему непосредственному опыту? Но они тут же гибнут не успев толком окрепнуть. Таковы поставленные Франком условия поиску смысла жизни. Легко проповедовать лицемерными словами «вечную жизнь», но попробуйте-ка на деле справиться с неумолимым фактом смерти. Как доказать существование Бога во всем том трэше, зле и страданиях, которыми охвачена мировая жизнь? Но вопрос этот заранее решен нашим талмудским богословом, ведь у него в рукаве известный теологический козырь, – теодицея как грандиозная в своей очумелой бредовости поповская шиза. Угодник церкви постоянно пишет, что «мы сознаем» и «для нас очевидно» и пр. фигуры речи, намекая, что будто бы в это «мы» надо включить всех здравомыслящих людей, а не обитателей желтых домов. Потеряв всякий интеллектуальный такт, он пишет, что «совершенство и бытие есть одно и то же».Бытие для него – это Свет, Истина и Жизнь. Расписываясь в своей «пророческой одаренности» это духовное пресмыкающееся пишет, что нам нужно высшее благо как совершенство радости и светлого покоя. Это, – пишет он, – нельзя доказать, ведь это для эмпирического сознания голословное утверждение; но «для сердечного же знания это есть самоочевидная истина, не требующая никакого доказательства и не допускающая его именно по своей очевидности». Итак, отвергни разум – и верь в «очевидные» догмы!И при этом этот христопоклонник пишет, что в разуме-то – нам дано божественное бытие. Кстати, показательно как этот одаренный обскурант, говорит о просветителях: «высокопарная пошлость просветительства!» «Очевидно» – это основной аргумент нашего «озаренного» метафизика. Рабу божьему «очевидно», что нужна вера в бога, что Бог-Слово – Смысл жизни, что христианство – высшая истина. «Жизнь имеет смысл, и этот смысл легко и просто осуществим для каждого из нас..» – глаголет в религиозном чаду «приобщенный Христу». «С нами Бог», – цитирует он не менее стойкого церковного сподвижника В. Соловьева. Итак, елейными речами нам предлагают выколоть себе глаза, чтобы увидеть все в истинном свете. Еврейский талмудист убежден, что бессмысленность жизни, зло и трэшовость человека нужно для свободы и смысла жизни. Ну и, разумеется, История ведома Провидением Бога.Работа Франка во многом является воспроизведением уже сказанного до него на эту тему русскими богословами, своего рода перепев. Но в своем перепеве Франк поражает своей умственной кастрированностью, боязнью, во что бы то ни стало, не допустить свободного от пут церковного догматизма полета мысли. Его книга перегружена графоманскими пассажами, порой кажется, что речь идет только о его личных противоречиях в мысли, а не противоречиях действительности; порой теряя всякую сдержанность он во всю пытается за уши вытащить и оправдать религию Христа – верой, логикой, сердцем, мечтой, софизмами и здравым смыслом – все годится для его фанатичной проповеди. Пытаясь протащить религию в философию ХХ века, оставаясь слепым к своим противоречиям и грубым софизмам Франк становится похожим на интеллектуального террориста, который пытается «во имя божие» взорвать всем мозги. Его работа «Смысл жизни» написанная с литературной и стилистической т.зр. очень профессионально, показывает, прежде всего, полную фанатичную воцерковленность философа, а значит пропаганду последним церковной идеологии. К немногим достоинствам работы можно отнести нетривиальный анализ человеческих отношений в обществе.

Автор излагает свою позицию по данному вопросу. Работа представляет интерес для тех, кого не утомляют философские размышления о смысле жизни :).