Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1
- -
- 100%
- +
Другая эддическая песнь рассказывает как Локи (бог озорства, помимо прочего) в очередной раз спасает честь Асгарда, став единственным, кому удалось рассмешить Скади, дочь великана Тьяцци, похитившего Идунн и ее золотые яблоки, даровавшие богам бессмертие. Кроме того, именно Локи в «Песне о Сигурде» отправляется к Брисингам за золотом, которое должно стать выкупом за убитую выдру, спасая, таким образом, Одина и Хѐнира.
Разумеется, Локи – бог неоднозначный, в том смысле, что в отличие от других героев скандинавских легенд, его поступки амбивалентны, порой он помогает асам и людям, а иногда его деяния идут им во вред. Строго говоря, таким и должен быть классический трикстер. Однако нельзя забывать, что во время Рагнарѐка Локи будет биться на стороне Хель против асов и сойдется в смертельной схватке с Хеймдалем.
Этимология, происхождение, семья
Бог Локи в скандинавской мифологии играет одну из ключевых ролей, но вопрос о происхождении его имени до сих пор остается открытым. Одна из основных версий (которая подтверждает идею о том, что Локи – бог огня, стихии с изменчивым нравом) основывается на предположении, по которому слово «локи» происходит от более древнего «логи», что в переводе со старо-скандинавского означает «огонь». Также предполагается, что Локи – производное от древнеисландского «lúka», что значит «запирать, завершать». Есть и другие версии, по которым скандинавский бог Локи сближается с культом медведя (от литовского «lokys» – «медведь») или культом волка (от греческого «Λύκος» – «волк»).
Выше был приведен миф, в котором говорится, что Локи – бог из рода ѐтунов, а не асов. Но есть и другие легенды, которые противоречат этой версии. Некоторые исследователи полагают, что скандинавский бог Локи был сыном первородного инеистого великана Имира, вероятно – его первенцем, появившимся задолго до Одина. По этой версии его братья и сестры – Хлер (вода), Ран (море), Кари (воздух), и тогда вполне логичной выглядит мысль о том, что сам Локи – бог огня.
Скандинавский бог Локи не одинок, в том смысле, что у него есть семья, да еще какая! Его первая жена – Ангрбода, могучая воительница-великанша, а его дети известны всем нам – это богиня Хельхейма по имени Хель, хтонический змей Ёрмунганд, адский волк Фенрир. От своей второй жены, Сигюн (ее происхождение неясно) у скандинавского боги Локи есть два ребенка – Вали и Нарви. Судьба этой пары весьма печальна. После того как бог Локи (в скандинавской мифологии этот сюжет является исключением во многих смыслах) окончательно «достал» асов своими выходками, его старшего сына (по всей видимости, Вали) обратили в волка и натравили на младшего (Нарви). Кишками убитого Нарви Локи привязали к скале, над которой разместили огромную ядовитую змею. Яд каплет на лицо Локи и тот корчится от невыносимой боли (скандинавы верили, что в этом кроется причина землетрясений). Однако это происходит нечасто, так как Сигюн (аллегория верной жены и безутешной матери) держит над лицом Локи чашу, таким образом, защищая его от яда. Но когда чаша переполняется, Сигюн отходит, чтобы вылить яд, тогда же яд, капающий из пасти змеи, попадает на лицо Локи.
(Не) справедливо осужденный?
Бог Локи в скандинавской мифологии играет важную сюжетообразующую роль. Как мы уже выяснили, он часто мешал асам, но и помогал им в той же мере. Такие вещи как Гунгнир (копье Одина), Мьѐльнир (молот Тора), Скидбладнир (корабль Фрейра), Драупнир (кольцо Бальдра), Гуллинбурсти (вепрь Фрейра) появились у владык Асгарда именно благодаря хитрости и мудрости бога Локи. В скандинавской мифологии трудно найти более удачливого «добытчика» магических артефактов! Тем не менее, бог Локи (картинки с его изображением можно встретить в древних исландских списках) был осужден на вечные муки. Строго говоря, в контексте этой истории нет ничего удивительного в том, что в последней битве он сражается с асами на стороне свой дочери.
Как же выглядит бог Локи? Изображение этого хитреца дается в «Младшей Эдде» Снории Стурлуссона, там Локи невысок и хорош собой, вероятно, у него длинные волосы и борода. Этому описанию соответствует известное изображение бога Локи на страницах «Edda Oblongata», исландского манускрипта семнадцатого века. Вообще, изображения бога Локи широко представлены у европейских живописцев XVIII – XIX веков, но трудно сказать, насколько они объективны. Гораздо более любопытны английские картины XI века, но там упор сделан в большей степени на его жену Сигиюн, а не на самого бога Локи. Картинки современного происхождения зачастую не имеют никакого отношения к историческим оригиналам, особенно если речь идет о Хиддлстоне в образе харизматичного марвеловского злодея.
В завершении стоит отметить, что бог Локи (изображения из оригинальных исландских источников представлены выше, их нетрудно отличить от более поздних по характерной технике) действительно является самым неоднозначным персонажем скандинавской мифологии. В этом смысле нельзя не вспомнить знаменитую «Перебранку Локи» из «Старшей Эдды». В том эпизоде трикстер обвиняет богов и богинь Асгарда в трусости, лжи, бесчестии и нецеломудренности, причем все его обвинения – справедливы. Кроме того, Локи признает свою вину за смерть Бальдра. Этот эпизод мы часто забываем, хотя, по всей вероятности, именно в нем раскрывается подлинный образ героя.
Мимир – свой среди чужих
Мимир – один из самых таинственных персонажей германо-скандинавской мифологии. Дело в том, что про самого Мимира практически ничего не известно, хотя такие обороты как «Голова Мимира», «Колодец Мимира» (он же – «Источник Мимира») слышал каждый. Согласно «Старшей Эдде» Мимир – не ас, но он долгое время жил с асами и воевал вместе с ними против ванов во время «первой войны». Неясно, кем является Мимир «по национальности», великаном (турсом), ѐтуном или альвом, хотя сегодня в популярной научно-исследовательской литературе почему-то принято считать, что Мимир именно великан (но даже само понятие «великан» в скандинавской мифологии в равной степени может быть отнесено к ѐтунам, инеистым великанам, жителям Муспельхейма и даже альвам).
В одной из песен «Старшей Эдды» говорится о том, что после заключения мира между асами и ванами Мимир (вместе с братом Одина Хѐниром) был отправлен в Ванахейм в качестве заложника и гаранта соблюдения мирного договора. Тем не менее, ваны соблюдали договор весьма своеобразно: Хѐнир со временем стал их вождем, тогда как Мимиру они отрубили голову и выслали ее Одину. Не ясно, почему Всеотец не развязал новую войну на основе столь явного акта агрессии (вероятно, посчитал, что это не самая удачная мысль, ведь ваны почти победили асов в «первой войне»). А голову Мимира Один забальзамировал, превратив ее в могучий артефакт с уникальными свойствами.
Голова Мимира – образ и символ
В «Старшей Эдде» эпизод с отрезанием головы Мимира отсутствует, эту легенду можно встретить лишь в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона. Так в Стурлусоновском тексте говорится о том, что Голова Мимира стала в прямом смысле «главным советником» Одина: если Всеотец в чем-то сомневался, то непременно шел к Мимиру (например, широко известен эддический эпизод о том, как Один беседует с Головой Мимира перед Рагнареком).
Другая эддическая песнь повествует о том, как Один повелел Мимиру охранять Источник Мудрости (это и есть Источник Мимира или Колодец Мимира), что расположен у корней древа Иггдрасиль. Некоторые исследователи полагают, что Источник Мимира – это источник Урд из «Старшей Эдды», возле которого ютятся три норны. Это предположение выглядит логичным, потому что в переводе со старо-скандинавского «урд» («urd») значит «прошлое», тогда как «mimir» (оригинальное написание имени Мимира на исландском) лингвисты связывают со староанглийским «mimorian», что означает «память» (также латинское «memor» переводится как «помнить»).
Тем не менее, неясно, в какой момент Мимир стал хранителем Источника Мудрости (Источника Памяти) – до обезглавливания или после. При этом в «Младшей Эдде» говорится о том, что Мимир пьет мед эйнхериев при помощи рога Гьяллархорн (рог Хеймдаля, который возвещает о грядущей беде), и это не особенно стыкуется с версией о том, что хранителем Источника выступает голова Мимира, а не сам великан (в целости, так сказать).
Источник Мимира – распространенные заблуждения
Сегодня общепринятой считается версия о том, что человек, испивший из Источника Мимира, обретает бесконечную мудрость. Не совсем понятно, на чем базируется это заключение, ведь единственный, кто действительно пил из Колодца Мимира – это Один. Некоторые исследователи полагают, что именно так Всеотец открыл руны (несмотря на то, что в «Старшей Эдде» приводится другое объяснение этого события). В целом, очевидно, что Источник Мимира – это яркая метафора, указание на то, что самые ценные знания – это опыт, как личный, так и общечеловеческий (история), который и воплощает в себе понятие памяти.
Но Мимир позволил Одину напиться воды из источника Урд «не за красивые глаза». Общеизвестна легенда о том, что за это Гримнир отдал свой правый глаз. Вероятно, здесь скрыто метафорическое указание на один из основных законов Вселенной – за все приходится платить (в самой грубой интерпретации это и есть закон сохранения энергии). Один отдал Мимиру глаз, но взамен получил великую мудрость. Несмотря на то, что эта легенда указана в эддических текстах, бытует миф о том, что Один отдал глаз не за обретенную мудрость, а за то, чтобы воскресить Мимира (точнее – его голову). Непонятно, на чем базируется это утверждение, потому что ни в одном скандинавском эпосе нет подобных эпизодов.
В заключении стоит упомянуть о самой главной загадке Мимира. В одной из наиболее известных песен «Старшей Эдды», которая называется «Прорицание Вѐльвы», упоминаются некие «дети Мимира», но абсолютно неясно, о ком идет речь. На данный момент ни один скандинавовед не может дать однозначного ответа на этот вопрос.
Ньѐрд – бог стихий и великий ван
В древнескандинавской мифологии Ньѐрд – управитель моря, огня и ветра, бог богатства и плодородия, отец Фрейи и Фрейра. По происхождению Ньѐрд относится к роду ванов, но переселился в Асгард после Первой войны, когда асы и ваны заключили мирный договор, обменявшись заложниками.
Ньѐрд почитался как бог мореплавателей, также его культ имеет непосредственную связь с сельским хозяйством. Упоминания о Ньѐрде довольно многочисленны, о нем говорится в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» и «Круге Земном». Важно отметить, что Ньѐрд упоминается в «Книге Хаука», а также в «Книге о заселении Исландии» как один из богов, чьим именем в средневековой Исландии давали правовую клятву на храмовом кольце. Перевод клятвы звучит так: «Фрейр, Ньѐрд и всемогущие асы да помогут мне» (оригинал взят из Hauksbók 268).
Сама форма «Ньѐрд» («Njörðr» на древнескандинавском) встречается в топонимах по всему Скандинавскому полуострову. Упоминания о Ньѐрде в народном фольклоре сохраняются вплоть до XVIII – XIX веков, имя бога обретает форму Ньор («Njor») и его благодарят за удачную рыбалку.
Генезис образа бога Ньѐрда до сих пор остается предметом жарких дискуссий в среде европейских скандинавоведов. Согласно одной из доминирующих версий (разработана Г. Вигфуссоном и ныне поддерживается О. Энди), изначально Ньѐрд занимал в скандинавской мифологической системе одну из ключевых позиций и вполне вероятно являлся воплощением раннегерманской богини Нертус («Nerthus»), которая также была связана с морем и плодородием. О Нертус подробно пишет Тацит в своем фундаментальном труде «Германия», упоминая племена Суэби.
Д. Линдоу и ряд других исследователей полагают, что Ньѐрд и Нертус изначально могли быть богами-близнецами, так как единственной разницей в сохранившихся описаниях является их пол. Ньѐрд и его безымянная сестра-жена упоминается в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона и «Деяниях данов» Саксона Грамматика. Однако остается спорным вопрос о наличии в данном эпизоде кровосмесительной связи, вполне вероятно речь идет о дуалистической метафоре, аналогичной образу близнецов Фрейи и Фрейра, детей Ньѐрда.
Сегодня в англоязычной литературе используются формы «Njord», «Njoerd» и «Njorth», в русском языке принята форма Ньѐрд (или Ньѐрд, что лингвистически более корректно).
Версии о происхождении имени Ньѐрд
Этимологически «Njörðr», как и «Nerthus» восходит к протогерманскому «Nerþuz». Не существует единого мнения о происхождении этой формы, по одной из версий она может быть связана с исландским словом «nert», которое переводится как «сила», «мощь» или «принуждение». Также существует предположение о том, что «Nerthus» перешло в «Njörðr» в результате естественного языкового процесса, имевшего место на раннем этапе формирования германского языка, когда «u» в корне стало исчезать из слов, обозначающих женский род и, возможно, стало использоваться только в словах мужского рода.
Е. Хелквист выдвинул версию, согласно которой переход от одной формы к другой был обусловлен не лингвистическим, я религиозным аспектом. По мнению исследователя, формы «Ньѐрд» и «Нертус» различаются именно потому, что использовались в одно и то же время для обозначения двух разных существ.
Также некоторые исследователи полагают, что Ньѐрд может быть всего лишь производной от женского образа Ньѐрун («Njörun»). Ньѐрун упоминается в обеих Эддах, а также в ряде скальдических саг. По мнению Ф. Джонссона, Ньѐрун и Ньѐрд формировали дуалистический образ, причем если Ньѐрд воплощал море, то Ньѐрун вполне могла быть воплощением Земли, либо же являлась той самой женой-сестрой Ньѐрда из «Саги об Инглингах» и «Деяний данов».
Как уже упоминалось, имя бога Ньѐрда в своем составе имеет множество скандинавских топонимов, например – Njærdhavi (сегодня Mjärdevi) и Nierdhatunum (сегодня Närtuna) в Швеции, а также Njarðvík в Исландии и Nærøy в Норвегии. В Исландии морская губка до сих пор называется словом «Njarðarvöttr», что дословно переводится как «рукавица Ньѐрда». Также в словаре Г. Вигфуссона, где исследователь впервые переводит на исландский имена древнегреческих и древнеримских богов, Сатурн переведен как Ньѐрд.
Упоминания о Ньѐрде в эддических текстах
Ньѐрд упоминается в песне «Речи Вафтруднира» из «Старшей Эдды». Вафтруднир спрашивает у Одина, откуда к асам пришел Ньѐрд, отмечая, что этот бог «управляет» многими храмами и ему посвящено множество алтарей. Всеотец отвечает, что Ньѐрд был рожден в Ванахейме и отдан асам как заложник, но после Рагнарека он вновь вернется к ванам (то есть Ньѐрд, по всей видимости, не умрет в час гибели богов).
В песне «Речи Гримнира» говорится о том, что бог Ньѐрд управляет чертогом Ноатун («Nóatún» с древнескандинавского переводится как «корабельный двор»), здесь к нему применены кеннинги «князь людей» и «лишенный злого умысла». Ниже по тексту песни упоминается, что Фрейр является сыном Ньѐрда (эпизод с кораблем Скидбладнир). В песне «Речи Скирнира» Ньѐрд вновь назван отцом Фрейра и там же его матерью названа Скади (богиня зимы, гор и охоты).
Ньѐрд является одним из главных действующих лиц в саге «Перебранка Локи», где коварный бог поносит асов. На его язвительные заявления Ньѐрд отвечает, что Локи родил детей, подобно женщине (отсылка к эпизоду с происхождением Слейпнира). Локи не остается в долгу, упоминая о том, что Ньѐрд «был заложником на востоке». Не совсем понятно, о чем идет речь в этом эпизоде, ведь в древнескандинавской мифологический системе на востоке от Асгарда находился Ванахейм. Либо же это ошибка перевода с оригинального текста и имеется ввиду, что Ньѐрд является заложником асов.
На это Ньѐрд отвечает, что, прибывая в роли заложника, он был счастлив и родил сына, который стал прекраснейшим из асов (вероятно, Фрейр). Локи же смеется над богом моря, говоря, что здесь нечем кичиться, ведь Ньѐрд зачал сына со своей сестрой (вероятная отсылка к уже упомянутому образу сестрыжены, который в ранних текстах мог использоваться как метафора и позже был неправильно понят хронистами, записывающими оригинальные саги).
В «Языке поэзии» из «Младшей Эдды» к богу Ньѐрду применяются кеннинги «потомок ванов», «бог колесниц», «воин», «дающий бог». Ниже цитируется строчка одной из песен Эгиля Скаллагримссона: «Фрейр и Ньѐрд наделили Гретбьерна великим богатством».
В саге «Песнь о Трюме» бог Ньѐрд назван отцом Фрейи, там же Фрейя названа дочерью Ньѐрда из Ноатуна. Однако в саге «Песнь Солнца» говорится о том, что у Ньѐрда девять дочерей (возможно – матери Хеймдаля, рожденного, согласно эддическим текстам, от девяти сестер).
В части «Видение Гюльви» из «Младшей Эдды» говорится о том, что бог Ньѐрд, живущий в Ноаутне, управляет движением ветров, он может успокоить море и пламя. Также Высокий упоминает, что Ньѐрд очень богат и он щедро делится своими богатствами с теми, кому требуется помощь. Здесь же уточняется, что Ньѐрд не просто заложник асов, он был отдан ванами в обмен на Хюмира. Далее по тексту «Видения Гюльви» Высокий приводит историю о Ньѐрде и Скади.
Легенды о Ньѐрде и Скади
Скади хотела жить в доме, который построил ее отец, дом тот располагался высоко в горах и назывался Трюмхейм («Þrymheimr» с древнескандинавского – «громовой дом» или «шумный дом»). Ньѐрд же хотел жить ближе к морю, в Ноатуне (хотя дальше по тексту говорится, что Ноатун расположен на морском дне). Тогда они договорились, что девять ночей проводят в Трюмхейме, а потом три ночи в Ноатуне (либо, согласно списку Codex Regius, девять зим в одном доме и девять зим в другом).
В итоге, Ньѐрд признается, что не в состоянии жить в горах, а Скади утверждает, что для нее немыслима жизнь в море. В итоге, Ньѐрд остается в Ноатуне, а Скади возвращается жить в дом своего отца. Ниже по тексту вновь упоминается о Фрейе и Фрейре, детях Ньѐрда (которые также, вероятно, являются детьми Скади).
Знакомство Ньѐрда и Скади описано в «Языке поэзии» из «Младшей Эдды». Браги вспоминает о гибели отца Скади – великана Тьяцци убили асы и Скади уже собиралась мстить за предка, но Один предложил ей мир и возможность выбрать в мужья любого из богов Асгарда. Но было одно условие – Скади должна была выбирать, видя только ноги асов. Все ожидали, что она выберет Бальдра, так как он был самым прекрасным из всех, однако дочь великана остановила свой выбор на Ньѐрде.
Ньѐрд в сагах Снорри Стурлуссона
В «Саге об Инглингах» вновь упоминается обмен заложниками между асами и ванами, причем сказано, что ваны отдали асам своих «лучших людей» – Ньѐрда и Фрейра. Далее Один разрешает Ньѐрду и его детям (включая Фрейю) остаться в качестве священнослужителей (возможно, не точный перевод), несмотря на то, что Ньѐрд, пока еще был с ванами, жил как муж со своей сестрой, что у асов было запрещено.
Учитывая наличие более раннего эддического мифа о Скади и о том, что Фрея и Фрейр также названы сыновьями Скади, очевидно наличие некоторой путаницы. И вновь наиболее вероятным кажется неверный перевод или неверное понимание оригинального первоисточника христианским исследователем.
Далее по тексту «Саги об Инглингах» Ньѐрд берет себе в жены Скади, затем (почему-то) в жены ее берет Один и у них рождается множество детей. Потом Один умирает и Ньѐрд становится правителем шведов, продолжая оставаться в статусе священнослужителя. Согласно Стурлуссону (автору «Саги об Инглингах») шведы признали власть Ньѐрда и его правление оказалось периодом мира и великого процветания, так что шведы стали почитать Ньѐрда как бога плодородия.
Ньѐрд сам определяет время, когда ему «встретиться с Одином» и умирает в своей постели. Его тело сжигают и после него правит его сын Фрейр, чье правление не менее успешно, чем правление его отца.
В «Саге о Хаконе Добром» упоминается о тостах во имя Ньѐрда и Фрейра, которые надлежит произносить правителю для хорошего урожая и в дни мира. Ниже для обозначения моряка используется довольно странный кеннинг «Njörðrof-roller-horse». В «Саге о Харальде Серая Шкура» Ньѐрд назван кеннингом «воин».
Ньѐрд в позднем фольклоре, версии и аналогии
Фольклорист Х. Опедал рассказывает обычай, записанный им в Одде (Норвегия) в середине XVIII века. Согласно этому обычаю, при удачной рыбной ловле было принято говорить «Благодарим его, Ньѐрда, за хорошие времена».
В работах Ж. Дюмиля упоминаются некие «морские люди», которые могут управлять погодой на море, «знают морские богатства» и создают волшебные корабли. Дюмиль называет их гавменнескеры («havmennesker») и связывает с культом бога Ньѐрда. Исследователь отмечает очевидную параллель между мифологическим Ньѐрдом и датским королем Хаддингом, упомянутым в «Деяниях данов» Саксона Грамматика.
А. Олрик разрабатывал версию о том, что саамский бог дождя, ветра и рыбной ловли Biegga-Galles (в переводе «Старик Ветров») возник именно под влиянием распространенного на севере Европы культа Ньѐрда.
По версии Р. Симмека некий Сваврторин из саги «Речи Свипдага» (иногда ее название переводят как «Речи Многомудрого») является именно Ньѐрдом, так как среди скандинавоведов принято мнение, что Менглѐд, названная дочерью Сваврторина, это Фрейя.
Таким образом, бога Ньѐрда справедливо назвать одним из самых спорных персонажей мифологической системы средневековой Скандинавии. С одной стороны, существует множество упоминаний о Ньѐрде в эддических текстах, включая достаточно точные описания о его функциях и быте. Вместе с тем, некоторые легенды о Ньѐрде противоречат друг другу, неясна этимология его имени, а главное – по всей вероятности в период, предшествовавший раннему средневековье, Ньѐрд действительно занимал в древнескандинавском пантеоне едва ли не ключевое место. Но почему с течением времени это изменилось мы, вероятно, уже никогда не узнаем.
Ньѐрун – сестра-жена Ньѐрда
Ньѐрун (допустим вариант Нѐрун) – имя богини, которое встречается в ряде списков «Старшей Эдды», в нескольких кеннингах из части «Язык Поэзии» Эдды Стурлусона, а также в обширном перечне скальдических саг. Имя Ньѐрун в эддических текстах имеет два варианта написания – Njörun и Niorun. По версии А. Магнуссона, высказанной в его «Исландском словаре», первый вариант является исходным, тогда как второй возник не ранее XIII века.
Сегодня среди скандинавоведов не существует единого мнения относительно происхождения образа Ньѐрун. Э. Орчард («Словарь норвежских мифов и легенд») полагает, что такой богини не существовало и появление искомого имени в эддических текстах случайность, либо ошибка переводчика. Д. Хопкинс («Неизвестные богини: Ньѐрун и сестра-жена Ньѐрда») проводит этимологическую параллель между Ньѐрун и безымянной сестрой-женой древнескандинавского бога моря Ньѐрда из рода ванов.
Ряд исследователей (включая А. Магнуссона) высказывали мнение о родстве древнескандинавской Ньѐрун и античной Нерио, которая почиталась верховным божеством войны и доблести до появления Марса и впоследствии была вытеснена им из римского пантеона. Г. Пьер в «Словаре классической мифологии» проводит аналогию между Нерио и двумя другими античными богинями – Белонной и Минервой (обе в разное время олицетворяли мудрость, войну, победу и доблесть).
Упоминания о Ньѐрун в эддах и сагах скальдов
В части «Язык поэзии» из «Младшей Эдды» Ньѐрун упоминается наряду с божествами-близнецами Хьюки и Билем, которые по одной версии олицетворяют фазы Луны, по другой – выступают названиями самых крупных кратеров на ее поверхности. В Стурлусоновой Эдде ничего не сказано о происхождении этой богини, однако кеннинги Ньѐрун встречаются в поэтических текстах исландского скальда X века Кормака Огмундарсона, сочинениях конунга оркнейских островов Рагнвальда Калля, а также в поэме «Сага о Краке», описывающей жизнь и гибель Рагнара Лодброка.
Упоминания о Ньѐрун встречаются в следующих текстах – «Сага о Ньяле» (X век), «Сага о Стурлунгах» (XIII век), «Сага о Хѐрде и островитянах» (XV век). Везде имя Ньѐрун упоминается лишь в роли кеннинга и ни один из текстов не дает пояснения относительно его происхождения. Тем не менее, упоминаний довольно много и встречаются они в текстах различных периодов – от X до XV столетья, что указывает на значимость образа и его «не случайность», о которой утверждал Э. Орчард.
В «Саге о Гисли» Ньѐрун упоминается в обороте «Eld-Njörun», что можно перевести как «огненная Ньѐрун». У Бьѐрна Арнгнейрссона встречается оборот «hól-Njörun», при этом «hól» с исландского переводится как «холм». Особое значение имеет упоминание Ньѐрун в «Речах Альвиса» (дата написания саги неизвестна), где присутствует оборот «Draum-Njörun». Слово «Draum» позже преобразовалось в современное английское «dream», изначально оно обозначало не только «грезы», но и «сон».
Кеннингом «Грезы Ньѐрун» или «Сон Ньѐрун» карлик в разговоре с Тором называет Ночь. При этом он поясняет, что данным оборотом искомое время суток именуют именно и только карлики (темные альвы). В части «Имена» из «Языка поэзии» также говорится о том, что «Грезами Ньѐрун» темные альвы называют ночь.