Воспоминания о Рерихах
- -
- 100%
- +
В чем состояла психотехника спиритического контакта? Во время спиритических сеансов контакт медиума с духом осуществлялся за счет энергообмена между их астральными телами; чтобы иметь возможность проявиться на сеансе, дух должен был воспользоваться психической энергией медиума. Во время сеансов спиритизма эфирное и астральное тела медиума частично выделялись из физического тела в пространство. Именно невидимое тонкое вещество этих тел – эктоплазма[13] – и становилось средой, привлекавшей сущностей астрального мира на физический план. Развоплощенные духи отчасти как бы облекались в эктоплазму астрального тела медиума – за счет этого и становился возможным контакт.
Также важно отметить, что во время спиритического контакта сам медиум был пассивен и уподоблялся передающему средству; его мыслящая сущность была «отключена».
Но для общения с Учителями (в отличие от общения с духами!) необходимо было сознательное, сосредоточенное состояние сознания (вместо медиумической пассивности) и высокая активность высших центров (чакр), так как только это способно установить энергетическое соответствие между высоковибрационной аурой Учителя и аурой ученика. Если бы такого соответствия не было – общение не состоялось бы. Между тем, высшие центры у медиумов закрыты; им доступны лишь нетрансмутированные (то есть неусовершенствованные) энергии одного или двух низших центров. Как говорится в записях ученика Рерихов Бориса Абрамова, «Медиумы тоже воспринимают, но низшими центрами, открывая себя любому низшему влиянию. <…> Как правило, медиум – это человек, лишенный воли. Чем более она потушена, тем интенсивнее идет восприятие. Воля Йога, наоборот, напрягается огненно в момент восприятия, стоя на охране и дозоре незримого провода»[14].
«Хочу все время подчеркнуть, что идет напряженный огненный творческий процесс, но не медиумистическое пассивно-инертное восприятие»[15].
Таким образом, при спиритическом контакте с духами высшие энергетические центры я бездействуют, а само общение осуществляется на основе низших энергий.
Высшие центры у медиумов пассивны, во-первых, в силу низкого уровня их духовного развития, а во-вторых, из-за особой психофизической структуры их организма. Медиумизм является врожденным психофизиологическим свойством организма некоторых людей; он способствует низшим психическим проявлениям (так называемому психизму), но при этом препятствует подлинному духовному развитию. Е.И. Рерих так характеризовала это явление:
«…медиумизм есть особое строение организма, при котором наш эфирный двойник (низшее астральное тело) выделяется особенно легко и помимо нашей воли. Большинство феноменов на спиритических сеансах[16] совершается посредством этого эфирного двойника, который как бы образует среду сообщения между душою и физическим телом человека, сходную с состоянием эфирных волн, приведенных в действие между станциями беспроволочного телеграфа. Конечно, при всех таких медиумистических манифестациях высокая психическая энергия не участвует»[17].
К этому следует добавить, что в спиритических сеансах (за редчайшим исключением!) могут принимать участие лишь души неразвитых в духовном плане обитателей средних и низших сфер астрального мира. Энергии высших центров сознания, излучаемые живыми людьми высокого уровня духовного развития, скорее отпугнули, чем привлекли бы этих астральных сущностей; большинство их гораздо больше устраивает возможность подпитываться эктоплазмой медиумов, выделяющейся на сеансах. Как говорится в одном из писем Е. Рерих, «<…> медиумы сообщаются с низшими сферами астрального плана. Необходимо понять всю опасность контакта с медиумами. <…>…как правило, Светлые Духи, даже из еще не совсем закончивших свою земную карму, не будут проявляться на сеансах; но в низших слоях астрала немало шатающихся духов, притянутых земными эманациями и магнетизмом медиума. Они любят персонифицировать больших персонажей»[18].
Следует также учитывать, что активность высших центров, требуемая при общении с Учителями, по своим психоэнергетическим механизмам изначально противоположна медиумизму, основанному на энергиях низших компонентов структуры человека – эфирного и астрального тел, а также на незначительном приоткрытии (так называемом раздражении) одного или двух низших энергетических центров.
Во время сеансов Рерихов вообще не было необходимости в частичном выделении астрального и эфирного тел в пространство, как это происходит у медиумов на спиритических сеансах. Учителя не были сущностями астрального плана, и общение с Ними осуществлялось не посредством энергообмена между астральными телами медиума и вызываемых им духов, а благодаря передаче мыслей на расстояние между живыми людьми. Низшие элементы организма человека – астральные тела – в данном процессе вообще не принимали участия, а само общение производилось не в границах низшего астрального плана, а на принципиально ином уровне, с использованием высших духовных энергий. И то, что Рерихи на первых порах пользовались условными сигналами в виде стука, которые использовались и в спиритизме, не влияло на метод их общения — он все равно не имел ничего общего с медиумическим контактом с духами, производимом на спиритических сеансах.
Как была получена Агни-Йога
Подчеркнем также, что период общения Рерихов с Учителем при помощи получения сигналов стуками был краток. Этим методом будущие сотрудники Махатм пользовались только первые два или три года после вступления в общение с Учителями. Как только способность ясновидения и яснослышания открылась у них полностью, их общение с Мастером М. приобрело характер духовно-телепатической связи. Уже с 1923 года неудобный, отнимающий много времени метод общения при помощи стука уступил место новому способу, основанному на телепатии, яснослышании и ясновидении. (Рерихи поначалу называли его «автоматическим письмом», но, как потом выяснилось, он не имел ничего общего с тем видом автоматического письма, которым пользовались последователи спиритизма.) Именно с тех пор и началась настоящая, регулярная передача учения Агни-Йоги Елене Ивановне, в совершенстве овладевшей способностью яснослышания. При этом Елена Ивановна могла общаться со всеми представителями Белого Братства (Учитель называл такой вид духовного общения «пространственным проводом»), а Николай Константинович – только со своим непосредственным Наставником – Махатмой М. (данный тип общения назывался «одиночным проводом»).
Позднее, уже после выхода нескольких книг из серии Агни-Йоги, Елена Ивановна писала, отвечая на вопросы сотрудников о способах передачи ей нового учения:
«Учение передается через яснослышание, но, конечно, лишь накопленное чувствознание дает возможность общения с Учителями для получения Океана Учения»[19].
И еще: «Огненный провод яснослышания считается самым прямым, самым ближайшим и сокровенным. <…> Все книги Учения указуют на этот прямой контакт. <…> Ведь все книги даны и даются Великим Учителем на основании этого опыта»[20].
Зинаида Фосдик – непосредственная свидетельница духовного опыта своей наставницы – в своем дневнике также писала о том, каким образом Елена Ивановна воспринимала сообщения Учителей:
«[Е.И.] легче запоминает [сказанное], когда слышит на разных языках, что обыкновенно и делается, чтобы она запомнила. Иногда она не успевает окончить мысль, как идет ответ. Иногда проходит пять, десять минут, иногда полчаса, прежде чем придет другая фраза, а иногда несколько раз одна [фраза] за другой. По утрам она слышит М.М. и К.Х. Обыкновенно в 7.15 она пьет чай, потом слушает до 8, потом встает»[21].
Вот именно так – не путем спиритизма, а с помощью способностей яснослышания и ясновидения, которыми обладала Елена Рерих, – учение Агни-Йоги и было передано ей. Однако эти важнейшие обстоятельства противники Агни-Йоги намеренно игнорируют, а «исходной точкой» создания этого учения объявляют спиритизм в его классическом виде, что грубо противоречит подлинным фактам.
Свет Искусства
Основной темой дневника Зинаиды Фосдик является ее работа в культурных учреждениях, основанных Рерихами. В своих записях она нередко описывала те повседневные дела и проблемы, которые предстояло решать и ей самой, и ее коллегам по учреждениям, и их духовным наставникам – Рерихам. Страницы дневника без всяких прикрас, на конкретных жизненных примерах повествуют о том, с какими трудностями и препятствиями выполнялась в США задача, поставленная перед Рерихами Учителями.
Знакомясь с масштабной культурно-просветительской деятельностью Рерихов в Америке, уместно задать вопрос: почему Учителя Востока сделали ставку именно на развитие культуры в стране? Почему столько сил было потрачено и самим Учителем М., и Его посланниками – Рерихами – на создание центра художественного образования нового типа и на утверждение духовной стороны в искусстве?
Это объяснялось тем, что Рерихи и их Учителя считали культуру не только сокровищницей лучших творческих достижений человечества, но и наиболее эффективным средством духовной эволюции социума. Подчеркивая духовные основы подлинной культуры, Н.К. Рерих называл ее «оружием Света». Особую роль в совершенствовании человеческого сознания Учителя придавали искусству. Об этом свидетельствуют слова самого Учителя М.:
«…Елена Рерих, чистое искусство – достоверное сообщение лучезарного явления Духа. Через искусство имеешь свет!..»
«Я, Мориа, решил через Рериха начать здесь путь к искусству. Чудо луча красоты в украшении жизни поднимет человечество. <…> Рерих, мое решение дать Искусство Америке тебе поручаю. Люди должны знать Мое решение. Но Рерих должен учить здесь один год»[22].
«Явлю вам силу являть радость людям. Явлю вам силу учить людей ум к Богу направлять. <…> Рерих знает о решении чистого Братства развить искусство в Америке»[23].
Авторы Живой Этики постоянно подчеркивали огромную социальную роль искусства как средства эволюционного преображения человеческого сознания. Искусство – конечно, подлинное – считается в Агни-Йоге источником высших духовных энергий, которые своим воздействием на массовое сознание способны облагородить и возвысить его, тем самым объективно способствуя задаче духовного развития всего социума. «Велика мощь искусства! – писала в одном из писем Е.И. Рерих. – Истина эта хотя и медленно, но верно пролагает себе путь. Если бы правители государств поняли в полной мере высокое воспитательное значение искусства, они приложили бы все усилия и все средства, чтобы пробудить огонь творчества в народе и напитать его звуком, цветом и прекрасными формами. Никакие революции, никакие захватные войны не могли бы найти отклик в утонченном сознании, отзывающемся на высшие вибрации. Грубые виды спорта, вроде состязания борцов, кулачных боев, и грубейшие игры, как, например, футбол и т. д., способствуют лишь огрубению нравов. Красота тонкой мощи мысли и творчества забыта, и осталось лишь гремящее, ревущее торжество грубой силы»[24].
Учителя считали искусство (и творчество в целом) одним из лучших способов усовершенствования и развития психической энергии — основы духовного потенциала человека. Не случайно в Агни-Йоге есть упоминание о том, что подлинный Бодхисаттва, помимо духовной самореализации, должен также достичь совершенства не менее чем в трех областях искусства и науки. О развитии психической энергии человека и о роли искусства и красоты в данном процессе авторы Агни-Йоги писали: «…чудесные факелы красоты творчества так ценны для человечества. Мы видели, как творения искусства преображали человека, и никакое книжничество мира не может творить подобное. Так Знамя Красоты и Мира объединяет мир <…>»[25].
Именно такое искусство, которое призвано не просто развлекать и украшать жизнь, но и быть средством духовной эволюции всего народа, духовные Учителя Востока хотели открыть Америке…
Одним из главных основанных Рерихами в Нью-Йорке учреждений, на которое Мастер М. обращал особое внимание, была Мастер-школа объединенных искусств. Впоследствии, в процессе развития и расширения ее деятельности, она была переименована в Мастер-институт объединенных искусств. Уже 4 августа 1922 года Мастер дал указание переименовать школу в Институт объединенных искусств: «Улучшить имя школы – United Arts Master Institute», «Мастер-институт объединенных искусств»[26].
Еще до приезда Рерихов в Америку Зинаида и Морис Лихтманы были владельцами собственной фортепианной школы в Нью-Йорке. При создании Рерихами Мастер-школы объединенных искусств фортепианная школа Лихтманов была объединена с ней, войдя в ее состав. Директором объединенной школы стала Зинаида Григорьевна. Мастер Мориа уделял работе этого образовательного учреждения исключительно большое внимание. Он сообщал Рерихам:
«Чудо творится в жизни – являете работу нужную для явления будущей жизни. Могу Сам устроить школу, но она должна быть построена руками людей. Трудности дела не более шлифовки алмаза.
<…> Учитесь на жизни – посылаем вам портреты людей и события являют установленный ход чуда претворения расы. <…> Произнесший «Красота» – спасен будет»[27].
«Учу Лихтман, почему школа нужна: если бы сердца людей были наполнены Красотою, не был бы нужен подвиг, но темных[28] так много, это должно показать путь тернистый всякой правды»[29].
Создание выставочного центра «Корона Мунди» («Венец мира»), а затем, в 1923 году (уже после отъезда Рерихов из Америки в Индию) – Музея им. Н. Рериха в Нью-Йорке существенно расширило рамки культурно-просветительской работы Рерихов и их сотрудников в США. Председатель рижского общества им. Н. Рериха Рихард Рудзитис, описывая деятельность рериховских культурных учреждений в Америке в своей статье, отмечал: «В залах Музея центр[30] устраивает многочисленные выставки, посвященные искусству отдельных эпох, наций и личностей. Так, бывают выставки современных американских мастеров, французских, испанских, немецких, индийских, японских, бразильских, австралийских и других художников, показываются коллекции русских икон, тибетские священные знамена, проекты домов и т. д. Передвижные выставки центра несут искусство в самые отдаленные уголки Америки, в самое сердце народа. Эти выставки посещают бесчисленные американские школы, институты, университеты, музеи, библиотеки и различные общества, а также и такие учреждения, которых красота до сих пор миновала, но где благословение прекрасного наиболее нужно: детские приюты, больницы и тюрьмы!»[31]
Люди тянулись к магниту красоты и знания, напитываясь его Светом. В нью-йоркский музей Н. Рериха съезжались экскурсии со всей страны, даже из самых отдаленных штатов. Члены самых разных духовных и творческих клубов, многие лучшие представители творческой интеллигенции стали постоянными посетителями музея.
Однако культурная работа Рерихов и их учеников в США шла отнюдь не как по маслу.
Поскольку созданный Рерихами культурный центр имел особое назначение – быть провозвестником культуры как средства духовно-нравственной эволюции всего общества, – соответственно, и судьба его в Америке складывалась по-особенному. Многое мешало им – финансовые проблемы, зависть, недоброжелательство и шовинистические настроения в среде некоторых (далеко не всех, конечно) американских деятелей культуры и тому подобные факторы. Да и в среде ближайших сотрудников Рерихов не все было гладко – проблема их личных взаимоотношений доставляла немало переживаний и беспокойств и им самим, и их руководителям. Разразившийся в США в 1929 году финансово-экономический кризис значительно осложнил деятельность культурных учреждений Рерихов. Но, несмотря на все эти трудности, план Учителей выполнялся – в Америке действовал, с каждым годом расширяя свое влияние, новый центр культурного строительства, несущий в массы новое понимание искусства и практически приобщавший к нему учащихся из самых разных слоев общества.
Огромная заслуга в успешной работе культурных учреждений Рерихов принадлежала Зинаиде Фосдик – ее неутомимость и трудолюбие, блестящие организаторские способности, новаторские идеи в преподавании были замечены и оценены Рерихами.
«Искусство творить взаимоотношения»
Многие страницы дневника Зинаиды Фосдик посвящены трудовым будням американских сотрудников Рерихов. Это ничем не приукрашенные, откровенные строки, запечатлевшие как радость совместного труда, так и проблему личных взаимоотношений ближайших учеников Рерихов. Эта проблема, конечно, всегда остается за рамками официальных биографий, но тем не менее она очень важна для понимания наиболее сложных сторон деятельности Рерихов и их сотрудников.
Взаимоотношения сотрудников внутреннего круга складывались довольно проблематично с самого начала их деятельности. В этом в принципе не было ничего удивительного: все они были людьми разных убеждений, разного уровня духовного развития. Рерихи неустанно призывали всех своих учеников к толерантности, терпимости, взаимопониманию. Они неустанно говорили о том, как важно уметь прислушиваться к мнению коллег, идти на компромиссы во имя достижения общих целей. И Елена Ивановна, и Николай Константинович в своей работе неустанно показывали сотрудникам примеры подлинной терпимости и доброжелательства к окружающим, тем более к сотрудникам, несмотря на их подчас нелегкие характеры. Подобную позицию Н.К. Рерих называл, опираясь на принципы учения Агни-Йоги, «искусством творить взаимоотношения». Зинаида Григорьевна не раз отмечала в своем дневнике проявления у Рерихов этого редкого умения:
«Удивительна мудрость Н.К. И терпимость, и ласковость ко всем – при этом оценка всякого по достоинству и снисходительность к дурным качествам» (запись от 17.03.34).
«<…> беседовала с Е.И. Она мне сказала, что у М. нет сорной травы в Его саду, все полезно. <…> самое важное – терпимость, ибо в нашем мире нет совершенства. Надо прощать малый вред, ибо от него может произойти большая польза. И, видя малые раны, наносимые делу, надо смотреть на них широко и терпимо, прощая и помня, что это сотрудники, и лишь при явном предательстве мы можем их отстранить» (запись от 23.08.28.).
Однако реализовать завещанные Учителями принципы сотрудничества на практике оказалось совсем не просто, в том числе и людям, которым посчастливилось работать под руководством самих Рерихов. Дневник Зинаиды Григорьевны хранит свидетельства того, как терпеливо Рерихи пытались учить своих сотрудников терпимости и взаимопониманию в их отношениях с коллегами:
«Е.И. просит всех быть терпимыми, ибо нет людей [без недостатков], нет совершенства. <…> мне Е.И. сказала: она довольна своим Стражем[32], но я должна быть более терпимой» (запись от 01.09.28).
Конечно, следует учитывать и то, что призыв к терпимости, который Рерихи адресовали своим сотрудникам, уравновешивался принципом соизмеримости и вовсе не означал готовности к коллаборационизму и компромиссам в таких ситуациях, в которых требовалась принципиальная в нравственном отношении позиция. Мерилом допустимого в данном случае служил принцип Общего Блага и верности делу Учителя. Рерихи учили своих учеников быть терпимыми и жертвовать маленькими личными интересами во имя общего дела, но никогда не признали бы таких компромиссов, которые вредили бы делу Учителей.
«Бой с тенью»
Думается, что основная причина сложных взаимоотношений между сотрудниками Рерихов объяснялась известной закономерностью, сопровождающей процесс сознательного духовно-нравственного самосовершенствования. Эта закономерность в древних учениях называлась сгущением теней, или законом сгущения теней. Суть данного явления состоит в том, что при получении мощного духовного импульса, исходящего от Учителя, в сознании человека пробуждаются все свойства и энергии, накопленные в течение всех его воплощений. Эти свойства находят свое отражение в тех или иных чертах его характера, как хороших, так и плохих. При этом негативные свойства натуры человека на какой-то период многократно усиливаются в своем проявлении в его мыслях, чувствах и поведении. Таким образом происходит ускоренное изживание всех негативных кармических накоплений из сознания индивида, приобщившегося к высшему духовному знанию.
Любой человек, вступивший на путь ускоренного самосовершенствования – а ближайшие сотрудники Рерихов шли именно этим путем, – рано или поздно начинал испытывать на себе действие закона сгущения теней. Конечно, действие этой закономерности было испытанием для ученика духовных знаний: его сознание становилось как бы ареной борьбы высшего и низшего эго, лучшего и худшего в нем самом. Если ученик оказывался в состоянии контролировать негативные импульсы и благодаря неустанному самоконтролю игнорировать их – он побеждал и вступал благодаря этому на более высокую ступень духовного развития. Если же он шел на поводу у худших свойств своей натуры и не был в состоянии противиться ее низшим проявлениям, как бы отождествляя свое сознание с худшей частью самого себя, – он проигрывал «бой с тенью», упуская шанс взять новую духовную высоту.
Иногда проигрыш в этой беспощадной борьбе высшего «я» человека с его низшим эго выражался и в более драматических последствиях: увлекаемый своими худшими качествами, ученик духовного знания совершал настоящее духовно-нравственное падение и навсегда утрачивал возможность продолжать восхождение – в лучшем случае в нынешнем воплощении, в худшем – навсегда. Подобное страшное падение и произошло с тремя доверенными сотрудниками Рерихов: Эстер Лихтман, Луисом и Нетти Хоршами. Свою жизнь и путь сотрудничества с Рерихами и с Великим Учителем они завершили ужасающим предательством, разрушившим плоды многолетних усилий Рерихов и остальных сотрудников, оставшихся им верными. Конечно, такое предательство совершилось не случайно: дневник З.Г. Фосдик повествует о том, как в ежедневных решениях и поступках Хоршей проявлялись те черты их характера, которые в конечном счете и привели их к падению.
Остальные сотрудники Рерихов, оставшиеся преданными им, также изведали на себе проявление закона сгущения теней: всем им в разной степени пришлось встретиться с низшей часть собственной натуры. Не все из них достойно выдержали это духовное испытание. Страницы дневника З.Г. Фосдик последовательно, день за днем, отражают и внутреннее душевное состояние ее самой – подчас очень сложное, – и ту нравственную ломку, которую суждено было пройти ее коллегам по работе – другим сотрудникам внутреннего круга. Изъяны духа, свойственные некоторым сотрудникам, в частности неуклонная моральная деградация супругов Хорш на почве жадности и пристрастия к деньгам, приведшая в конечном итоге к предательству общего дела, – все это происходило на глазах 3. Фосдик и нашло отражение в ее дневнике.
Людям, считающим себя приверженцами философского учения Рерихов, очень важно изучить историю деятельности их американских последователей и понять истоки и причины их ошибок, чтобы не повторить их самим. Борьба человека со своим низшим «я» может быть не просто сложной, но подчас и драматичной – это хорошо видно на примере конкретных жизненных ситуаций, описанных в дневнике З.Г. Фосдик.
Самой Зинаиде Григорьевне часто приходилось прибегать к критической самооценке, а иной раз – и получать указания своих Учителей по поводу недостатков ее характера. Она всегда признавала справедливость таких указаний и неуклонно следовала им, совершенствуя свою натуру. Тема самосовершенствования, борьбы с недостатками характера, начатая в дневнике Зинаиды Григорьевны, продолжается и в ее письмах, подборка из которых представлена в данном сборнике.
Зинаида Григорьевна всегда понимала, что, указывая на ее недостатки, Учителя вели ее кратчайшим путем истинного, а не мнимого самосовершенствования. Только наивные люди полагают, что очистить свое «я» от негативных кармических накоплений можно с помощью каких-то условных, искусственных обрядов или денежных пожертвований. Мудрые понимают, что подлинный и быстрейший путь духовного самосовершенствования заключается в следовании извечным нравственным заповедям в реальной каждодневной жизни, в мыслях, чувствах и делах каждого дня. Безошибочным показателем подлинного уровня духовного развития, достигнутого тем или иным человеком, является его позиция по отношению к другим людям. Зинаиде Григорьевне предстояло многое переосмыслить и изменить в своих отношениях с коллегами, и она достигла успеха в этом.
При знакомстве и с дневниковыми записями, и с письмами 3. Фосдик становится понятным, что помогло ей стать успешной ученицей Рерихов и Учителя М. и возвыситься до уровня их доверенной сотрудницы: прежде всего ее честность перед самой собой, способность объективно и беспристрастно оценивать все черты своего характера, а также умение признавать свои ошибки и недостатки и исправлять их.
Это качество честности перед самим собой мало кем – даже из тех, кто считает себя последователями Рерихов, – оценивается по достоинству. Многие из считающих себя последователями Живой Этики спотыкаются на первой же ступени: на неумении признавать свои моральные ошибки и недостатки и работать над собой, исправляя их. Большинству людей гораздо легче видеть ошибки и недостатки других – но только не свои собственные. Но настоящее самосовершенствование невозможно без этой честности. В нашем мире нет ангелов, есть люди, пришедшие в него именно для того, чтобы совершенствоваться. Те, кто считает себя воплощением совершенства и не видит за собой никаких недостатков, на самом деле просто ослеплены гордыней, и путь подлинного духовного самосовершенствования для них закрыт.