Rückkehr zu Gott

Hoenen stellt zunächst die wichtigsten Momente in der Rezeption Taulers vor, die um 1403 bei dem Mystiker Gerlach Peters beginnt.151 Es folgen die Reaktionen auf Taulers Lehren in den Niederlanden im 16. Jahrhundert. Hoenen unterscheidet dabei zwischen der Kritik an der Mystik im Allgemeinen und der Kritik an Tauler selbst. Zur ersten Gruppe gehören der Jesuiten-Ordensgeneral Mercurian (1578/79), der Provinzial der belgischen Kapuziner Hippolytus von Bergamo (1594) und der Apostolische Vikar der holländischen Mission Sasbout Vosmer (1593), die das Lesen der Schriften von Tauler, Ruusbroec und anderer Autoren verbieten lassen wollen. Diese Verbote, so Hoenen, sollten verhindern, „dass sich auf der Basis der Werke Taulers, Russbroecs und anderer geistliche Spekulationen entwickeln konnten.“152 Die Verbote zeigen aber gerade auch, „dass Autoren wie Tauler einen ernstzunehmenden Einfluss hatten.“153 Die zweite Art der Kritik an Tauler ist Hoenen zufolge interessanter:

„In diesem Zusammenhang ist vor allem die Rolle zu betrachten, die Tauler im Glaubensstreit des 16. Jahrhunderts zufiel, wo er sowohl als Lutheraner ... wie auch als orthodoxer Katholik dargestellt wurde.“154

Ausgangspunkt ist die in der Auseinandersetzung mit Martin Luther geübte Kritik Johannes Ecks an Tauler (1523).155 Diesen Angriff nahm der Benediktinerabt Ludwig Blosius (+1566), der zu dem damals niederländischen Kloster Liessies im Hennegau gehörte, zum Anlass, eine Verteidigung Taulers zu schreiben.156 Im dritten Teil untersucht Hoenen, auf welche Weise Tauler von protestantischer Seite (ab 1588) rezipiert wurde.157 Er stellt fest, dass der „protestantische Tauler“ großen Veränderungen unterzogen worden ist. Nichts mehr erinnert den protestantischen Leser an die katholische Kirche. Dass der Leser jedoch „einen ganz anderen Tauler als den ursprünglichen zu Gesicht bekam, blieb unerwähnt.“158

Einen wichtigen Beitrag zur Geschichte der Textgrundlage von Taulers Predigten bietet die Arbeit von Johannes Gottfried Mayer159 (1999). Mayer untersucht die handschriftliche Überlieferung der Predigten Taulers des 14. Jahrhunderts bis zu den ersten Taulerdrucken. Laut Mayer lassen sich derzeitig vier Bearbeitungen in der Textgeschichte der Predigten Taulers ausmachen160: die Redaktion n, die sich in einer Nürnberger Handschrift (N1) erstmals 1435 greifen lässt; die Bearbeitung k aus der Mitte des 15. Jahrhunderts (früheste Textform bietet die Handschrift der Badischen Landesbibliothek Karlsruhe, Cod. St. Blasien 75 (= Ka 1); sodann eine auf Kontamination zurückgehende Schrift, die man den ´Großen Tauler´ (= grt) nennt (Codex Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Cod. Theol. et phil. fol. 283 (= St 4)); und schließlich eine Redaktion von mittelniederländischen und niederdeutschen Handschriften.161 Mayer stellt fest, dass all die genannten Überlieferungsformen (mit Ausnahme der niederländischen) der Redaktion n verpflichtet sind. Darüber hinaus geht der Text des n-Redaktors auch in die Drucküberlieferung ein. Die Textgestalt und die Auswahl der Predigten wurden also durch die Bearbeitung n bestimmt. Aus diesem Grund

„kann diese Redaktion in Analogie zur Überlieferung der Hl. Schrift mit einigem Recht als ‚Vulgata-Fassung‘ – also als die Textform, in welcher Tauler vornehmlich gelesen wurde – bezeichnet werden.“162

Die Handschriften N 1 (als ältester Textzeuge der Redaktion n) und St 4 gelten als historische Ausgangspunkte umfangreicher Überlieferungszweige, deren Geschichte und Traditionen Mayer bis zu den ersten Taulerdrucken nachzeichnet.163

Wichtig für Taulers Beziehung zu Meister Eckhart sind die Arbeiten von Caroline F. Mösch164 (2006) und Christine Büchner (2007)165. Mösch untersucht in ihrer Arbeit Meister Eckharts Predigtzyklus Von der êwigen geburt166 sowie Johannes Taulers Predigten zum Weihnachtsfestkreis167. Dabei werden auch die Traditionsbezüge und die Paralellen zu den literarischen Zeugnissen des 13. und 14. Jahrhunderts aufgezeigt. Im dritten Teil der Arbeit werden Gemeinsamkeiten und Unterschiede der Predigerbrüder herausgearbeitet, in der Predigtweise168, sodann in der Redeweise von der Gottesgeburt in der Seele169, vom Wirken Gottes im Menschen170, vom Leersein von allen kreatürlichen Eigenschaften und schließlich in der Auffassung der Gnade.171 Mösch untersucht und interpretiert zwar nur einen kleinen Werkausschnitt – Möschs Untersuchungsergebnisse werden in diese Arbeit einfließen –, doch bestätigt sich dabei die von der Forschung propagierte inhaltliche Nähe und Übereinstimmung zu Meister Eckhart:

„Die dargelegten Berührungspunkte mit Eckharts Predigtzyklus Von der êwigen geburt legen eine Kenntnis Taulers dieser Predigten nahe. Obwohl sich in Taulers Predigten zum Weihnachtsfestkreis (wie auch in seinen übrigen Predigten) kein einziges Zitat mit einem Rekurs auf Meister Eckhart findet, zeigen sich auffallend inhaltliche Übereinstimmungen, die vereinzelt sogar in der Terminologie identisch sind oder nur leicht variieren, so dass davon ausgegangen werden kann, dass einzelne Predigten Eckharts – und darunter vor allem die Predigten 101 - 104 – Tauler als Vorlage und Inspiration seiner eigenen Predigten, insbesondere seiner Predigten zum Weihnachtsfestkreis, dienten.“172

Darüber hinaus zeigen sich in den von ihr untersuchten Taulerpredigten vor allem deutliche Übereinstimmungen mit Bernhard von Clairvaux173 und mit dem Neuplatonismus, den Tauler durch Dionysios Pseudo-Areopagita, Albert den Großen, Meister Eckhart und Berthold von Moosburg kennenlernte.174 Aus Möschs Arbeit geht allerdings auch hervor, dass Tauler den Gedanken seiner theologischen bzw. philosophischen Autoritäten nur bis zu einem bestimmten Punkt folgt, dann aber eigene Wege geht.

Dies verdeutlicht Christine Büchner in ihrer Arbeit. Sie behandelt Johannes Tauler und Heinrich Seuse als Eckhart-Ausleger.175 Am Beispiel von Eckharts Denken der Einheit von Gott und Mensch zeigt sie, wie Tauler bzw. Seuse Eckharts Hauptgedanken rezipierten, aber auch veränderten.176 Büchner zufolge liegt die Originalität Taulers im Gegensatz zu Meister Eckhart „in der konkreten und detaillierten Praxisbezogenheit.“177 Büchner resümiert:

„Taulers Überlegungen zu dem, was der Mensch ist und was er bei Gott sein soll, geht ganz in Eckharts Richtung: Die Wirklichkeit Gottes und das Ziel des Menschen ist eine Wirklichkeit der Selbstlosigkeit. Doch während Eckhart diesen Satz ontologisch verstehen würde, als Bezeichnung der Tiefe der Wirklichkeit, in der keiner mehr sich selbst ausschließlich zu eigen ist und nichts ihm fremd, nimmt Tauler ihn psychologisch-moralisch: Selbstloses Verhalten, Liebe zum Nächsten wird zum Prüfstein für die Beugung unter den Willen Gottes.“178

Beide Untersuchungen konstatieren Taulers inhaltliche Nähe zu und Übereinstimmung mit Meister Eckhart in vielen Punkten.179 Es wird jedoch auch deutlich, dass Tauler das Denken seiner theologischen und philosophischen Autoritäten ganz in den Dienst der Verkündigung stellt und Neuakzentuierungen vornimmt, wenn sie ihm nötig erscheinen. Abschließend sei noch auf die von Eugen Rucker180 (2005) herausgegebene, nach Themen geordnete Auswahl von Taulerpredigten hingewiesen. Neben einer Einleitung zu Taulers Mystagogie181 bietet das Buch auch eine ausführliche Inhaltsangabe des „Meisterbuches“.182 Schließlich bietet auch die Dominikanerin Suzanne Eck183 (2006) eine gute „Hinführung“ in die Predigten Johannes Taulers.

88 Zur älteren Taulerforschung siehe Fischer 1931, 9 – 12, 17 – 35, 64 – 97. Vgl. Helander 1923, 31 – 41 (Literaturliste: 5 – 16); Zekorn 1993, 2 – 16.

89 Neander, Michael: Theologia Bernhardi et Tauleri, Witebergae 1584.

90 Vgl. Helander 1923, 31.

91 Glaser, Peter: Tauleri Christliche Lehre… Dresden 1583; vgl. Helander 1923, 31.

92 Vgl. Helander 1923, 31.

93 Heupelius, G. F.: Memoria Joh. Tauleri instaurata. Wittenbergae Anno MDCLXXXVIII.

94 Vgl. Helander 1923, 32.

95 Beck, J.J.: De Tauleri dictione vernacula et mystica, Diss. Argentorati MDCCLXXXVI. Vgl. MAYER 1999, 4; HELANDER 1923, 323. Vermutlich wurde die Arbeit unter Oberlins Leitung verfasst.

96 Vgl. Mayer 1999, 4; Vetter 1911, IV und 3f.; Helander 1923, 32.

97 Vgl. Zekorn 1993, 4.

98 Schmidt 1841, Nachdruck 1972 und 1980.

99 Vgl. Schmidt 1841, 138f., 156; Weilner 1961, 44.

100 Vgl. Schmidt 1841, 89.

101 Vgl. Helander 1923, 33f.

102 Vgl. Helander 1923, 34.

103 Preger 1874 – 93, Nachdruck Aalen 1962. Ebenso fehlerhaft ist die Arbeit von Böhringer 1855 und 1878.

104 Vgl. Helander 1923, 34f., 38f. Sie orientieren sich größtenteils auch an pseudotaulerischen Texten.

105 Zu Denifles Verdiensten um die Taulerforschung vgl. Walz 1961, 8 – 18.

106 Denifle 1877, 1879; Spiess (Hg.) 1951.

107 Zekorn 1993, 5.

108 Vgl Zekorn 1993, 2 – 16.

109 Vgl. Ruh 1996, 485f. Er bemerkt dazu: „Die neuere Tauler-Forschung darf man abundant nennen. Ich las Hunderte von Seiten, die substantiell nichts enthielten, was nicht schon Gegenstand früherer Studien war“ (485).

110 Filthaut 1961.

111 Vgl. Schauerte 1963, 119 – 122.

112 Weilner 1961; vgl. Schauerte 1963, 123ff.

113 Rehe 1989.

114 Vgl. Schauerte 1963, 123.

115 Weilner 1961, 231.

116 Weilner 1961, 231.

117 Vgl. Weilner 1961, 231.

118 Weilner 1961, 231.

119 Weilner 1961, 230.

120 Weilner 1961, 231.

121 Weilner 1961, 238.

122 Weilner 1961, 238. Vgl. Ders. 1961, 41ff., Rehe 1989, 42ff. Der Text V 79, auf den sich Weilner bezieht, ist jedoch keine echte Taulerpredigt, sondern stammt von Jan van Ruusbroec. Die einzige Stelle bei Tauler findet man in Predigt V 19, 79,21 – 27; 80,7-14. Ob eine einzige Predigt ausreicht, das Thema der Lebenswende als einen Schwerpunkt bei Tauler anzusehen, sei dahingestellt.

123 Weilner 1961, 29 – 241.

124 Weilner 1961, 245 – 272.

125 Vgl. Rehe 1989, 148; vgl. Vetter, August: Die Person in strukturpsychologischer Sicht, Darmstadt 1960.

126 Vgl. Weilner 1961, 24; Rehe 1989, 133.

127 Mieth 1969.

128 Vgl. Mieth 1969, 327ff.

129 Haas 1971.

130 Vgl. Haas 1971, 107.

131 Vgl. Haas 1971, 79f.

132 Zekorn 1993.

133 Vgl. Zekorn 1993, 17.

134 Vgl. Zekorn 1993, 71f; Büchner 2007, 16. Allerdings spricht bereits Weilner 1961, 71 bei Tauler von einer „Ethik und Mystik des ‚Weges‘.“

135 Vgl. Zekorn 1993, 1871. In Taulers Predigten finden wir keine spezifische Gebetslehre, wie sie Zekorn darstellt. Von dorther begegnet uns bei Zekorn mehr der geistliche Lehrer als der Prediger.

136 Gandlau 1993.

137 Vgl. Gandlau 1993, 19f.

138 Wyser 1958, 204 – 311, besonders 217f.

139 Vgl. Weilner 1961, u.a. 48 – 54.

140 Schlüter 1961, 122 – 161, besonders 122f.

141 Beierwaltes 1985, 279. Beierwaltes blickt auf Tauler im Kontext des unum in nobis des Proklos. Vgl. Sturlese 2007, 137 – 154.

142 Hoenen 1994, 389 – 444.

143 Sturlese 2007.

144 Vor allem Sturlese 2007, 169 – 197.

145 Gnädinger 1993. Ebenso empfehlenswert: Ruh 1996, 476 – 526.

146 Gnädinger 1993, 9 – 103.

147 Gnädinger 1993, 104 – 410.

148 Gnädinger 1993, 411 – 435.

149 Hoenen, Maarten J.F.M.: Johannes Tauler (+1361) in den Niederlanden. Grundzüge eines philosophie- und rezeptionsgeschichtlichen Forschungsprogramms, in: FZPhTh 41 (1994), 389 – 444. Kritk an Hoenen übt RUH 1996, 486: „In diesem Beitrag wird neben Taulers Wirkung in den Niederlanden ... dessen ‚philosophische Relevanz untersucht‘. ... Dies geschieht mit einer Zuspitzung (die allen bisherigen Beiträgen zum Thema fremd ist), .dass unser Prediger – unter Ausschaltung des Lebemeisters und Mystikers – schlichtweg zum ´Albertisten´ ernannt wird. Das ist entschieden abzulehnen. Ist es denn so schwer einzusehen, dass ein Denker (meinetwegen mit Hoenen ein ‚Philosoph‘) sehr wohl auch noch Moralist und Seelenführer sein kann?“

150 Hoenen 1994, 396.

151 Vgl. Hoenen 1994, 401 – 408.

152 Hoenen 1994, 409.

153 Hoenen 1994, 409.

154 Hoenen 1994, 409.

155 Siehe Seite 13f.

156 Vgl. Hoenen 1994, 409 – 414.

157 Vgl. Hoenen 1994, 414 – 424.

158 Hoenen 1994, 424.

159 Mayer 1999.

160 Vgl. Mayer 1999, 2: „Mit der Existenz weiterer Bearbeitungen muss gerechnet werden“.

161 Vgl. Mayer 1999, 1f.

162 Mayer 1999, 2.

163 Vgl. Mayer 1999, 2. 8f. Auf Ergebnisse aus Mayers Untersuchung werden wir in dieser Arbeit an den entsprechenden Stellen hinweisen.

164 Mösch 2006.

165 Büchner 2007. Von der Autorin ist auch die folgende mit dem Karl-Rahner-Preis 2004 ausgezeichnete Arbeit erschienen: Büchner, Christine: Gottes Kreatur – „ein reines Nichts“? Einheit Gottes als Ermöglichung von Geschöpflichkeit und Personalität im Werk Meister Eckharts (Innsbrucker theologische Studien Band 71), Innsbruck-Wien 2005.

166 Predigt 101 – 104, DW 4,1; 279 – 610. Mösch 2006, 39 – 199.

167 V 1, V 2 (Corin II Nr. 1), V 3 (Corin II, Nr. 2, zweiter Predigtteil, 19 – 31) (H 4), V 4 (Corin II, Nr. 2, erster Predigtteil, 14 – 19) (H 4), V 5 (Corin II, Nr. 3, 33 – 39). Mösch 2006, 201 – 320.

168 Mösch 2006, 321 – 338.

169 Mösch 2006, 339 – 373.

170 Mösch 2006, 374 – 383.

171 Mösch 2006, 384 – 417.

172 Mösch 2006, 320. Mösch vergleicht auf Seite 394 ihrer Arbeit einen Satz aus Eckharts Predigt 95B (DW IV, 192, 214-215) mit einem Satz aus Taulers Predigt V 60c (293, 5ff.) und stellt eine wörtliche Übereinstimmung fest. Der Satz ist allerdings sehr kurz. Er lautet: „Swig, du lesteres Got.“ Darüber hinaus weist sie nach (397f.), dass Tauler Eckharts Predigt 1 (Largier I, 14, 8-12) gekannt haben muss, da er die Metapher des aller Kaufmannschaft entleerten Tempels, die er in V 72 (393, 29-32; 394, 30ff.) verwendet, nur von Eckhart übernommen haben kann, „weil diese Metapher eine von Eckhart geprägte ist und keine, die der Thüringer Meister bereits vorgefunden hat“ (397).

173 Vgl. u.a. Steer 1994, 241 – 248; Gnädinger 1993, 401 – 403. Zur Spiritualität Bernhards Siehe u.a. erster Teil, zweites Kapitel.

174 Vgl. Mösch 2006, 241f., 279ff., 295 – 298, 315 – 320.

175 Vgl. Büchner 2007, 11.

176 Vgl. Büchner 2007, 12.

177 Büchner 2007, 16.

178 Büchner 2007, 107. Auf die Untersuchungsergebnisse Büchners werden wir in dieser Arbeit an den entsprechenden Stellen hinweisen.

179 Bei der Frage nach direkten literarischen Abhängigkeiten ist auch immer die Situation des Predigers mit zu bedenken: Ein Prediger – der Autor spricht aus eigener Erfahrung – zitiert häufig Bibelstellen oder theologische Gedanken, die er gelesen oder gehört hat, auswendig. Dabei werden Zitate verändert, wenn sie dadurch die Botschaft der Predigt besser auf den Punkt bringen. Es bleibt also – gerade bei einem Prediger wie Tauler – immer ein wenig problematisch, auf direkte Textabhängigkeiten zu schließen, was nicht bedeutet, dass solche Untersuchungen nicht sinnvoll sind, da sie zum Verständnis der Predigten beitragen können.

180 Rucker 2005.

181 Rucker 2005, 11 – 48.

182 Rucker 2005, 234 – 239.

183 Eck 2006.

Drittes Kapitel

Absicht dieser Arbeit

In all diesen Arbeiten – und das gilt auch für die Gesamtdarstellungen Taulers184 – werden wichtige Einzelfragen, die sich aus Taulers Predigten ergeben, behandelt, zum Beispiel Taulers Stellung zur vita activa und contemplativa, die Lehre der Selbsterkenntnis, die Gebetslehre, der theologische Schwerpunkt in der Trinitäts- und Kreuzestheologie, Tauler aus psychologischer Sicht, Taulers Einfluss in den Niederlanden, seine Beziehung zu Meister Eckhart. Das Kennzeichen dieser Arbeiten ist, dass Themen oder Fragen von außen, d.h. vom jeweiligen Autor, an die Predigten herangetragen werden.185 Der Verfasser greift ein oder mehrere Predigtthemen heraus und untersucht daraufhin den gesamten Predigtkorpus nach Aussagen zur entsprechenden Thematik. Gandlau beispielsweise hat akribisch alle Aussagen Taulers zur Trinitäts- und Kreuzestheologie aus den Predigten herausgearbeitet und diese paraphrasierend zu einem neuen Ganzen zusammengefügt.186 Der Nachteil eines solchen Vorgehens besteht darin, dass Taulers Gedanken aus dem Zusammenhang der jeweiligen Predigten gerissen werden. Dadurch aber kann die ursprüngliche und eigentliche Predigtaussage verloren gehen, weil sie in einen anderen Kontext gesetzt wird. Solche thematisch orientierten Ansätze – so interessant und berechtigt sie auch sind – können deshalb, wie schon Ruh feststellt, am „Denker Tauler“ vorbei gehen.187 Es wird kein einheitliches Bild des Predigers und seines Denkens gezeichnet. Nach Zekorn sticht in der Literatur über Tauler ohnehin vor allem „das Problem der Divergenz der Forschungsansätze und –ergebnisse ins Auge.“188 Bereits 1923 bemängelt Helander in seiner Arbeit,

„dass die vorhergehende Taulerforschung ... auch daran gelitten hat, dass man bei der Schilderung Taulers eine schematische Stellung außerhalb Taulers selbst eingenommen hat, woraus sich wieder ergibt, dass man im Innern Tauler an sich nicht hat verstehen können.“189

Tauler hat dadurch unterschiedliche, sogar einander ausschließende Deutungen erfahren190:

„Pantheist und Christ, Verfechter der theologischen und mystischen Tradition und Vorläufer der Reformation, treuer Sohn der Kirche und Rebell, Thomist und Neuplatoniker ... – dies alles (und noch einiges mehr) soll Tauler alles gewesen sein, wenigstens nach seinen Interpreten.“191

Taulers Werk besteht aus Predigten. Er hat keine philosophischen bzw. theologischen Traktate verfasst. Wie aber geht man mit diesen Predigten angemessen um? Kann man überhaupt eine innere Ordnung oder Systematik erkennen? Die Frage, die wir stellen, ist die nach der rechten Zugehensweise zu Taulers Predigten, nach dem angemessenen Ansatz, der uns den Rahmen für eine Systematik für diese Arbeit bietet.192 In diesem Zusammenhang gibt uns die Arbeit von Dick Helander193 (1923) einen wichtigen Hinweis. Helander macht deutlich: Wer Tauler verstehen will, muss ihn von seinem Selbstverständnis als Prediger her sehen.194 Für Zekorn, der Helander darin folgt, ist dieses Selbstverständnis „vielleicht sogar der einzige und entscheidende“195 Schlüssel zum Verständnis der Taulerschen Predigten. Ein derartiger Schlüssel verhindert nämlich, „Tauler mit einer ihm fremden Fragestellung und Erwartungshaltung zu lesen, wie es für die Forschungsgeschichte im Hinblick auf Tauler geradezu kennzeichnend ist.“196 Zekorn bezeichnet einseitig psychologische oder ethisierende Ansätze als „künstliche Zwangsjacken, die an der Verbindung von Glauben und Leben bei Tauler vorbeigehen.“197 Helander schlägt deshalb vor: „Wir müssen also in diesem Punkte anstatt dessen ein immanentes Verständnis einsetzen.“198 Dieses immanente Verständnis ist Taulers Selbstverständnis als Prediger und geistlicher Lehrer. Aus diesem Grund versucht Helander „nicht so sehr Taulers Beziehungen nach allen möglichen Seiten hin ins Auge zu fassen, als vielmehr Tauler an und für sich.“199 Helander entwirft einen Grundriss der Taulerschen Predigt in ihrer Gesamtheit. Dabei setzt er sich sehr ausführlich mit Taulers geschichtlichhomiletischer Position auseinander und ordnet ihn innerhalb der Klosterpredigten ein.200 Sehr ausführlich behandelt Helander auch die Textgrundlage201, die Form der Taulerpredigten202, seinen Predigtstil203 und Taulers Persönlichkeit als Prediger204. Außerdem fügt Helander seiner Arbeit noch zwei Predigten hinzu, die in Vetters Taulerausgabe nicht vorkommen.205 Man findet bei Helander eine gute Zusammenfassung von Taulers Denken, es bleibt allerdings, wie Helander selbst betont, ein Grundriss.206

Wir wollen in dieser Arbeit Taulers Denken ausführlich im Gesamtzusammenhang seiner Predigten darstellen, ohne – so weit als möglich – die einzelnen Predigten zu zergliedern. Auf Querverweise – sei es auf Aussagen in anderen Predigten oder auf Sekundärliteratur, die zum Verständnis Taulers beiträgt – kann nicht verzichtet werden. Wichtig ist allerdings, dass wir uns, was selbstverständlich sein sollte, streng an die Texte und an deren eigentliche Aussageabsichten halten; Deutungsschwierigkeiten sollen so weit als möglich von Tauler selbst her geklärt werden. Johannes Tauler soll uns als Prediger und Denker lebendig vor Augen gestellt werden, im Sinne Helanders geht es um einen „Tauler an und für sich.“207

Helanders und Zekorns Zugangsweise ist zuzustimmen. Wir dürfen Tauler nicht einseitig als einen Magister der Philosophie oder Theologie, sondern wir müssen ihn als einen Prediger, d.h. als einen Seelsorger und Lehrer geistlichen Lebens verstehen.208 Tauler ist ein Lebemeister, der in der Pastoral beheimatet war. Wenn wir also das Denken Taulers darstellen und verstehen wollen, sollte das, was seine Predigten und sein Anliegen charakterisiert, sichtbar werden. Dabei dürfen wir allerdings auch Weilners Ansatz nicht vergessen, demzufolge Tauler seine eigenen geistlichen Erfahrungen in seine Predigten einfließen lässt.

Auch wenn wir von einem immanenten Verständnis Taulers ausgehen, können wir seine Beziehungen nach außen nicht einfach außer Acht lassen, denn sowohl seine Identität als Prediger und Mystiker als auch der Inhalt seiner Predigten ist durch seine Lebenswelt und auch die historischen Zeitumstände mitbestimmt.209

Ebenso wichtig sind die geistesgeschichtlichen Grundlagen. Wenn etwa Tauler in seinen Predigten immer wieder vom „Grund“ in der Seele spricht, bleibt zu klären, was hat ihn dabei geprägt, welche Philosophie und Theologie hat ihn also in seinen Predigten beeinflusst? Zum Verständnis seiner Predigten sind diese Fragen unumgänglich. So geht aus dem Selbstverständnis Taulers als Prediger, Seelsorger und geistlicher Lehrer, der seine religiösen Erfahrungen weiter gibt, und aus der Fragestellung nach Taulers historischen und geistesgeschichtlichen Grundlagen die Systematik dieser Arbeit hervor.210 Dabei macht sich der Verfasser dieser Arbeit Sudbracks kritische Anmerkung zu Eigen: „Je mehr man Tauler systematisiert, je weiter weg von ihm geht man.“211 Wollen wir jedoch den Gedankenreichtum und die wertvollen Impulse Taulers für ein religiöses Leben in seinem Zusammenhang darstellen und verstehen, kommen wir um eine gewisse Systematik nicht herum.

Wie sieht diese konkret aus? Im ersten Teil der Arbeit werden wir die historischen Grundlagen Taulers darstellen. Diese setzen wir allerdings sehr viel früher an als in den bisherigen Arbeiten.212 Wie müssen nämlich den Prediger Johannes Tauler als Teil starker mittelalterlicher religiöser Bewegungen betrachten, die im 12. Jahrhundert ihren Anfang nahmen und sich auf deutschsprachigem Boden im heutigen Belgien und den Niederlanden, in Deutschland vom Oberrhein bis Köln am stärksten ausbreiteten.213 Zudem war Südfrankreich und der Norden Italiens von diesen religiösen Bewegungen erfasst. Diese Bewegungen, die Kleriker und Laien, vor allem auch Frauen, gleichermaßen erfassten, brachten ebenso viele Irrlehren wie heiligmäßige Frauen und Männer hervor, die neue Impulse in der Kirche setzten. Zu diesen Heiligen gehört auch der heilige Dominikus (1170 – 1221), der Ordensvater Taulers. Er gründete im 13. Jahrhundert den Predigerorden (Dominikaner), aus dem große Theologen214 und Prediger hervorgingen, aber auch gefürchtete Inquisitoren.215 Vor allem aber waren es die zahlreichen frommen Frauen216, Dominikanerinnen und Beginen, die sowohl Tauler als auch seine Mitbrüder Meister Eckhart und Heinrich Seuse in ihrem Predigen beeinflussten: „Die drei standen in einem engen und gegenseitigen Austausch mit der Frauenfrömmigkeit und sind erst vor diesem Hintergrund in ihrer Eigenart verständlich.“217

Im zweiten Teil betrachten wir die geistesgeschichtlichen Grundlagen des Dominikaners. Es gilt als anerkannte Tatsache, dass Tauler vom Denken Meister Eckharts geprägt worden ist.218 Auch Meister Eckhart dürfen wir jedoch nicht als isolierten Denker ansehen. Wir fragen auch bei ihm: Was hat sein Denken geprägt? Meister Eckhart gehört in seinen Ansätzen zu einer von Albertus Magnus ausgehenden Philosophie und Theologie, die im deutschen Sprachgebiet eine eigenständige Form fand, so dass von einer „deutschen Albert-Schule“ gesprochen werden kann.219 Auch bei Tauler finden wir Spuren dieses deutschen Albertinismus.220 Darüber hinaus dürfen wir auch nicht die gemeinsame Ordenstradition vernachlässigen. Denn wenn wir eine geistige und literarische Nähe zwischen Johannes Tauler und Meister Eckhart (1260 – 1328) feststellen221, obwohl beide vierzig Jahre auseinander liegen, dann ist das auch in der gemeinsamen Tradition des Ordens begründet222: „Bei beiden finden wir sehr lebendige Erinnerungen an Aussagen und Haltungen des heiligen Dominikus.“223 Deshalb werden wir die Spiritualität des heiligen Dominikus, die „deutsche Albertschule“ und schließlich Meister Eckhart genauer betrachten. In einem weiteren Kapitel gehen wir auch auf Taulers Zeitgenossen Heinrich Seuse ein. Im dritten Teil wollen wir schließlich – wie oben beschrieben – Taulers Denken ausführlich und textnah darstellen. Im abschließenden vierten Teil wollen wir Taulers Spiritualität in den Kontext mit modernen Spiritualitäten setzen.