Византийская философия. Четыре центра синтеза

- -
 - 100%
 - +
 
Вербализация этого опыта, пусть даже неизбежно ущербная, возможна только через апофатические определения, а они используют только терминологию апофатического дискурсивного именования Бога, не совпадая с Ним. Это уже не катафатический или апофатический дискурс, а словесное выражение познания по причастности к энергиям (κατ᾽ ἐνεργείαν γνῶσις), чуждое любых слов и понятий и осуществляемое в виде созерцания в покое[145].
Подлинное познание в божественной «катафазе» достигается тогда, когда человек обретает отрешенную от любого знания, не-реляционную силу ума (νοερὰ ἀσχέτως δύναμις), отворачиваясь от всего мира вещей и мыслей. В познании логосов умных творений в едином Логосе творения в целом человек достигает предела возможного познания и границы между Откровением и божественной апофатической теологией. Установление этого последнего предела возможно не через понятийное познание, а в особом экзистенциальном опыте, в одном лишь сверхприродном, божественном способе человеческого существования[146]. Познание здесь осуществляется не просто в бессловесности, а вне разума (λόγος); здесь человек обретает истину неизреченно и благодатно, от Бога[147]. Но и в этом состоянии, которое св. Максим определяет как «теологию», или «мистическую теологию», Троица и Ее структура как Единицы и Триады остаются недоступными для познания[148]. В единении человека с Богом Бог будет совершенно познан человеком, но, вопреки этому, останется для него абсолютно непонятым[149].
Онтология и триадология
Св. Максим Исповедник выстраивает свое учение о Троице, опираясь на каппадокийцев, и прежде всего, на св. Григория Богослова[150]. Троица – это одна сущность и три ипостаси; Она есть триипостасное единство сущности и единосущность ипостасей. Это Монада, но без составленности и слитности; Троица, но без разделения, изменения или противопоставления. Единая божественность монадична и существует троично[151].
В эпистемологически драматичном тексте св. Максим делает вывод о невозможности последовательно мыслить Монаду и Троицу с применением обычных средств естественного разума. Он показывает, что Троица и Монада не находятся одна в другой, поскольку ни одна из них не может считаться сущностным свойством другой; но они и не различаются как одна и другая, потому что Монада по природе тождественна Троице, а сама божественная природа едина и проста. Однако они также не следуют друг за другом, ибо между ними нет субординации по мощности, или силе. Кроме того, они не наличествуют как нечто общее, что может быть разделено на слагающие его части только мысленно: ведь Монада действительно отличается от Троицы, будучи актуально существующей в себе сущностью. Не пребывают они и одна через другую, так как в том, что полностью тождественно и безотносительно, не может быть опосредования через отнесение, как это имеет место в причине и следствии. Они также не происходят одна от другой, потому что Троица, будучи несотворенной и являя Себя от Себя же, не может быть выведена из Монады. Монада пребывает сама по себе, и эта ее самость есть Троица. И все же они истинно сказываются и мыслятся самостоятельно: одна – согласно принципу сущности (λόγος τῆς οὐσίας), другая – согласно способу существования (τρόπος τῆς ὑπάρξεως). Монада всецело самотождественна и неотделима от ипостасей, как и Троица всецело самотождественна, а не смешана с Монадой[152]. Невозможность спонтанного умозрительного описания того, что засвидетельствовано Откровением, требует введения дополнительного понятийного аппарата и его более точного осмысления.
Логос сущности и тропос существования
Упомянутое выше различие между «логосом» и «тропосом» у св. Максима Исповедника образует главную ось его мышления о Боге[153]. Эта ось проходит через триадологию и христологию, через всю икономию и антропологию, через пневматологию и сотериологию[154], причем выведение этого различия за пределы чисто тринитарного контекста и его универсализация – заслуга исключительно св. Максима.
Понятийная двоица «логос – тропос» занимает свое место у св. Василия Великого, св. Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Феодорита Кирского; она получила широкое распространение в монашеской традиции V–VII вв.[155], где использовалась главным образом в тринитарном контексте и применительно к ипостасям Троицы. Она служила средством различения их дистинктивных свойств (нерожденности, рожденности, исхождения) и обозначала «как-бытие» (τὸ ὅπως ἐστίν) Бога в сравнении с его «что-бытием» (τὸ τί ἐστίν).
Логос сущности (или бытия[156] – ὁ λόγος τῆς οὐσίας или τοῦ εἶναι) – это конститутивная определенность сущности. Он неизменен, безущербен и сообразуется с законом природы[157]. Логос – это носитель определения сущности, или ее нормы. Изменение или обновление логоса привело бы к разрушению природы. Способ существования (ὁ τρόπος τῆς ὑπάρξεως или τοῦ πῶς εἶναι τρόπος) есть порядок природного действия, который служит носителем вариаций, модификаций или инноваций (и даже в достаточно широких пределах) при неизменности логоса[158]. Такой «способ» является формой различных проявлений природы: способ, каким существует и действует сущность. Переход от «логоса» к «тропосу» означает перенос из эссенциального порядка в экзистенциальный[159]. Обладание собственным логосом сущности и тропосом существования составляет непременное условие наличия любого сущего: без них оно невозможно[160].
«Способ существования» – понятие, непосредственно не тождественное понятию ипостаси или способу ипостасного существования. Понятие «существование» относится не только к ипостасям: двоица «природа – ипостась» у св. Максима не равнозначна позднейшему томистскому различению сущности и существования. Ипостасный модус не эквивалентен модусу экзистенции (ὕπαρξις, ὑπάρχειν), который св. Максим напрямую причислял к порядку сущностей[161]. Тот τρόπος τῆς ὑπάρξεως, о котором мы здесь говорим, есть способ фактического существования природы. Он обозначает природу в ее конкретной реальности. Другое дело, что тропос осуществляется в ипостаси, поскольку нет безыпостасной сущности или природы. Природа реально наличествует только в воипостасном виде, причем ипостась задает формат, в котором реализуется способ существования гипостазированной сущности[162]. Ипостась «сосредоточивает» в себе способ существования – так, чтобы природа познавалась только как содержание ипостаси[163].
В перспективе божественности различение логоса и тропоса способствует ясной артикуляции того тезиса, что три ипостаси не являются чем-то отличным от божественной сущности, и способ существования в трех ипостасях ничем не нарушает простоты и реальности сущности. Существование ипостасей в этом отношении есть само существование Бога, которое не отменяет и не релятивизирует собственное бытие сущности и ее начала.
Сущность и ипостась
Понятия «сущность» и «ипостась» находятся в постоянной взаимосвязи и в постоянном противопоставлении. С одной стороны, ипостась без природы немыслима[164]
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Beck H.-G. Das byzantinische Jahrtausend. München, 1994. S. 11.
2
Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. München, 1963. S. 72; Hussey J. M. The Orthodox Church in the Byzantine Empire. Oxford, 1990. P. 1–9; Beck H.-G. Das byzantinische Jahrtausend… S. 29–32.
3
Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz. München, 1977. S. 107; Benakis L. Die theoretische und praktische Autonomie der Philosophie als Fachdisziplin in Byzanz // Knowledge and the Sciences in the Medieval Philosophy / Hrsg. M. Asztalos, J. E. Murdoch, I. Niniluoto. Vol. 1. Helsinki, 1990. S. 224.
4
Meyendorff J. L'Église orthodoxe. Paris, 1995. P. 25; Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков. Париж, 1933 (репр. М., 1992). C. 39.
5
Tatakis В. La philosophie byzantine. Paris, 1949. P. 4. (Перевод книги В. Татакиса «Византийская философия» на русский язык планируется к выпуску в издательстве «Теоэстетика» в 2022 г. – Прим. ред.).
6
Ср.: Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… С. 5, 39; Florovsky G. Saint Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers // Greek Orthodox Theological Review. 1959–1960. Vol. 5. P. 124–125 [Флоровский Г. В., прот. Святой Григорий Палама и традиция Отцов // Альфа и Омега. М., 1996. № 2/3 (9/10). С. 107–116]; Meyendorff J. L'Église orthodoxe … P. 33.
7
Lossky V. The Vision of God. New York, 1983. P. 79 [Лосский В. Боговидение. М., 2006]; Майендорф Й. Византийско богословие. София, 1995. С. 19, 116 [Мейендорф И., прот. Византийское богословие. М., 2001]; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С. 147.
8
Evdokimov P. L'Orthodoxie. Paris, 1979. P. 107 [Евдокимов П. Православие. М., 2002]; Evdokimov P. De la nature et de la grace dans la théologie de l'Orient // L'Église et les Églises, 1054–1954 (offerts à L. Beaduin). T. 2. Paris, 1955. P. 174; Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Сергиев Посад, 2010. С. 8 и далее; Meyendorff J. Byzanz // Theologische Realenzyklopädie. Bd. VII. Berlin; New York, 1981. S. 519–521; Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века. От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г. СПб., 1998. С. 334.
9
Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz… S. 238.
10
Владимирский Ф. C. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей // Немезий Эмесский. О природе человека. М., 1998. С. 181–182.
11
Майендорф Й. Византийско богословие… С. 282.
12
Там же. С. 97.
13
Ivanka E. von. Der philosophische Ertrag der Auseinandersetzung Maximos des Bekenners mit dem Origenismus // Jahrbuch der Österreichischen byzantinischen Gesellschaft. 1958. Bd. 7. S. 23–24.
14
Rosemann Ph. Georgi Kapriev. Philosophie in Byzanz // Tijdschrift voor filosofie. 2006. No. 1. S. 171.
15
Kapriev G. Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit als Grundelemente der byzantinischen Philosophie // Die Geschichtlichkeit des philosophischen Denkens / Hrsg. G. Kapriev, G. Mensching. Sofia, 2004. S. 58–71.
16
Ср.: Каприев Г. Byzantica minora. София, 2000. С. 9–38.
17
Schulz H.-J. Einführung zur Übersicht über die Glaubensurkunden [введение к: Ivanka E. von. Das Dogma der orthodoxen Kirche im Spiegel der wichtigsten Glaubensurkuden] // Handbuch der Ostkirchenkunde / Hrgs. W. Nyssen, H.-J. Schulz, P. Wiertz. Bd. 1. Düsseldorf, 1984. S. 289.
18
Denzinger H. Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen / Hrsg. P. Hünermann. Brsg.; Basel; Rom; Wien, 2001. Nr. 125. S. 62.
19
Ibid. Nr. 126. S. 64.
20
Ср.: Каприев Г. Латински влияния върху антилатините. Философия срещу църковна политика? // Християнство и култура. 2008. № 8. С. 72–80; Его же. Аксиоматика, историчност, рецепция: византийската философия и нейните съвременни проекции // Християнство и култура. 2011. № 2. С. 20–29.
21
Beck H. Vorsehung und Vorherbestimmung in der theologischen Literatur der Byzantiner. Roma, 1937. S. 260; Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950. C. 64; Benakis L. Die theoretische und praktische Autonomie der Philosophie als Fachdisziplin in Byzanz… S. 224–225; Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века… С. 280–282; Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz… S. 37–38, 48–64.
22
Byzanz. Das Reich und die Stadt / Hrsg. A. Ducellier. Frankfurt/New York, 1990. S. 64–68.
23
Photios. Epistolarum Liber II. Epistola 2 // PG 102. Col. 597AD.
24
Ibid.
25
Ioannes Damascenus. Fons scientiae. Capita dialectica. 47 // PG 94. Col. 620D.
26
Ioannes Damascenus. Capita dialectica. 65 // PG 94. Col. 657C; Idem. De haeresibus // PG 94. Col. 681C-684D.
27
Maximus Confessor. Mystagogia. 5 // PG 91. 673B; Idem. Opuscula theologica et polemica. 26 // PG 91. Col. 276AB.
28
Ioannes Damascenus. Fons scientiae. Capita dialectica. 3… Col. 533B-536C.
29
Clement О. L'Église orthodoxe. Paris, 1998. P. 6.
30
Майендорф Й. Византийско богословие… C. 36.
31
Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz… S. 64–87, 107–124.
32
Ср.: Лосев A. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. C. 860–879.
33
Beck H.-G. Das byzantinische Jahrtausend… S. 166; Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы… C. 46–48.
34
Meyendorff J. L'Église orthodoxe… P. 9.
35
Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Сергиев Посад, 2010. С. 11.
36
Lossky V. The Vision of God… P. 153.
37
Майендорф Й. Византийско богословие… C. 21.
38
Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы… С. 310.
39
Clement O. L'Église orthodoxe… P. 81.
40
Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 307.
41
Garrigues J. M. Maxime le Confesseur. Paris, 1976. P. 174.
42
Ср.: Хоружий C. Что такое православная мысль? // Хуманизъм, култура, религия / Изд. И. Христов. София, 1997. C. 15.
43
Ср.: Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… С. 26–44; Lossky V. The Vision of God… P. 69–71; Savvidis K. Die Lehre von der Vergöttlichung des Menschen bei Maximos dem Bekenner und ihre Rezeption durch Gregorios Palamas. St. Ottilien, 1997. S. 37–39; Larchet J.-C. La divinisation de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 31–35.
44
Ср.: Хубанчев А., Коев T. Философски идеи в православния Изток. София, 1993. C. 7; Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. Париж, 1931. С. 75; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии… С. 150, 162.
45
Malingrey А.-М. «Philosophia». Etude d'un groupe de mots dans la literature grecque, des Présocratiques au IV ciecle après J. C. Paris, 1961. P. 207–261.
46
Ср.: Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века… C. 74–84, 107–109, 144–145; Janakiev K. The Conception of the Holy Trinity according to Boethius and the Cappadocian Fathers // Miscellanea Mediaevalia / Hrsg. J. A. Aertsen, A. Speer. Bd. 26. Berlin, 1998. P. 954–955; Hübner R. Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38. Zum unterschiedlichen Verständnis der ουσία bei den kappadozischen Brüdern // Epektasis (melanges offerts au J. Danielou) / Eds. J. Fontaine, C. Kannengiesser. Paris, 1972. P. 468–483.
47
Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Freiburg, 1980. S. 30–58; Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века… C. 149, 199; Savvidis K. Die Lehre von der Vergöttlichung des Menschen bei Maximos dem Bekenner… P. 59, 65.
48
Ср.: Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века… C. 70–74; 85–86; 98–106; 126–149; Бриллиантов А. И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898. С. 222–224, 281; Karayannis V. Maxime le Confesseur: essence et énergies de Dieu. Paris, 1993. P. 199; Lossky V. The Vision of God… P. 77–79, 81, 95; Savvidis K. Die Lehre von der Vergöttlichung des Menschen bei Maximos dem Bekenner… P. 26, 40–43; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии… С. 154–159.
49
Ср.: Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии… C. 151–152, 160; Майендорф Й. Византийско богословие… C. 167; Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века… C. 65–67; Lossky V. Essay sur la théologie mystique de l'Église d'Orient. Paris, 1944. P. 98, 121–124 [Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Сергиев Посад, 2010. С. 144]; Gersh S. From Jamblichus to Eriugena. Leiden, 1978. P. 20–21; Aghiorgoussis M. Christian Existentialism of the Greek Fathers: Persons, Essence and Energies in God // Greek Orthodox Theological Review. 1978. Vol. 23. P. 31–32.
50
Ср.: Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века… C. 156–183; Бриллиантов А. И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены… С. 189–190; Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических возрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей… C. 297–298; Lossky V. Essay sur la théologie mystique… P. 99; Beck H. Vorsehung und Vorherbestimmung in der theologischen Literatur der Byzantiner… S. 211, 240.
51
Meyendorff J. St. Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe. Paris, 1959. P. 41–45 [Мейендорф И., прот. Святой Григорий Палама и православная мистика // Его же. История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2003]; Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века… C. 169–170, 178–180, 183; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии… C. 161–162.
52
Lossky V. Essay sur la théologie mystique… P. 63–64.
53
Ср.: Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века… С. 114–121; Lossky V. The Vision of God… P. 59; Thunberg L. Microcosm and Mediator. The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund, 1965. P. 455.
54
Ср.: Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… С. 6.
55
Daley В. Е. Apokatastasis and «Honorable Silence» in the Eschatology of Maximus the Confessor // Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg 2–5 septembre 1980 / Eds. E. Heinzer, C. Schönborn. Fribourg, 1982. P. 312.
56
Guillaumont A., Guillaumont C. Évagre le Pontique // Dictionaire de spiritualié. T. 4. Paris, 1961. Col. 1739–1741; Sherwood P. The Earlier Ambigua of St. Maximus the Confessor and his Refutation of Origenism. Roma, 1955. P. 138–139.
57
Joest C. Die «Praktike» bei Evagrios Pontikos und in den Pachom-Briefen // Östkirchliche Studien. 2000. No. 1. P. 32–40; Янакиев K. Коментар към трактата на Евагрий Понтийски «За различните зли помисли» // Архив за средновековна философия и култура. Cв. 7. София, 2001. С. 41–52; Lossky V. The Vision of God… P. 104–111; Lossky V. Essay sur la théologie mystique… P. 200; Meyendorff J. St. Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe… P. 18–22; Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… C. 163–165.
58
Meyendorff J. St. Grégoire Palamas… P. 22–28; Lossky V. The Vision of God… P. 74.
59
Меуendorff J. St. Grégoire Palamas… P. 29–38; Idem. L'Église orthodoxe… P. 165; Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich… S. 354; Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… C. 179–181; Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz… S. 30; Schönborn C. von. Sophrone de Jirusalem. Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972. P. 62.
60
Ср.: Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… C. 54–62, 70; Lossky V. The Vision of God… P. 97–99; Münch-Labacher G. Cyrill von Alexandrien // Lexikon der antiken christlichen Literatur / Hrsg. S. Döpp, W. Geerlings. Freiburg; Basel; Wien, 1998. S. 148–152; Цоневски И. Патрология. София, 1986. C. 231–236.
61
Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… C. 6.
62
Piret Р. Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur. Paris, 1983. P. 34, 105.
63
Hübner R. Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38. Zum unterschiedlichen Verständnis der ουσία bei den kappadozischen… passim.
64
Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch… S. 60–61.
65
Ibid. S. 68–69.
66
Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode. Bd. 1. Freiburg im Brsg., 1909. S. 104; Tatakis B. La philosophie byzantine… P. 65.
67
Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch… S. 70–76.
68
Balthasar H.-U. von. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus des Bekenners. Einsiedeln, 1961. S. 227–228 [Бальтазар Г. У., фон. Космическая Литургия: опыт миросозерцания Максима Исповедника. М., 2021]; Rozemond K. La christologie de saint Jean Damascene. Ettal, 1959. P. 31; Gahbauer F. R. Die Anthropologie des Johannes von Damaskos // Theologie und Philosophie. 1994. Bd. 69. No. 1. S. 10; Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch… S. 82; Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… C. 118–127; Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических возрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей… C. 288.
69
Makris G. Zwischen Hypatios von Ephesos und Lorenzo Valla. Die areopagitische Echtheitsfrage im Mittelalter // Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter / Hrsg. T. Boiadjiev, G. Kapriev, А. Speer. Turnhout, 2000. S. 3–28.
70
Suchla B. R. Eine Redaktion des griechischen Corpus Dionysiacum Areopagiticum im Umkreis des Johannes von Skythopolis, des Verfassers von Prolog und Scholien. Göttingen, 1985. S. 179–193.
71
Evdokimov P. L'Orthodoxie… P. 95.
72
Общие очерки и сборники статей о Псевдо-Дионисии Ареоагите: Koch H. Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Mainz, 1900; Andia Y. de. Henosis. L'union à Dieu chez Denys l'Aréopagite. Leiden, 1996; Флоровский Г. В., свящ. Восточные отцы V–VIII веков… C. 95–117; Gilson E., Böhner Р. Die Geschichte der christlichen Philosophie. Von ihren Anfängen bis Nikolaus von Cues. Paderborn; Wien; Zürich, 1937. S. 123–136; Sheldon-Williams I. P. The Pseudo-Dionysius // The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy / Ed. A. H. Armstrong. Cambridge, 1967. P. 457–472; Бояджиев Ц. Философия на европейското средновековие. София, 1994. C. 37–46; Flasch K. Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart, 1986. S. 74–81; Gombocz W. L. Die Philosophie der ausgeheden Antike und des frühen Mittelalters. München, 1997. S. 318–331; Heinzmann R. Philosophie des Mittelalters. Stuttgart; Berlin; Köln, 1998. S. 116–122; Horn Ch. Dionysius Areopagita // Klassiker der Religionsphilosophie / Hrsg. F. Niewöhner. München, 1995. S. 84–98; Luscombe D. Medieval Thought. Oxford, 1997. P. 23–28; Denys l'Areopagite et sa postérité en Orient et en Occident / Ed. Y. de. Andia. Paris, 1994; Gutheit, Schönheit, Licht. Der Kommentar des Thomas von Aquin zur Schrift «De divinis nominibus» des Pseudo-Dionysius // Архив за средновековна философия и култура. София, 1996; Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter / Hrsg. T. Boiadjiev, G. Kapriev, A. Speer. Turnhout, 2000; Ivanovic F. Symbol & Icon. Dionysius Areopagite and the Iconoclastic Crisis. Eugene (Oregon), 2010.










