Безмолвие слова
- -
- 100%
- +
Это понимание и называется «новой» (древней» парадигмой мира, основанной на Единении с Богом. В нашем, с Вами случае, в стремлении быть с Ним. Поскольку мы так далеко ушли от Него, на такое бесконечное расстояние, что и мечтать о том, чтобы хоть как-то, хоть на маленькую йоту быть с Ним невозможно… так хоть своим стремлением, своим намерением, мы совершим свой подвиг Души в Его сторону… и постараемся так каждый день и всю свою жизнь… всю свою временную жизнь на этой Земле, не смотря ни на что и ни на кого… сами по себе, как есть, в чём есть… идти к Нему… взывая, заикаясь, каясь, молясь, питаясь, причащаясь, прощая и любя себя и других… и никто нам не сможет помешать, кроме нас самих.
От этого движения всей своей души к Нему и всего своего существа к Нему, возникает осознание, предчувствие, понимание и знание «нового» взгляда на самого себя. Мы начинаем понимать, что мы уже не одни. Он с Нами, он рядом. Какие бы мы ни были, в каком бы состоянии не находились, но как только мы двинемся к Нему, то тут же в этот миг, сразу же… мгновенно мы оказываемся в Царствии Небесном. Однако, как только хоть на миг остановились. Так сразу же, в тот же миг, мгновенно выпали из него на бесконечное расстояние. Такой Закон, такой расклад «движения души». «Если не собираешь со Мной, то расточаешь». «Если не со Мной, то вместо меня».
Если кратко о «новом» взгляде на мир и самого себя, о «новой» парадигме: «Я Сын Отца». Зная, понимая это отношение к себе, всё остальное в нашем мозгу и сознании возникает «автоматически»: мысли, чувства и действия.
Напомню, в старой парадигме: я и мир отдельно. Я противостою миру. Мир напротив меня. Всё отдельно и непонятно как связать причину и следствие.
В новой: я и мир вместе. Я вместе с миром. Мир внутри меня. Всё едино и во мне. Источник внешнего моё внутреннее состояние, моё отношение к миру.
Парадигма «нового» взгляда на мир есть «точка сборки» своего Я. Местоположение своего Я. От этого и танцуем: мыслим и существуем. Либо вверх, либо вниз. От своего отношения к себе: «Я сын Отца». Не просто «Я есть», а именно Сын. Потому что когда мы просто «есть», когда мы думаем так, когда внутри нас такое отношение к себе, то нам никто не нужен и… как обратный ответ – мы никому не нужны. Мы никому не нужны, то есть, нас в упор не видят, игнорируют и не замечают. Потому что мы своим «отношением к себе» нарушаем Закон Мироздания – Единения. Не соответствуем ему, по своему уму. Хотим обособиться вопреки этому Закону Вселенной. Быть одни и независимы. А это невозможно, совсем. Потому что всё в этом мире зависимо и взаимосвязано друг с другом. На разных уровнях существования, начиная от физического, заканчивая духовным. Включая сюда все Ваши любимые ментальные, витальные, астральные и каузальные тела. Кто этого не понимает и не осознаёт, у того возникают проблемы по жизни. Это совершенно не значит, что нужно «служить» любому и всякому. Это значит, что нужно учитывать, что всё в этом мире взаимосвязано и нам в отдельности от него не прожить. Вот никак, как бы мы ни старались. Примеров для нас очень много: начиная от друзей, семьи, творческих коллективов, работы, увлечений… Везде мы контактируем с другими, такими же как мы. Никто в одиночку не живёт. А кто живёт – тому плохо, трудно и одиноко. Рядом всегда должна быть живая Душа человеческая. Должно быть в нашем сознании понимание того, что мы с кем-то связаны, с кем-то имеем отношения, кому-то служим, для кого-то живём и кто-то нас когда-то родил. Именно в этой фразе «Я есть Сын Отца» и отображается эта взаимосвязь, чтобы мы не забывали. И всегда соотносили себя с кем-то. С кем, кто для нас важен, ценен и бесценен. Такая связь и такое отношение к самому себе придаёт нам силы: мы не зря живём и кому-то нужны на этом свете. Не важно, много мы что-то делаем для них или мало, главное о нас помнят, и может быть, даже любят где-то. Важна осознание этой связи. Через неё приходит к нам ток Жизненной Силы. Мы это сознательно не чувствуем, но это так. Внимание другого человека к нам образует между нами связь, возникает незримый контакт. Может душевный, а может и духовный. Это не пустые слова, уверяю Вас. Это совершенно реальные процессы, которые начинают между нами, когда мы обращаем внимание друг на друга.
Можно, конечно, здесь очень долго описывать этот контакт с различных точек зрения и в разных контекстах, но не хотелось бы повторяться. Подробно об этом во всех деталях рассказано в серии книг «Точка сборки». Если Вам будет интересно, может посмотреть. Здесь же кратко, суть. Наше внимание – это наша уникальная способность и умение. Обращая своё внимание на тот или иной объект (человек, образ, предмет), мы устанавливаем с ним «энергетический» контакт. Наше внимание организует «обмен информацией» между нами и объектом. В результате такого «контакта» и взаимодействия, наше сознание «расширяется», от чего меняется наше мышление. В связи с этим, мы имеем больше информации об окружающем, а значит, принимаем более правильные решения и ведём себя более правильно, с понимаем окружающей обстановки. В сравнении с тем, если мы мыслим только сами по себе, то вероятность ошибки гораздо больше, чем в ситуации, когда мы внимательны к своему окружению (людям). Если расписывать дальше эту «технологию» взаимодействия, между людьми, то помимо внимания, можно также двигаться навстречу душевно, всем своим существом. И тогда возникает более полное единение наших существ посредством единения душ. При дальнейшем сближении можно будет уже говорить и о Духовном родстве. Но это тема другого разговора. Здесь же мы отметим важную особенность новой парадигмы мира – осознанное осознание своего Единства и Единения с тем, что находится в каждый момент перед нашими глазами, в каждой и повседневной действительности дня. Не где-то там, в высоких мирах, а прямо здесь по мету, перед носом. Нужно Вам сказать, что, когда это осознаёшь и понимаешь становится несколько не по себе. От осознания того, что всю свою жизнь ты построил своими руками (мозгом, мыслями, чувствами, действиями). Построил как мог, как умел и как знал – ну, то есть, никак, случайным образом, что под «руки попадалось» – то и думал и воплощал. Без своего Царя в голове. По общим представлениям – как все. Все – по «правилам» и ты по правилам. Все вне «правил» и ты за ними. Типа хиппи за мир, рокен и ролл – жив. Всё кругом за пивом, и ты за ними с бидончиком. Все с гитарой, и ты свой квадрат на «шестиструнке», во дворе для диффчёнок. Все в Гималаи за Шамбалой, и ты туда же. Очухались, опомнились – давай учиться, и ты туда же, за знаниями. Затем работа, карьера, доход-приход, бизнес, труд… Можно долго перечислять дела, наделанные в жизни, но это не важно, важно понять в чём была засада. А засада была в простом внимании. Точнее в обращении внимания. Оно было обращено во вне: как все – так и я. А нужно, по жизни, «испокон веков» так – внимание должно быть направлено внутрь себя. Это есть Истинное направление. И тогда всё «внешнее» не может повлиять никаким образом на тебя, а будет служить тебе для твоего развития. Понимаете? Акцент должен быть на своём внутреннем «вну». Именно, его нужно развивать через всё внешнее, а не наоборот. Источником нашей жизни есть наше «внутреннее». Оно определяет нашу наполненность и нашу основу. Нашу «харизму», «стержень», «веру», «печку», от которой нужно танцевать во вне. Если такой ориентации нет, то нас всегда будут болтать внешние обстоятельства, события и люди. Не потому что они плохие, а потому что у них свои цели, и они стремятся достичь их, не смотря на наши цели. Вот в этом-то и конфликт: каждый думает только о себе и о своём. И никогда не будет думать о нашем до тех пор, пока ему будет не выгодно не думать о нас. Как только он увидит свою выгоду в нас, он тут же придёт и будет «помогать». Закон такой. Тут даже и обжаться нечего. «А я-то думал, он меня любит, а он…»
Но вот здесь, для посвященных, есть тайный секрет.
– Он почему пришёл к нам?
– Потому что почуял свою выгоду.
– А в чём его выгода?
Всё логически и психически понятно. Он всегда и везде ищет для себя выгоду. Так он научился ходить по жизни. Это его безопасность: хорошо питаться. Едой, энергией, душевными переживаниями. Так получилось, что на настоящий момент, у него закончилось «питание». Он просканировал своё окружение. И вдруг обнаружил, что Вы полны сил и желаний, что у Вас есть «энергия» и поэтому он пришёл «помогать». Он же не пришел помогать тогда, когда Вы были никакие, потенциал низкий, и поэтому просили его о помощи. Он тогда не пришёл – был занят, телефон, собрание, совещание, командировка, дела…. Ваш крик о помощи – это ему сигнал, что у вас «ничего нет». Зачем ему к Вам итди?. А вот когда Вы, собравшись силами, превозмогли свою «нищету», у Вас появились силы, появилась уверенность в своих силах, появился внутренний покой. А внутренний покой это что? Это максимальная потенциальная энергия, которая может быть Вами использована куда угодно. Вы стали полны через своё преодоление «нищеты» и приобрели покой – максимальные силы. И он это почувствовал. И вдруг, не с того ни с сего позвонил. Захотелось пообщаться. Цель надеюсь понятна – «откусить кусочек пирога», или открыть канал для своего «питания» через своё внимание и заботу о Вас. Замечу сразу. В этом, как ни странно, нет ничего криминального. Мы все так живём: идём к тому, кто полон энергии. А как узнать кто полон энергией? Оч просто: тот Радостен и Весел. Живёт самим собой и радуется жизни, несмотря на все окружающие его обстоятельства. Вот люди видят это и тянутся к нему… за «питанием». А Вы думали, что Душе питание не нужно? Она же живёт чувствами, переживаниями, волнениями, возмущениями. Как только взволновали кого-то – так энергия и пошла к Вам. Как кто-то взволновал Вас кто-то – так энергия и пошла от Вас. Взаимообмен. Поэтому и возникают наши настроения – то подъём, то упадок «жизненных сил». Подпитались – хорошо чувствуем. Взволновались – плохо чувствуем. Ну это так, к слову. Мазок на холст картины маслом. Возвращаемся в тему.
О парадигме новой или древней. Все наши волнения возникают по одной единственной причине. Она основная. Мы чувствуем, осознаём, так мы себя воспитали, так нам сказали, а мы себе это состояние присвоили и им живём – обособленности, уникальности, единственности и неповторимости. Причина – замкнутость своего внимания на самом себе. Энергия зациклена, вертится вокруг нас и никакой пользы нам не приносит, а только мешает, создаёт турбулентность пространства. Если мы размыкаем этот цикл – обращаем своё внимание на других, то у нас возникает «новое» представление о мире, более полное, чем наше «одиночное». От такого обращения и мир начинает нам помогать. От него мы чувствуем приток энергии, осознаём свою нужность и необходимость для другого, чувствуем свою независимость и уникальность. Оживаем Душой и возрастаем в Духе. Такой расклад открытых систем. В замкнутых системах всегда увеличивается энтропия и они поэтому разрушаются. Открытые системы – это стабильные образования.
Будьте открыты миру, и он Вам поможет. Всегда. Он же ждёт от Вас этого – Единения с ним. Вот поэтому «новая» парадигма в настоящее время нам с Вами очень пригодится. Потому что Время этого Знания и Умения подошло. Единение самостоятельных монад, каждая из которых знает себе цену, имеет свою веру и своё отношение к себе. Как капля Жизни в океане Бытия.
Далее, рассмотрим «каплю Жития» несколько подробней и поближе. С целью понять, что из себя она представляет и как она существует в этом океане Бытия. Под этой «каплей Жития», мы будем понимать самого себя, свою человеческую сущность, со всем тем, что есть у нас: и тело, и душа, и Дух наш.
Три центра
Общее представление
Три «центра» нашего существа: Слово и Безмолвие, Музыка и Тишина, Движение и Покой Тема нашего размышления о слове и речи, о звуке и музыке, а также о танце и движении. Предлагаю Вашему вниманию необычный взгляд на обычные «вещи».
Общая модель человека и представления о нём
Для раскрытия темы, возьмём в рассмотрение «Православную» модель человека. Она нам ближе и понятнее, потому что основана на простых наших славных житейских понятиях Дух-Душа-Тело. В сравнении с «Индуисткой» моделью строения человеческого существа, она понятнее. У индусов всё сложнее и запутанней. Кому интересно, тот может самостоятельно погрузиться в изучение многовековых традиции и учений индийских посвященных в тайны мироздания. У нас, славян, всё несколько яснее, однако, не сказать, что проще. Тоже хватает всяких тайн. Продолжаем.
В теле выделяют три части: Мозг-Сердце-Живот.
В голове находятся мысли, в сердце – чувства, а в «животе» – жизнь и движение всего тела. Основа движения – покой, чувства – тишина, мысли – безмолвие. А основой жизни являются любовь и биение сердца, созвучные Духу Вселенной.
Суть этих трёх частей – духовная жизнь. Она проявляется через сопричастность к Духу и одухотворение, выражающееся в слове, музыке и движении.
Образ: Суть, явленная через форму, выраженная через Слово, Чувство и Действие – вот основа наших размышлений.
Центр ума, души и движения
Центр ума находится в мозгу, центр души – в сердце, а центр движения – в животе (точка дань-тянь).
Начнём с головы. В ней сосредоточен наш ум и сознание.
Про ум
Мы думаем умом и осознаём то, на что направлено наше внимание. Это процесс мышления. Куда бы ни было направлено наше внимание, за ним следует ум, пытаясь понять и сформулировать мысли.
Про душу
Мы чувствуем душой и сочувствуем тому, на что обращено наше внимание. Не нужно слов – достаточно видеть взгляд, чувствовать дыхание и приближение к нам. Это и есть знание чувств.
Про движение
Мы начинаем движение к тому, что привлекает нас душой, и говорим слова в надежде на понимание. Или, почувствовав что-то неладное с собой, мы обходим стороной, отодвигаясь от того, что нас отталкивает. Душа, как и ум, различает других и двигается к ним или от них.
Это лишь небольшое вступление перед основной темой: слово и безмолвие, чувство и тишина, покой и движение.
Слово и безмолвие
Между словами всегда должна быть пауза. Тогда возникает различие слов и их понимание. Возникает разговор: слово – пауза (молчание) – мысль – пауза. Если говорить непрерывно, нас не поймут из-за нашего словонедержания. Поэтому делаем паузы.
Молчание – основа слова. Слово рождается в молчании.
Молчание – это когда мы не говорим слов. А безмолвие – это когда даже мысли не возникают высказать что-то. Нет движения внутри о чём-то говорить. Это не пустота, а просто безмолвие, когда душа ни к кому не движется и ничего не хочет сказать. Точка сборки.
Молчание – это когда рот не говорит. Безмолвие – это когда душа молчит.
Нет внутреннего желания что-либо говорить. Душа может говорить, а может и не говорить. Как наше тело: может идти, а может и стоять. Есть желание – идёт, нет – стоит, лежит, сидит.
Молчание – это то, что вовне нужно сказать. Безмолвие – это сам с собой, и говорить не нужно. Всё про себя понятно.
Говорильня – это от ума. Он говорит через рот. Ум и рот в голове. У ума есть рот, вот он и говорит вовне. У души нет рта. Она только вздыхает всем телом, переживает и волнуется. Но, конечно, если достучится до ума, то выскажет всё, что накипело.
Мазок на холст
Белый лист. В начале на нём ничего не написано. Он пусть белый и чистый. Потом писательнаписал буквы и слова. И все их читают, обращая внимание на текст, и не обращают внимание на лист. А это на нём написаны буквы. Без него никак не написать букв текста.
Безмолвие – основа слов и речи. Диалог возможен тогда, когда один замолкает, у другого появляется возможность говорить. Это диалог. Между говорящими нужна пауза, молчание, неговорение слов. Иначе…
Мазками на холст полотна
Музыка и тишина
Музыка умом не пишется. Точка сборки в душе. Говорят – поёт душа. Она настрой музыки. Душа настраивается, улавливает звуки в мире, в себе и поёт. Почему поёт? Потому что Дух играет на струнах души. Душа настроилась, и пришло вдохновение. Вдох души и выдох. Плавно и мелодично. Ритм, мелодия. Звук звучит внутри. В душе, в сердце. Ритм, мелодия, волнение души. Гармония. Звучат гармоники (обертона, тембры) Вселенной. Мы, каждый из нас, как одна из гармоник основного тона Божественного звучания Вселенной.
Дух касается души, и она ощущает всем своим нутром Его прикосновения. И отвечает Ему. Внимает. Внимание души к Духу, и возникает вдохновение. Дух вдохновляет. Душа обращается к Духу, внимает Ему, и Дух отвечает своим дуновением. Возникает волнение в душе, и ум вторит воображением…
Затем рука пишет ноты музыки.
Музыка – это повествование души, рассказ о связи с Духом. Рассказ. Как диалог, созвучие души и Духа Свыше. Где звук и тишина, как слово и молчание.
Весь мир – это звучание. Весь мир – многоголосие звуков. Симфония высших сфер. Её услышать нужно. И душа прислушивается. Если она уловит эти дуновения, возникает волнение души, которое мы и называем музыкой.
Музыка – это волнение души.
Симфония высших сфер звучит в нашей душе, она мурлыкая напевает мелодию любви.
Симфония высших сфер звучит на фоне беспредельности и бесконечности. На фоне безмолвия и тишины.
А звуки её звучания звучат на поверхности безмолвия, как рябь воды на глади пруда. Основа звука – тишина. Как в слове есть молчание.
Движение и покой
Напомним, центр ума у нас в мозгу, центр души – в сердце. Центр движения – в Животе (точка дань-тянь). Это основа и опора силы Духа для движения. Вселенная жива и дышит волнами движений. Их так же можно ощутить, как и музыку вселенной. В ней протекают потоки энергий, дао, ци и ки, и как их ни назови… энергии движений. Такие же токи и у нас внутри. Здесь просто назовем его Дух Движения. Дух движ.
Он может быть выражен в танце. Танцором, слившись с духом и в духа танца. Танго или хабанера, балет иль пляс. Круженье хоровод или верченье па. Махая ножками или руками, поток передаём уж не словами, а жестами и взмахами любви. Не воздыханье чувств, и не словесные звучанья, а движенье тела обо всём нам говорит. И виден образ сквозь движенье тела, не просто суета и беготня без смысла и идеи. Движенье – суть о чём хотим сказать и для того, кто это всё воспринимает и понимает. Так где акцент, там и смысл понимания. Само движенье требует опоры. В покое есть она.
Резюмируем
У нас три центра, в соответствии со строением нашего тела.
Центр Ума, Души и Движа.
Наше внимание сосредоточено на том, что мы можем ощущать и передавать другим через три формы: слово, музыку и движение. В основе всего этого лежит молчание, безмолвие и покой.
В молчании рождается слово, в тишине – музыка, а в покое – движение.
«Давайте делать паузы в словах, И чувствам быть в безмолвии, Движенье, суету покоем усмирять, А это значит быть нам В любви и упоении».
Примечание.
О том, как развивать свои способности и умения говорить, чувствовать и двигаться, написано множество книг, инструкций, наставлений и практик. Вы можете найти их при желании.
Здесь же мы хотим отметить одно: необходимо понять и осознать, что в основе каждого из этих навыков лежит:
– в слове – молчание, – в чувстве – безмолвие, – в действии – покой.
Внутри нас находится источник, глубина нашего существа, в которой живёт глубинный покой. Он проявляется через слово, чувство или действие, которые возникают по двум причинам:
Как внутреннее желание поделиться тем, что мы знаем и имеем, через слово, чувство или действие.
Как отклик на внешнее воздействие словом, чувством или действием. Это ответ на запрос извне.
Центр Ума. Слово и молчание
«Давайте делать паузы в словах,
Произнося и умолкая снова,
Чтоб лучше отдавалось в головах
Значенье вышесказанного слова.
Давайте делать паузы в словах.»
Как основа чувств – тишина,
как основа движения – покой,
так основа слова – молчание.
Речь пойдёт не о том, как правильно писать или говорить. Речь пойдёт о том, как не говорить. Потому что молчание – это основа говорения. И для того чтобы уметь говорить необходимо научиться молчать. Это не шутка, не игра слов и не фигура речи. Нужно знать и понимать свою основу говорения. А это молчание. Обычно нас учат говорить слова. И мы постепенно, с детства, привыкаем к их применению. Слово как таковое само по себе никакого значения не имеет. Смысл и значение оно приобретает в соотношении с чем-то: предметом, процессом, объектом, понятием, образом. Оно символ само по себе и является указателем на действительность. Просто указатель на то, о чём мы собираемся говорить. Слова собираются в предложения. А предложения уже есть отражение некой мысли о чем-то. Обычно это некое понимание, состояние, представление о чём-то или образ. Мы «держим» это представление в сознании своем и говорим словами о нём. Если наше состояние хорошее мы говорим хорошие слова. Если что-то нас не устраивает мы говорим нравоучительные слова. Если кто-то нам не нравится – мы говорим плохие слова. Одним словом, какой образ у нас внутри о том и говорим. Наше внутреннее состояние проявляется через слова. И вся наша внутренность видна.
Слова звучат и вызывают соответствующие чувства. Хорошие слова – хорошие чувства. Плохие слова – плохие чувства. Поскольку у нас внутри связаны два центра ума и души.
Возникает волнение, переживание, возмущение, раздражение или умиление, успокоение, умиротворение. Слова и чувства связаны. У них взаимная корреляция: можно словами возмутить чувства, а можно чувствами возбудить слова.
Вот так, образ и представление внутри, отображаются в слова и чувства. Первичен образ, слова и чувства вторичны. Они показывают наше состояние. Мы говорим в трёх случаях
– когда сами хотим поделиться с тем, что накипело в кастрюле
– когда просим чего-то от кого-то или отвечаем кому-то на что-то
– когда молчим. Ничего не хотим и нам ничего не нужно. Ни от других, ни от себя. Мы в состоянии покоя и умиротворения. Всё кругом хорошо и прекрасно. И внутри хорошо и снаружи. Никто не теребит, никому ничего не надо, да и у самого всё есть. Вот эта та срединная точка состояния молчания с которой можно начинать разговаривать. И тогда слова, исходящие из нашего нутри, будут источать миролюбие и покой. Они будут отражать тот образ умиротворения, который у нас внутри. Ничто нас не будет колебать, нам будет всё по барабану, потому что мы в блаженстве своей глубины покоя. И ничто не может его нарушить… До тех пор, пока наше внимание не зацепится снова в слово. Пока внимание погружено в покой, и слова и чувства будут покойны. А как только внимание цепляется за слово, то происходит уход от покоя и погружение в образ слова. И слово теряет Дух покоя.
И становится обычным страстным словом, со всеми оттенками чувств. Так происходит всегда, и так будет всегда. Для равновесия иногда нужно вспоминать, что есть внутри покой, обращать туда своё внимание и… говорить. Отражая покой и умиротворения.
Не сразу это получается. Но это возможно. Нужно только взять за правило – погружение внутрь своего покоя и навык придёт. Ещё мазок на холст картины. Человек к нам приходит зачем? Он такой же, как и мы. Приходит поговорить. Чтобы что-то рассказать или что-то попросить. Его главная цель разговора – хочет, чтобы его поняли. Согласились с ним. Он хочет согласия.
От этого согласия он осознаёт свое единение и ему становится хорошо. За этим он и приходит: чтобы поняли, чтобы получить от вас кайф. Больше не зачем ему приходить, как только за этим. Как только в разговоре с Вами он получает то что хотел – разговор затихает и замолкает. Наступает молчание. Больше не о чем говорить. Да и не зачем. Цель достигнута – получен кайф, возникло умиротворение. Молчание и тишина. Основа разговора. Иногда с хорошими друзьями мы замолкаем, не потому что не о чем говорить, а потому что и говорить не нужно и так всё понятно, без слов. И опять, молчание, умиротворение. Основа разговора.
Ещё мазок на холст картины.
Иногда бывает внутри волнение, волнение чувств и переживаний, возникает множество мыслей и начинает работать личная говорильня. Такой разговор получается увлекательный и эмоциональный. смотришь а уже 4 часа утра, а в 7 вставать.
И как с этой говорильней быть? Ответ простой – молчание включить. Уговорами и логикой, доводами и убеждениями говорильню свою не успокоишь: слово – словом не победишь.
Только покоем и умиротворением. А где взять? Там, где центр движения. Он ниже центра ума и чувств. Внимание в покой. Там у нас концентрация покоя. Пару тройку попыток и. говорильня стихает и замолкает. Потому что вниманию хорошо становится в покое. Не уходить от говорильни, а идти в покой и глубину умиротворения своего.