Точка сборки. Необычное в привычном

Мудрость и глупость

Наш мир, наша окружающая действительность, живёт по своим законам, которые мы стремимся понять, чтобы гармонично в нём существовать. Если мы не будем следовать этим законам, то рискуем оказаться в сложной ситуации. Ведь глупо не считаться с правилами сильного. Непонимание или нежелание следовать им может привести к негативным последствиям для нас самих и для всего мира. Поэтому нам так важно знать эти законы и разумно использовать их на благо себе и окружающему миру.

Люди, которые знают и понимают эти законы, называются мудрецами. Мы так их определили, и это слово стало для нас нарицательным. Но мудрец – это тоже человек, поэтому давайте посмотрим на него с человеческой точки зрения.

Мудрость и глупость – это два крайних состояния человека. Не существует абсолютно мудрых или глупых людей. Эти крайности аномальны. В каждом из нас эти качества присутствуют в равной степени и находятся в состоянии равновесия. В каждый конкретный момент они проявляются в зависимости от обстоятельств.

Обыкновенный человек мудр тем, что не стремится к чрезмерной мудрости. Он понимает, что по законам человеческой психики его неизбежно отбросит в другую крайность.

Давайте подробнее рассмотрим, что мы понимаем под мудростью. Мудрость – это состояние, которое есть у каждого человека. Оно возникает в результате связи с Высшим. У мудрецов это состояние присутствует постоянно, а у нас, обычных людей, – лишь временами, в зависимости от обстоятельств.

Как же охарактеризовать это состояние и зачем оно нам? Чтобы понять и стать мудрецом. В нашем представлении мудрец – это человек, который всегда знает, как и зачем. Или, возможно, мудрец – это тот, кто делает себя лучше и не вредит другим, а наоборот, помогает им. То есть живёт по принципу великого Карнеги.

Мы создали себе некий идеальный образ мудрого человека, не понимая, что это значит на самом деле. Мы вложили в это понятие свой смысл и пытаемся следовать ему.

Попытка понять и определить мудрость в «горизонтальной плоскости» общественного существования, то есть в обычной деятельности конкретного человека, не увенчается успехом. Это состояние не существует в «горизонтали», оно принадлежит «вертикали».

Мудрость и связь с Высшим

Мудрость – это состояние человека, возникающее в результате контакта с Высшим. Это и есть вертикаль. Человек приобретает свойства мудрости, если устанавливает связь с Высшим. Он соотносит своё внимание, сознание и мышление с категориями «высшего порядка». К примеру, к Высшему можно отнести идеи Красоты, Гармонии и Бога. Когда вся его деятельность направлена на служение Высшей идее, он приобретает способности мудреца. Это главное и основное. Без веры в Высшее мудрость не может возникнуть и существовать в человеке. Это первый критерий, который отличает мудреца от профана.

Любое понятие нужно рассматривать в его контексте. Это аксиома. Если использовать слово не в том контексте, где оно «родилось», мы получим искажения содержания и смысла.

Слово «мудрость» пришло к нам с Востока. Мудра – это определённая комбинация пальцев рук, которая использовалась для того, чтобы вызвать определённые состояния сознания. Мудры использовались для формирования контакта с Высшим миром. Это специфический приём изменения сознания. Грубо говоря, у человека сознательно меняется направление внимания. Из обычного горизонтального направления на видимое окружение внимание направлялось в высшие миры, вверх, «по вертикали». От этого приобретались особые уникальные свойства и способности. В частности, просветлялся замутнённый ум. Человек начинал думать о прекрасном, а не о своём гавном существовании. И старался воспроизвести это прекрасное.

Мы можем отрицать это, и это правильно, потому что мы живём и существуем в «горизонтальной плоскости». Но если вы спросите мудреца, он полностью согласится с моими словами о Высшем.

Мудра – это комбинация пальцев, которая усиливала поток связи с Высшим в дополнение к специальной форме тела (асане). Асана – это та же мудра, только для тела. Эти индийские тренинги можно посмотреть в первоисточниках, если вас они заинтересуют.

Здесь я хотел только отметить, что слово «мудрец» имеет корень «мудра». Это определённая конфигурация пальцев и тела, которая обеспечивает состояние человека, называемое мудростью. Это состояние возникает в результате связи с Высшим.

Вывод

Если вы не будете верить в Высшее и не сконфигурируете свои пальцы в мудру (например, в фигу), вы не сможете достичь этого состояния. Иными словами, вы не станете мудрецом, никогда не поймёте, что это такое, и никогда не определите это понятие.

Примечание из вывода: Мудрость – это не то, что можно выучить и положить на полку для использования в дальнейшем в какой-то момент. Мудрость – это непрерывное состояние. Его можно определить логически, посредством ума, но от этого будет мало пользы. Его необходимо постоянно применять, им нужно жить. Точнее, это такое внутреннее состояние, без которого человек не может жить. И это состояние есть связь с Высшим.

Ни образование, ни знания, ни добродетельные поступки, ни моральные устои, ни благочестивое поведение и прочие наши надуманности не обеспечат нам достижения мудрости. Только устремлённость вверх и контакт с Высшим организуют наше существование должным образом. Вот почему так трудно, да и невозможно, дать определение мудрости в «горизонтальном рассмотрении» мира.

Славянская мудрость и дурость.

Что касается славянского состояния, аутентичного мудрости, то это дурость. Именно дурость у нас, у славян, и обеспечивает «правильное» существование в мире. Дурость, которая не подвержена штампам мышления ума. Дурость от слова – дурак. Не спешите. Дурак – это слово из другой культуры, но нам оно тоже понравилось. Мы позаимствовали его для себя.

Дурак – основа этого слова из индийской культуры, из мировоззрения «санскрита», так сказать. Ур – это свет. Мы всегда, когда нам нужны силы, в критических ситуациях, кричим «УРА», как бы призывая эти силы света. А в повседневной жизни, чтобы это было не очень ярко и не выдавало себя, корень замаскировали – получилось дурак. Это тот человек, который в своей деятельности руководствуется не умом, а Светом. Мы все умом, а он Светом.

*Этот Свет существует в своей природной ипостаси и не подчиняется нашим размышлениям и определениям ума. Этот Свет – природный ток, а не наше воображение или представление. Это совершенно реальный процесс в пространстве нашего существования.

Поэтому все его поступки нам кажутся дурацкими, то есть не соответствующими нашей непротиворечивой логике ума. А мир противоречив, поэтому идти в нём только с умом очень сложно, нужен ещё и Свет. А со Светом проще. Вот почему на Руси дурак и есть тот мудрец.

Относительно Света небольшое замечание: Важно понять и осознать, что этот Свет не есть наше представление и воображение или наша выдумка. Этот Свет есть Ток Вселенной, Природы, Мира. Если хотите, Божественный свет. Но это реально протекающий ток мироздания. Это совершенно реальный процесс в пространстве нашего существования. Этот ток пронизывает всё, в частности и наше тело. А наша способность обращать внимание на него активизирует этот процесс. Для красоты можно его назвать Светом. Хотя, мне так думается, что это и есть так на самом деле. Никакой зауми – просто Свет. Свет сверху, его нужно ощутить и принять, вот и всё. Стать соучастником процесса – и тогда мудрость придёт к тебе. Этот Свет не следует нашей непротиворечивой логике ума.

Эти два условия необходимы и достаточны для того, чтобы стать мудрецом:

Вера и знание Высшего.

Контакт с Высшим в себе. Внимание на Высшее.

Вот и всё……

Хотелось бы немного поговорить о мудрецах. Слово «мудрец» имеет восточное происхождение. Когда мы представляем себе мудреца, то видим его сидящим в позе Будды, будь то за чашкой чая или рассказывающим истории. Эта поза, называемая асаной, необходима для того, чтобы мудрость всегда была с человеком.

Но где вы видели европейцев, сидящих в позе Будды? Их нет. Поэтому говорить о мудрости славян, не соблюдая эту позу, было бы не совсем верно.

Существует известный штамп: «Умом Россию не понять. В Россию можно только верить». И это действительно так. Понять Россию умом сложно по нескольким причинам.

Во-первых, нас воспитывали на основе греко-римского образования, которое можно назвать «западным мировоззрением». В нём преобладает ум и логическое мышление. Всё наше образование направлено на развитие этого ума. В этом нет ничего плохого, так как ум – одна из составляющих человеческого тела, и его нужно использовать.

С другой стороны, есть «восточное образование». Его суть также заключается в знаниях, а основой является ум. Размышления в этом образовании могут быть связаны с медитацией, но всё равно подразумевают работу с умом и логическими конструкциями. Ученику могут предложить составить непротиворечивые дихотомии, чтобы он мог понять что-то новое. Но даже в «восточном образовании» главным инструментом существования остаётся голова.

Теперь давайте поговорим о славянах. Наша основа – это сердце. Мы несем свет в своём сердце и думаем не умом, а сердцем. Сердце – центральный орган души, и мы живём сначала душой, а потом уже головой. Вот почему мы добрее, душевнее и иногда бестолковее. Мы сначала действуем, а потом думаем. Но это своя логика, логика сердца – логика доброты.

У ума же другие принципы: расчёт, выгода, потребление. Думать сердцем – значит сопереживать, отдавать. Это совершенно разные сферы. Они совместимы и существуют вместе, но мерить одно другим нельзя, иначе мы получим искажения. Как говорится, «умом Россию не понять». Да и не нужно её понимать умом. Постарайтесь понять нас сердцем, и тогда вся наша славянская «непредсказуемость» станет понятной. Не рассчитывайте умом, а принимайте сердцем. Это важно для тех, кто хочет понять нас, славян.

Нестандартное мышление