- -
- 100%
- +
Гопи отправились на Курукшетру, но ради чего? Курукшетра – место, где разлука с Кришной переживается острее всего. Кришна, возглавлявший тогда династию Ядавов, прибыл на Курукшетру вместе со всеми Своими женами. На них были прекрасные одежды и украшения. А гопи, одетые бедно и незатейливо, думали про себя: «Они наслаждаются в Его обществе, но ведь это же наш Кришна. Он нужен нам, но не таким, каким видим Его сейчас».
Шримати Радхарани переполняли чувства: «Кришна перед нами, мы наконец-то встретились с Ним. Я все та же, прежняя Радхарани, и встреча наша происходит наяву, но она почему-то не приносит Мне радости».
Здесь же на Курукшетре произошла раса-лила, но вот что переживала Радхарани: «Мы вновь рядом с Кришной и вновь танцуем с Ним, но Мне так горько и безрадостно. А чему радоваться? Если бы Кришна отправился с нами к Ямуне, и мы как прежде танцевали на ее берегах, тогда Я была бы по-настоящему счастлива».
Подобным же настроением была проникнута проповедь, начатая Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, а затем продолженная Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура рулевым на его корабле стал Шрила Гуру Махарадж – именно он взял в свои крепкие и надежные руки штурвал сампрадаи. Поэтому все его духовные братья искали общения с ним. Они приходили к Шриле Гуру Махараджу, потому что теперь он представлял Рупануга-сампрадаю. Он не только руководил ею, но и вел за собой всех, кто принадлежал к ней, стараясь помочь каждому. Он пользовался всеобщим уважением. На его самадхимандире написано, что он – хранитель сокровищ, и сам мандир подобен сокровищнице.
Прочтите путеводитель к любой из организованных нами парикрам: по Западной или Южной Индии, в Бадарикашрам, и вы увидите, как Шрила Гуру Махарадж связывал каждую из них с традициями нашей сампрадаи. Чтобы не сбиться с пути, мы должны во всем полагаться на эти традиции. Шрила Гуру Махарадж всегда предостерегал: никогда не сворачивайте с избранного пути. Вести за собой других в нашей сампрадае – дело нелегкое.
Гопа Кумар путешествовал по различным уровням духовного мира, пока не достиг Враджа-дхамы. Только там он обрел то, что искал. Кришна заключил его в объятия и сказал: «Как долго Я тебя ждал. Теперь Я счастлив». И оба они лишились чувств – Кришна и Его преданный. Таково сердце Кришны.
С Кришной не всегда могут общаться даже Его жены. Они делят с Ним ложе, ведут беседы, служат Ему, но часто жалуются: «Мы преклоняемся перед Кришной, но настоящего Кришну мы не знаем. Мы служим Ему, но Его мысли далеки от нас. Мы чувствуем, что чего-то не достает». Эти слова выражают их чувства.
Кришна всегда стремится к чему-то редкому. Его не привлекает то, что дается легко. Такова Его природа. Это качество мы встречаем и у обитателей этого мира.
У меня не хватает времени читать священные писания. Они могут быть неправильно поняты нами, но если нам доведется встретить чистого сердцем вайшнава, духовного наставника, тогда никто и ничто не собьет нас с истинного пути. Кришна, Вьясадев и многие Их последователи обращаются к нам со страниц писаний с советом: «Ищите общения с истинным вайшнавом и старайтесь служить ему»9.
Самостоятельно изучая писания, вы непременно запутаетесь, иначе Махапрабху не дал бы наставление: «Читайте “Шримад-Бхагаватам” с вайшнавом, которому известен его истинный смысл»10.
Верные слуги Шрилы Гуру Махараджа – настоящее богатство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Подлинное богатство – это преданные, и я стараюсь служить вам, чем могу. Признаться, я сам нуждаюсь в общении с вами. Вы даете мне духовную пищу. Когда я вижу вас, я думаю: «Теперь у меня есть служение». Одиночество не приносит блага – и мне так же, как другим. Нет сомнений, что мы всегда стараемся служить, но если порой в нашем служении возникают тревоги и огорчения, рядом с преданными даже они вселяют надежду и приносят счастье. Каждый нуждается в отдыхе, я же отдыхаю, когда меня окружают преданные.
Шрила Гуру Махарадж очень доволен тем, что каждое утро мы ведем философские беседы на английском языке в его самадхи-мандире «Храм единения в разлуке». Этот храм построен для того, чтобы служить в нем Шриле Гуру Махараджу, а не для того, чтобы им любоваться. Настоящее служение – это прославление вайшнавов, возглавляемых им и его сподвижниками. Мы будем и впредь каждый день собираться здесь и слушать, как последователи и преданные Шрилы Гуру Махараджа прославляют его.
Домашний уют
Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» говорится о том, что в духовном мире джива, душа, совершенна, а в материальном – ей свойственно ошибаться. В связи с этим у меня вопрос: каким образом непогрешимая душа перестает быть совершенной и оказывается в материальном мире?
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж: Существуют духовный и материальный миры, а между – разделяющая их промежуточная сфера. Джива-шакти принадлежит к пограничной, промежуточной энергии Господа. Существуют майя-шакти, джива-шакти и сварупа-шакти. Майя-шакти – это энергия материального мира, сварупа-шакти – энергия духовного мира, а дживы происходят из пограничной энергии Господа, из джива-шакти.
Изначально души исходят именно из джива-шакти, и большинство из них в согласии со своей природой обращает взор к свету и устремляется в духовный мир. Но некоторые души – и, к несчастью, мы с вами относимся к их числу – смотрят в сторону мира материи. Он манит, притягивает их к себе, однако количество таких душ очень незначительно. Неизмеримо больше душ направляется в духовный мир.
Те, кто обращает взор на мир майи, думают: «Мы исполнены света. Но, оказывается, есть еще и мир тьмы, и мы его повелители». Все их несчастье заключается в этом. Очарованные майей, они отправляются в ее царство. Дживы выходят из пограничной области. Они необычайно малы, и часть их прельщается майей, несмотря на то что подавляющее большинство душ влечет к свету, в духовный мир, и они уходят туда. В материальный мир приходит лишь незначительное число душ, и хотя их мириады, это совсем немного по сравнению с численностью обитателей духовного мира.
В этом мире пребывают не только падшие души, но иногда сюда приходят и обитатели духовного мира – их ни в коем случае нельзя причислять к падшим. Среди них садху, гуру, вайшнавы, Бхагаван и Его многочисленные аватары. Они приходят сюда для того, чтобы забрать джив с собой, в мир света. Тот, кто однажды оказался в духовном мире, уже никогда более не вернется в мир материи, не станет падшей душой. Однако по воле Кришны обитатели духовного мира иногда нисходят сюда ради спасения падших душ. Те, кто служит в божественном мире, обычно не возвращаются в материальный мир. И если кто-то из них приходит сюда по воле Кришны, это нельзя считать падением.
Вспомним Джая и Виджая. Они были стражами у ворот Вайкунтхи, но оказались здесь. Все это случилось по воле Кришны, и они вернулись обратно, в духовный мир.
Те, кто живет в духовном мире, и те, кто отправляется туда из материального, никогда не оказываются в мире материи: йад гатва на нивартанте11. Обитатели духовного мира приходят в материальный мир только за тем, чтобы спасти падших и забрать их с собой. Здесь живут падшие души, а обитатели божественного мира никогда не станут ими. Единственное, что приводит их сюда, – это воля Кришны. В том мире все совершается по воле Кришны – даже неблаговидные дела и поступки. Обитатели материального мира могут попасть в духовный мир, и сюда они уже не вернутся.
По желанию Господа в этой сфере бытия могут оказаться не только совершенные души, но и сам божественный мир. Кришна приходит сюда со Своим миром и играет, но эти игры божественны. Божественность подразумевает безграничность. По Своей воле Кришна может отправиться куда угодно и совершить что угодно, Он может низойти и в этот мир. Кришна способен раздвинуть или сдвинуть любые границы, для Него нет невозможного – в этом и проявляется Его божественность.
Те, кто не является обитателем духовного мира, подвержены греху, даже если их влечет духовный мир. Не поднявшись до уровня маха-бхагаваты, душа в любой момент может пасть и оказаться в мире иллюзии. Маха-бхагаваты тоже падают, кроме тех, кто достиг духовного мира. Когда духовный мир нисходит сюда, кажется, что его покрывает материя, но это не так – духовное никогда не смешивается с материальным.
майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
(«Бхагавад-гита», 9.10) 12Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда – свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, – из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.
Тал-лингам бхагаван шамбхур13: Кришна бросает взгляд на джива-шакти, и она тотчас же приходит в движение. Хотя изначально этот луч исходит от Кришны, в действительности он – от Нараяны. Кришна не заинтересован в этом. Он играет в Своем мире и материальный мир Ему неинтересен. Все, исходящее из Него, духовно и напрямую не связано с майей14. Между ними всегда пребывает Нараяна, Господь Вишну.
Высшая область духовного мира – это Кришналока, нижняя – Брахмалока, а между ними – обитель Вишну, Нараяны и многочисленных аватар Кришны. Там пребывают Каранадакашайи Вишну, пуруша-аватары, лила-аватары, юга-аватары и многие другие. Их миры духовны и безграничны. Нрисимхадев также пребывает в безграничном божественном мире, но мы не способны себе этого даже представить. Это мир ачинтья-шакти, мир, находящийся за пределами пракрити, и потому непостижимый для нас.
Кришна может есть не только ртом, но и другими частями тела. Обитателям материального мира это представляется невозможным, однако в мире духовном все обстоит именно так. Духовный мир безграничен. Мир, в котором живут Рамачандра и другие воплощения Кришны, – это духовный мир, не имеющий границ. В нем все божественно, мы же не способны это даже вообразить. Ачинтья: все эти миры безграничны, и наш скудный ум не способен осознать это. Но преданный видит все в подлинном свете, поскольку обладает непоколебимой верой. Кришна говорит:
– Это веревка.
– Конечно, веревка, – соглашается с Ним преданный.
– Нет, это змея, – заявляет Кришна.
– Да, змея, – вторит преданный.
В настоящее время мы лишены духовного знания, но когда покров иллюзии спадет, по милости Кришны мы увидим все в истинном свете. Бывает, что в мыслях мы переносимся на другой конец света и размышляем о том, что там происходит, но мир божественный недосягаем для человеческого ума. Те, кто видит его, иногда думают, что находятся слишком близко и не могут разглядеть всего, поэтому предпочитают отойти на расстояние. Если газету держать у самых глаз, невозможно разглядеть, что в ней написано. Прочесть текст можно только с определенного расстояния.
Во всем необходим верный подход. Может быть, нам хочется увидеть, что происходит во Вриндаване, но у нас нет такой возможности. Рассветы и закаты там, как и все остальное, духовны. Сначала нужно попасть туда, получить разрешение на вход, тогда можно будет увидеть все своими глазами. Все прояснится, как только мы начнем повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений. Иначе мы никогда не постигнем безграничность божественного мира. Когда вы поверите, что сможете сделать для Кришны гирлянду из вершин Гималаев или всех гор мира, или поверите, что способны связать слона веревкой из паутины, тогда вам хотя бы отчасти станет ясна природа божественной сферы бытия. Поэтому, вместо того чтобы предаваться размышлениям, лучше уделить все внимание мантре Харе Кришна и стараться воспевать ее должным образом. Поскольку это и есть тот путь, что приведет нас в духовный мир, наша единственная надежда.
Духовное становление
нāхам̇ тиш́т̣хāми ваикун̣т̣хе
йогинāм хр̣дайе на ча
мад-бхактāх̣ йатра гāйанти
татра тишт̣хāми нāрада
(«Падма-пурана»)Господь говорит: «Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердце йога – Я там, где Мои преданные воспевают Мою славу».
Кришну нужно искать там, где Его прославляют те, кто Ему предан. Поэтому самое главное в жизни каждого из нас – общение с преданными. Стремитесь туда, где преданные Кришны изо дня в день воспевают Его имена. Это виддхи-марга – регулируемое преданное служение, и, следуя виддхи, ежедневно занимаясь духовной практикой, мы упорядочим свою жизнь.
Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил:
ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге,
пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге
Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а позже там появился барельеф, раскрывающий ее смысл15. Гаурава-бханге означает, что существуют некие правила и предписания. Мы будем с благоговением поклоняться рага-патхе, пути спонтанного любовного служения, следуя предписаниям Вед.
Если мы считаем себя гопи, то находимся во власти обмана. Мы можем лишь стать слугами гопи, а метод – шраванам и киртанам. Жизнь в подлинном бхаджане под руководством садху начнется для нас, только когда мы утвердимся на уровне полного самопредания.
Вопрос: Каков смысл выражения гаурава-бханге?
Шрила Говинда Махарадж: Гаурава означает виддхи. Божество гауравы – Нараяна. Гаурава-бханге – это почитаемые нами предписания Вед, и, следуя им, мы неизменно преклоняемся перед рага-маргой. Рагамарга – очень высокая ступень. Почему? Потому что на том уровне все пронизано любовью и привязанностью к Кришне, все зиждется на них. Там Кришне служат только из любви.
Вопрос: Где в приведенном вами стихе ссылка на гаурава-бханге и виддхи?
Шрила Говинда Махарадж: Матала хариджана кирттана ранге. Цель нашей жизни – это пуджала рага-патха гаурава-бханге. Киртан – это первая и последняя ступени на этом пути. Киртан вознесет нас с низшей ступени на высочайшую, поднимет до высот рага-марги. С киртана начнется наше духовное становление.
Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
йаджн̃аих̣ сан̇кӣрттана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.32) 16Йаджанти – это то же, что и бхаджанти: мы поклоняемся Махапрабху, повторяя Харе Кришна маха-мантру и участвуя в Его движении санкиртаны.
Вопрос: Я всегда думал, что стих «матала харид-жана кирттана ранге» означает, что наш высший идеал – рага-марга, мы же благоговеем перед ним в отдалении, понимая, что находимся сейчас на более низкой ступени.
Шрила Говинда Махарадж: Рага-марга неизмеримо выше того уровня, на котором находимся мы. Мы должны думать так, иначе опустимся до сахаджии. Называть кого-то гопи – это настоящая сахаджия, подражательство, и больше ничего. Но сказать, что кто-то похож на гопи, – совсем другое дело. У нас могут быть свои представления о том, как выглядят гопи, и, если нам кажется, что какая-то девушка или женщина похожа на гопи, это не сахаджия. Однако мы не вправе считать ее гопи, потому что, тем самым, мы неизбежно опускаемся до материалистического уровня.
Конечно, кто-то может говорить подобным образом, мы же не вправе даже упоминать имена гопи. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами ни разу не упомянул имени Шримати Радхарани – так он хотел уберечь своих слушателей от сахаджии. Ведь среди тех, кто присутствовал при его беседе с Махараджем Парикшитом, было немало таких, кто бы неправильно его понял, назови он имена Шримати Радхарани и Ее приближенных.
Те, кто не способен понять беседы на столь возвышенные темы, быстро становятся жертвами сахаджии. Ради их блага Шукадев Госвами не назвал имен Шримати Радхарани, Лалиты Деви, Вишакхи и других гопи. Их открыл нам в своих произведениях Шрила Бхактивинод Тхакур. Он дал общие объяснения, сказав: «Этот стих произнесла Шримати Радхарани, а это слова Лалиты Деви», и так далее.
Итак, поклоняться рага-марге нужно на почтительном расстоянии, а сейчас мы должны служить преданным той сферы и воспевать маха-мантру вместе с другими преданными. Это самый надежный путь, путь к истинному совершенству в сознании Кришны.
Божественная любовь
Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау шраддха татах садху-санго ‘тхо бхаджана-крийа, тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха17.
Сначала ништха, непоколебимая вера, а затем ручи, вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха, начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.
Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане, необходимо общаться с преданными и садху. Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем – настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.
Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи, вкус к Божественному. Ручи – начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.
Анор анийан махато махийан 18. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, – это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга, духовное общение.
Существуют два вида садху-санги. Если рядом нет садху, нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху, под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.
Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.
Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.
Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга. С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.
Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.
Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум – залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.
Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна – мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи.
Если влечение к Богу не приходит, измените свое восприятие. Шрила Гуру Махарадж иногда настаивал на своем плане действий, объясняя, чего ждет от нас, но мы не понимали его рассуждений и возражали ему. И все же, повинуясь добродетели, мы выполняли его указания. А когда убеждались в его правоте, каждый думал: «Как много хорошего для меня сделал Гуру Махарадж!» Так было неоднократно.
Садху-санга, если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи, веры. Адау шраддха татах садху-санго. Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха – это не просто вера, а вера, основанная на любви.
Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру, но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах шри кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва-дау свайам эва спхуратй адах19: Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.
Шрила Гуру Махарадж придавал большое значение служению. Сева значит «служение». Мы должны гореть желанием и готовностью служить. И когда это желание станет достаточно сильным, Святое Имя воцарится в наших сердцах. Многие утверждают, что получили духовное посвящение, но так ли это на самом деле?
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:
дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192) 20Истинный гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чид-ананда-майа21: внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа22: после этого ученик приступает к бхаджану, служению Богу, и Кришна принимает его служение.