Тайные общества. Полная история

О тайных обществах Древнего мира мы знаем крайне мало. Известно о тайном обществе убийц-сикариев, вооруженных маленькими кинжалами – сиками, которые они прятали в складках плащей и которыми орудовали с необычайным искусством и ловкостью. Они действовали в древней Иудее, сопротивляясь римской оккупации. На публичных собраниях они вытаскивали эти кинжалы, нападая на римлян и им сочувствующих, а после моментально смешивались с толпой, чтобы не быть пойманными.

В доколумбовой Америке в I веке до нашей эры существовало тайное общество Гадиантонских разбойников. Они были близки к тому, чтобы совершить государственный переворот и захватить власть. Но неурожай и голод нарушили эти планы. Банда была уничтожена.

Однако в течение веков в Древнем мире существовали тайные общества, о которых знали все, но каждый хранил тайну. Это были общества посвященных в тайны культовых храмовых мистерий.

Мистерии – это почти позабытый способ передачи сакрального знания. Так назывались культовые театрализованные действа, включавшие пение гимнов и ритуальные танцы, окруженные налетом тайны, доступные лишь посвященным. Восходят мистерии к древнейшим временам – до создания письменности, к обрядам инициации у первобытных племен.

Сценарии подавляющего большинства мистерий основывались на мифах о божествах, перенесших смерть и возрождение, нисхождение в царство мертвых и возвращение в мир живых: вавилонские Иштар и Таммузи, египетские Исида и Осирис, греческие Дионис, Орфей, Аттис и Адонис. Различные мистерии имели разный статус: Элевсинские почитались чуть ли не за государственный праздник, а мистерии Котито и Кибелы порой попадали под запрет.

Посвященные, которые образовывали нечто вроде тайных обществ, свято хранили тайны мистерий. Обсуждать мистерии, сообщать посторонним подробности их действа было строго запрещено под страхом смерти или даже чего-то более страшного.

Лишь по отдельным случайно брошенным фразам мы можем воссоздать суть этих таинств. В числе посвященных был и древнегреческий математик Пифагор, но напрямую он ничего не сообщил о происходившем на мистериях. Некоторые упоминания есть у Платона – отрывочные, незаконченные, неполные, но и они шокировали древнее общество: современники осуждали философа за чрезмерную откровенность. По словам Цицерона, мистерии учили и жить хорошо, и умирать с благими надеждами. Важным источником о действе мистерий служат фрески одной из вилл в Помпеях, изображающие ритуал посвящения.

Наиболее популярны у историков Орфические (или Дионисийские) мистерии – в честь бога Диониса и мифического певца Орфея, и Элевсинские мистерии – поклонение богине Персефоне[1].

Персефону, Диониса, Орфея и других божеств, в честь которых проводились таинства, роднит то, что они спускались в царство мертвых и возвращались в мир живых. Иштар была убита своей родной сестрой, богиней подземного мира Эрешкигаль, но вернулась к жизни, принеся в жертву своего смертного супруга. Орфей совершил этот путь, пытаясь вернуть к жизни свою жену, Персефона была похищена влюбленным в нее богом мертвых Аидом, но по просьбе матери богини Деметры ежегодно на несколько месяцев покидала мужа и возвращалась к живым. Дионис спустился в Аид за своей матерью Семелой и благополучно вывел ее оттуда, обменяв на миртовое дерево. Таким образом, очевидно, что мистерии были посвящены умиранию и воскрешению.

Подтверждает эту мысль и то, что Деметра – богиня плодородия, а Дионис – бог виноделия, оба они связаны с годичным циклом умирания и воскрешения природы, оба отвечают за ее дары: зерно и виноград. От этих богов зависело, будет ли год изобильным или неурожайным. Но было бы неверно полагать, что целью мистерий было лишь выпросить у богов хороший урожай. Философы формулировали ее иначе: рождение ростка из зернышка, рождение вина из ягод соответствовало рождению человека духовного из человека естественного, то есть воспитанию, возвышению души.

По степени посвящения участники мистерий делились на жрецов, или иерофантов, на великих посвященных (то есть посвященных в великие мистерии), на малых посвященных – тех, кто уже несколько раз участвовал в таинствах и был посвящен в малые мистерии, и на тех, кто пришел впервые.

Используя современную терминологию, мистерии можно охарактеризовать как род квеста. Они воспроизводили путь, который проделали герои мифов: несчастье, жизненный крах, потеря самого ценного, тоска, депрессия, нисхождение в подземное царство – в мрачный Аид, разрешение какой-то архисложной задачи, возвращение и обретение новых сил, тайного знания и смысла жизни. Посвящаемый должен был пройти путь, состоявший из трех этапов, которые греки называли катабасис, катарсис и анабасис: нисхождение, перерождение и восхождение. Путь этот был нелегким!

Начальный этап – дорога вниз, в подземелье, в мрачный Аид. Посвящаемый проходил через ряд залов и подземелий, где чередовались яркий свет и кромешная тьма, разнообразные ужасы и чудеса. Одни жрецы в масках изображали страшных демонов преисподней, другие демонстрировали поражающие воображение фокусы. Так, в ходе Дионисий жрец опускал горящий факел в воды реки, а затем вынимал его – горящим, не погасшим.

Конечная точка пути вниз, его кульминация подразумевала катарсис – очищение, перерождение души вследствие перенесенных испытаний, обретение нового знания, новых сил.

Завершающий этап – возвращение к жизни и ее радостям. Он сопровождался танцами, радостным пением и угощением.

Мистерии, проводившиеся в местечке Элевсин, недалеко от Афин, были основаны на мифе о богине плодородия Деметре и ее прекрасной дочери Персефоне. Юную Персефону страстно полюбил суровый Аид – царь подземного мира, мира мертвых. Увы, взаимности он не нашел!

Тогда Аид похитил юную Персефону, а ее мать Деметра сильно затосковала и впала в сильнейшую апатию. Скорбь ее привела к умиранию всей природы, в мире настал голод, мир погибал. Никто не знал, что делать, и тогда старая служанка Ямба предприняла отчаянный ход: она принялась кривляться, непристойно шутить, показывать разные фокусы… она даже разделась и, подражая гетерам, принялась танцевать в таком виде, пытаясь развеселить богиню. Нелепая, шокирующая выходка дала результат: Деметра улыбнулась. Выйдя из ступора, она обрела новые силы и сумела добиться того, чтобы Аид ежегодно отпускал к ней дочь.

Участники мистерий подражали шутовским действиям Ямбы. Гротеск и юмор, подчас непристойный, были важной частью ритуала.

Сохранились изображения различных сцен из обрядов посвящения, иногда довольно жестоких. Так, на одной из фресок Виллы мистерий молодую девушку подвергают бичеванию. На других барельефах сцена более мирная: иерофанты льют на голову участника мистерий то ли вино, то ли пиво, то ли просто воду, совершая омовение. При этом на некоторых изображениях посвящаемый находится в чем-то вроде саркофага, полузарытого в землю. Но независимо от тяжести обряда, смысл его был одинаков: посвящаемый должен был пережить испытания, порой – ритуальную смерть, чтобы затем возродиться для новой, блаженной жизни.

Древние считали, что сошедший в царство смерти непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов. К первому веку до нашей эры уже считалось неприличным не быть посвященным ни в одну мистерию, это говорило о душевной тупости и невежестве. Конечно, речь идет о малом посвящении, так как посвящение великое зачастую налагало на принявшего его серьезные ограничения в земной жизни. Великим посвященным был Пифагор – строгий вегетарианец, он не имел права вкушать даже растительную пищу, если она видом своим напоминала о животном мире. Так, например, он не ел бобов, так как боб похож на человеческий зародыш.

Однако далеко не каждый имел право на посвящение! Люди, уличенные в аморальных поступках, преступники и убийцы к мистериям не допускались, независимо от их социального статуса. Так, император Нерон, приказавший убить свою мать, к таинствам допущен не был, несмотря на многочисленные просьбы.

Может вызвать недоумение рассказ о том, что образованные эллины, пройдя через подобие «пещеры ужасов», внезапно постигали некую «истину». Но тут надо учитывать, что жрецы обязательно готовили неофита к посвящению, моделируя и программируя его сознание.

К тому же всем участникам мистерий, особенно на Дионисиях, подносили в изобилии особое вино, настоянное на травах, и напиток кикеон – род пива с примесью различных трав. Под действием этих напитков люди приходили в сильнейшее возбуждение, впадали в род экстаза, буйства. Наркотики обостряли ощущения, вызывали галлюцинации, которые истолковывались как освобождение души из темницы тела. Освободившаяся душа получала возможность постичь небесные тайны. Однако жрецам надо было точно рассчитать дозировку, иначе человек мог навсегда погрузиться в пучину безумия. Дионисийское вино требовалось сильно разбавлять, иногда в десятки раз!

Опасность этих наркотических снадобий древние люди прекрасно осознавали. Употреблять их за пределами храма и не во время мистерий строжайше запрещалось. Наказание было нешуточным: когда у знаменитого афинского полководца Алкивиада в доме нашли дионисийское вино, его изгнали из Афин. Во время некоторых мистерий, например Орфических или в храме Кибелы, имели место ритуальные оргии, причем участие в них не считалось грехом. Кто бы как ни вел себя во время этих оргий, по окончании мистерий нельзя было вспоминать или упоминать об этом.

Люди неистово веселились, танцевали до упаду, могли впадать в буйство (греки называли его mania) и быть очень агрессивными. Порой вакханки – то есть участницы Дионисийских мистерий[2] – набрасывались на случайных встречных и буквально разрывали их на части. Эти преступления никак не карались, а убитые считались священными жертвами. Так, кстати, по легенде погиб и певец Орфей – на Дионисийской мистерии, потому эти празднества были связаны.

В первые века нашей эры древние мистерии постепенно теряли популярность, забывались. Элевсинские мистерии проводились вплоть до IV века нашей эры. Но даже и в последующие века добрые христиане поклонялись «святой Дамитре», прося у нее урожая.

Культ Доброй Богини и культ Митры

В первые века до нашей эры в Древнем Риме было два изолированных культа, таинственных и закрытых для непосвященных. Один культ – исключительно женский, это поклонение Доброй Богине, Bona Dea. Второй – исключительно мужской – культ бога Митры.

Добрую Богиню изображают в виде женщины в хитоне и с покрывалом на голове; в одной руке у нее рог изобилия, в другой – чаша, из которой пьет обвившаяся вокруг ее руки змея. Имя этой богини не называлось, оно было запретным, табуированным. Ее величали «полевая», «кормилица», «целительница», «могучая», «светоносная», «царица». Ей посвящали рощи, часовни с очагами, а также колдовские предметы – зеркала. Римские мужчины порой гадали, что же это за богиня, и строили различные предположения. Одни считали, что это древняя Геката – богиня колдовства, тьмы и мрака; другие – что это мать Диониса Семела; третьи – что это колдунья Медея, брошенная супруга Ясона; четвертые – что это одна из сестер-плеяд Майя, мать Гермеса… Самой убедительной считается версия, что Добрая или Благая богиня – это Фавна или Фауна, приходившаяся то ли сестрой, то ли дочерью богу Фавну.

Фавна была умной и высокообразованной девушкой, сведущей в магии и колдовстве. Отличалась она и красотой, и Фавн, ее кровный родственник, воспылал к ней страстью. Он попытался изнасиловать Фавну, а при отказе принялся избивать ее миртовой палкой. Фавна скрылась от него, обернувшись змеей. С тех пор она возненавидела мужчин, а женщинам покровительствовала и помогала.

Главный храм Богини находился на склоне Авентинского холма – одного из семи холмов, на которых расположен Рим. Сейчас на этом месте – очень старая базилика раннехристианской мученицы Бальбины. Храм Доброй Богини был окружен высокой стеной, и на его территорию можно было заходить только женщинам. При храме находилось хранилище для лекарственных трав и действовало нечто вроде госпиталя. При раскопках ученые обнаружили в храме множество дополнительных комнат, которые явно служили кому-то жильем. В этих комнатах могли жить женщины, нуждавшиеся в лечении или скрывавшиеся от преследований мужчин. На территории храма и вокруг него в изобилии водились змеи, считавшиеся священными.

Празднества в честь Доброй Богини проходили два раза в год: 1 мая и в начале декабря. Весной праздник проходил в храме, а зимой – в доме римского консула. Участвовали в этих праздниках только замужние женщины и весталки – жрицы богини Весты, дававшие обет целомудрия.

Что происходило во время этих мистерий, мы в точности не знаем. Сатирик Ювенал пытался шутить на эту тему и довольно неуклюже изобразить поклонение Богине как оргию. Но вышло неубедительно.

Историк Плутарх был намного скромнее: «У римлян есть богиня, которую они называют Доброю, а греки – Женскою. Фригийцы выдают ее за свою, считая супругою их царя Мидаса, римляне утверждают, что это нимфа Дриада, жена Фавна, по словам же греков – она та из матерей Диониса, имя которой нельзя называть. Поэтому женщины, участвующие в ее празднике, покрывают шатер виноградными лозами, и у ног богини помещается, в соответствии с мифом, священная змея. Ни одному мужчине нельзя присутствовать на празднестве и даже находиться в доме, где справляется торжество; лишь женщины творят священные обряды, во многом, как говорят, похожие на орфические».

1 мая Богиня пробуждалась от зимнего сна. Ее храмы украшались цветами, там играла музыка, разыгрывались какие-то театрализованные представления, женщины пели и танцевали. Праздник начинался с восходом солнца, а заканчивался на закате. Подавали угощение и изобильное питье – «молоко богини», которое на самом деле было не молоком, а вином, настоянным на травах.

Зимний праздник отмечался менее пышно, но это не умаляло его значимости. Во время этого праздника богиню укладывали спать в шатре из виноградных лоз и приносили ей жертву – свинью, обязательно самку. На время праздника из дома удалялись все мужчины, независимо от возраста, звания и должности; выгоняли всех домашних животных мужского пола, даже статуи мужчин выносили и завешивали фрески с изображениями мужчин. Недопустимым было наличие в доме и предметов, сделанных из миртового дерева. А вот присутствие в доме змей, напротив, поощрялось! Из уважения к богине римлянки часто держали в качестве домашних животных неядовитых змей и даже носили их на шее как ожерелье: в жару змейка приятно охлаждала кожу.

Похожие культы, также с упоминанием Доброй Богини, были и у женщин других европейских стран.

Примерно в эти же века среди римских легионеров распространился исключительно мужской культ. Это был культ бога Митры из зороастрийского пантеона. Завезли его в Рим из малоазиатской провинции Киликии пираты, грабившие торговые суда. По словам Плутарха, они «справляли… странные, непонятные празднества и совершали какие-то таинства».

Митра в зороастризме – это бог-посредник между двумя крайностями: злым богом Ариманом и добрым Ормуздом. Символом Митры было солнце: ведь солнце, огибая Землю, каждый день уходит за горизонт, туда, где, по мнению зороастрийцев, живет темный бог Ариман, а затем снова на рассвете возвращается обратно в мир светлого Ормузда. Порой это трактовалось как ежедневное умирание и воскресение.

Также Митра олицетворял мужскую дружбу, верность, способность договариваться. Это божество справедливости и закона, бог-судья, призванный судить людей. Кроме того, легионеры считали его богом, приносящим победу.

Помимо всего прочего, Митра был богом-женоненавистником. Сам он родился из расколовшейся скалы без участия женщины, и когда решил иметь наследника, тоже прибег к помощи скалы, но не женщины.

Родившись, Митра убил священного быка Эвходата и его кровью напоил бесплодный ранее мир, вдохнув в него душу и жизнь. Там, где в землю вонзались его стрелы, из бесплодных скал начинали бить источники, а вдоль их берегов росли травы и деревья.

До нас дошли обрывки мифа, из которого следует, что Митра и сам был принесен в жертву каким-то особенно жестоким и кровавым способом, но затем воскрес. Мистерии, посвященные его гибели и воскресению, праздновались во время весеннего равноденствия.

Тайные святилища Митры устраивались в пещерах или подземельях. В такое святилище должно было вести семь ступеней – это священное число Митры. В центре такой пещеры обязательно находился массивный камень-алтарь, могли стоять статуи Митры, убивающего быка, или на стенах подземелья могли быть его изображения.

По степени посвящения поклонники Митры – исключительно мужчины – делились на семь ступеней: «ворона», «сокрытого», «воина», «льва», «перса», «солнечного бегуна» и «отца». Каждой степени соответствовала особая маска, которую участники надевали во время мистерий. Таким образом, новички не могли знать, кто именно участвует в священном действии: лица присутствующих были скрыты.

Каждый вновь вступавший в общину проходил через обряд омовения, очищения, напоминавший христианское крещение. Похожие обряды повторялись на каждой следующей степени посвящения. Омовение могло быть разным: водой, жертвенной кровью и даже коровьей мочой. Не смейтесь! Коровья моча – очень сильное дезинфицирующее средство. Древние персы (а именно от них пришел культ Митры) знали об этом и использовали ее для очистительных омовений, например, после чьей-либо смерти от заразной болезни или после похорон. Но самым эффектным, без сомнения, был обряд, когда посвящаемый находился в колодце под жертвенником, на котором быку перерезали горло, и на человека обрушивался водопад горячей крови животного.

За посвящением следовала ритуальная трапеза, в которую обязательно входили вино и хлеб, а также вареное или запеченное на огне мясо жертвенного животного. Порой на этих трапезах пили священный напиток хаому, или сому, изготавливаемый из каких-то грибов. Их могли выращивать тут же в храме на специальной грядке[3].

К сожалению, в силу того, что культ был тайным, сейчас очень сложно восстановить его детали. Очевидно, что культ Митры сильно напоминал христианские обряды и долгое время конкурировал с христианством, продержавшись вплоть до V века нашей эры.

Оба культа – и Доброй Богини, и Митры – оказали огромное влияние на культы и традиции следующих веков. Праздник Доброй Богини римлянки справляли 1 мая – до сих пор люди считают, что именно в этот день слетаются на шабаши ведьмы. А ритуалы митраизма удивительно похожи на церемонии масонов, причем в масонские ложи тоже долгое время принимали исключительно мужчин.

Раннее христианство

Христианство уходит корнями в учения иудейских религиозных сект. Иудея на рубеже нашей эры находилась под властью Рима; то было время непрерывных выступлений народных масс против римского владычества. Евреи надеялись на приход мессии, который поможет им освободиться от власти чужеземцев. Римляне были не в восторге от этих надежд! Иудеи скрывались, уходили из больших городов, образовывали тайные общины.

Археологи обнаружили свитки, в которых изложено учение кумранской общины «сынов света». Община готовилась к схватке с «сынами тьмы» и верила, что после победы «в руки бедняков передашь ты врагов всех стран, в руки склоненных к праху (предашь их), чтобы унизить могущественных из народов, чтобы воздать воздаяние нечестивцам…» Устав кумранитов не разрешал сообщать их учение «людям кривды». Испытательный срок при приеме в общину составлял два года.