Путь Шаолиня. Как древние знания помогают нам обрести внутреннюю силу
- -
- 100%
- +
Сделайте правильное усилие частью своей жизни, реализуя следующие принципы:
• Научитесь обуздывать вожделение, ненависть, гнев, неприятие и другие подобные чувства.
• Учитесь замечать негативные чувства, как только они появляются, и немедленно подавлять их.
• Замените разрушительные мысли и чувства на созидательные.
Правильное самообладание включает в себя развитие осознанности. К этому относится осознание тела и всех его функций, например, дыхания, ходьбы или стояния. Практика правильных помыслов включает в себя также осознание душевных волнений и различных состояний. Как объяснялось ранее, в традиции Шаолинь мы изучаем и практикуем осознанность по отношению к телу.
Правильное самообладание всегда актуально здесь и сейчас:
• Не живите воспоминаниями о прошлом и не действуйте из-за беспокойства о будущем.
• Развивайте присутствие, которое позволяет вам ясно воспринимать момент, чтобы вы могли распознавать и исправлять свои мысли, слова и поступки.
• По возможности избегайте рассеянности и исключите отвлекающие факторы. Они делают вас жертвой обстоятельств, потому что ваши реакции не осознанны.
• Вы можете изменить что-то только здесь и сейчас. Осознайте это.
Правильное сосредоточение относится к буддийской практике медитации, которая характеризуется концентрацией на одном явлении или объекте, например, на дыхании. Это позволяет успокоить ум и обрести ясность. Если вы регулярно занимаетесь медитацией, в храме или в тихом уголке своей квартиры, эта практика уже может дать вам почувствовать «вкус» нирваны. Начав с медитации, занимайтесь ею каждый день, даже если она занимает всего пятнадцать или двадцать минут. Ежедневное выполнение практики – это уже половина успеха.
Но медитировать можно не только сидя где-нибудь в тишине. Обрести спокойствие ума и тела вы способны, занимаясь обычными делами в повседневной жизни.
Практиковать медитацию возможно в любом месте и в любое время
Если вы осознанны и находитесь в настоящем моменте, медитация может принять любую форму:
• Прогулки.
• Глажки.
• Приготовления пищи.
• Прополки грядок.
• Ремонта мотоцикла.
Выбирайте любое занятие и превращайте его в медитацию.
Подумайте, что значат для вас отдельные пункты Восьмеричного пути и как вы хотите их реализовать. Где в повседневной жизни (на работе, в семье, в свободное время при общении с друзьями или соседями) вы могли бы их использовать. Не пытайтесь изменить все сразу, стремитесь к всеобщему благу и придерживайтесь его – даже одно это направит вас на верный путь.
В течение следующих двенадцати месяцев следите за своими мыслями, словами и действиями. Если это сделать, то триста шестьдесят пять дней тренировки помогут вам выработать новые привычки в поведении и мышлении.
Полезно также решиться на необходимые изменения в своей жизни: например, в работе, которая наносит вред вам, другим людям, животным или природе. Часто это дается нелегко, и всегда находятся оправдания для того, чтобы оставить все как есть. Но тогда ваш рост затормозится. Лучше всего начать с решения, что вы не хотите быть человеком, причиняющим вред, и воплощать его в разных сферах жизни: на работе, в семье, среди друзей – одним словом, по отношению ко всему сущему.
Я думаю, что правильные усилия и помыслы также означают, что вы должны быть внимательны и терпеливы при интегрировании норм Восьмеричного пути в повседневную жизнь. Он требует от вас многого, потому что заставляет задаться вопросом, что и где в вашей жизни нужно исправить. Но в то же время этот путь способен вас многим одарить. Вы испытаете освобождение, осознав, что мир вращается не только вокруг вас, и, изменившись внутри, снова почувствуете связь, которая существует между всеми людьми.
Восьмеричному пути более двух с половиной тысяч лет, и он существует по сей день. Возможно, многое в буддизме изменилось за это долгое время, однако его суть и смысл всегда будут оставаться прежними: он дает каждому человеку инструменты для хорошей, мирной жизни. Поэтому если начнете с чего-то малого, но не остановитесь, обязательно обнаружите, что со временем ваше существование и действия сливаются с его этикой, и вы не причиняете вреда другим ни своими мыслями, ни словами, ни действиями, потому что живете в согласии в Восьмеричным путем.
Чань-буддизм
Школа Чань восходит к Бодхидхарме, буддийскому монаху и двадцать восьмому патриарху буддизма. Позже он отказался от этого звания и стал первым патриархом чань-буддизма.
Бодхидхарма родился около 470 г. н. э. и был третьим сыном индийского царя Суганды. Он покинул свой дом, находившийся в Индии, к югу от Мадраса, и отправился в Китай. После встречи с китайским императором У-ди в 520 году, то есть примерно в возрасте пятидесяти лет, Бодхидхарма прибыл в храм Шаолинь, где девять лет, сидя лицом к стене, медитировал в пещере скалы Вуру, расположенной над монастырем. И он достиг просветления. На основе этой практики медитации Бодхидхарма основал школу чань-буддизма в монастыре Шаолинь.
Слово «чань» (изначально «чанна») – это перевод санскритского слова Dhyana, что означает «медитативное состояние». Под ним подразумевается созерцательное состояние ума, которое достигается путем наблюдения и изучения объекта медитации. Когда ум сосредоточен на чем-то одном, например, на дыхании, он наблюдает и исследует его осознанно – то есть невозмутимо и без оценки. Это позволяет освободиться от иллюзий, постоянно создаваемых нашим разумом, и открыть истину, стоящую за всеми явлениями, – истину жизни и бытия.
Любая практика, ведущая к очищению ума и пробуждению внутренней природы, становится для нас практикой совершенствования в духе чань. Она включает в себя пение, чтение сутр[12], поклонение Будде и соблюдение буддийских заповедей и религиозных правил – вот почему мы преподаем все это в нашем храме.
Цель практики чань – обрести понимание собственной природы и достичь состояния Будды, просветления. Но что это значит? Можно ли это объяснить словами?
Слова могут дать лишь некоторое понимание, но опыт заменить они не могут. Это все равно что описывать вкус хлеба тому, кто никогда его не ел. Даже если ему понятно, что вы говорите, по-настоящему узнать вкус хлеба он сможет лишь тогда, когда попробует его, – то есть когда получит соответствующий опыт. Так же обстоит дело и с чань.
В известной притче говорится: «Палец, указывающий на Луну, не есть Луна», так что не стоит путать одно с другим. Когда вы сосредоточиваетесь на пальце, теряете Луну из виду.
В «Алмазной сутре» буддийское учение (дхарма) также сравнивается с плотом, от которого следует отказаться, как только достигнешь берега нирваны. Таким образом, даже дхарма Будды – не более чем инструмент. То же относится и к инструментам чань-буддизма. Все это лишь разные способы, помогающие нам достигнуть нирваны, чтобы освободить от страданий.
Часто можно услышать: «Чань – это и занятие, и идеал». Что подразумевается под этим?
«Занятие» означает сам процесс – развитие способности постигать истину. «Идеал» есть результат – познание истины.
В чань мы также выделяем сидение как метод входа в медитативное состояние. Метод «сидения» – это помощь, основа для состояния, которого мы пытаемся достичь, но еще не само состояние.
Практика чань – процесс, в котором практикующий, исследуя разум, «очищает свой ум и пробуждает собственную природу», как говорит достопочтенный наставник Ши Юн Синь.
Несмотря на то что школа чань основана не на слове, а на опыте, она стала источником множества трудов. Все они также служат инструментом для пробуждения нашей природы. В «Сутре помоста шестого патриарха» говорится: «Можно лишь тогда пробудить свою природу и обрести состояние Будды, когда корень ума чист и когда ум ясен и беспристрастен».
«Пробуждение собственной природы и обретение состояния Будды» означает преодоление барьеров жизни и смерти, обнаружение себя изначального и осознание истинной природы ума, природы Будды. Исходя из традиции Шаолинь, это также означает достижение трансцендентного уровня высшей мудрости и доблести.
Теперь я бы хотел вкратце рассказать вам историю чань.
Жил-был лучник, который очень гордился своей меткостью и считал себя лучшим стрелком в мире. Однажды он встретил мастера чань, также искусного в стрельбе из лука, и вызвал его на поединок. Мастер чань повел лучника к крутому обрыву, а затем спокойно подошел к самому его краю, натянул тетиву и выпустил стрелу. Оглянувшись, мастер обнаружил, что лучник начал потеть, так как не мог заставить себя сделать шаг к краю обрыва.
Лучник был очень метким, но, в отличие от мастера чань, он еще не достиг «спокойного духа». Это внутреннее состояние очень важно и для нас, практикующих Шаолинь, потому что оно свидетельствует о том, что мы больше не привязаны к внешней форме: не зависим от жизни и не боимся смерти. Это не значит, что мы не ценим жизнь. Напротив, мы чувствуем особую любовь к ней. Научиться любить жизнь – вот истинная цель чань. Только тот, кто свободен от забот и страданий материального мира, по-настоящему полюбит жизнь, потому что только он может оценить ее красоту.
Чань у – медитация и боевые искусства
Подходящим средством для преодоления страха смерти и обучения освобождению от привязанностей к себе и своей жизни может служить чань у – соединение практики чань с боевыми искусствами Шаолинь.
Взаимосвязь между чань и боевыми искусствами можно описать следующим образом: чань («медитация») – это сущность у («борьбы»), а ушу («боевые искусства») – это выражение чань. В случае с практикой Шаолинь мы говорим о том, что дух чань пронизывает более высокий уровень боевых искусств, что проявляется, например, в ловкости и невозмутимости практикующего. Шаолинь – это чань, или, иначе говоря, медитация, а не борьба. Суть боевых искусств и суть чань – одно и то же: чань – ключ к высшему состоянию боевых искусств Шаолинь, а высшее состоянием боевых искусств Шаолинь – это чань.
Тот, кто стремится к очищению ума и пробуждению собственной природы, кто продолжает практиковаться, поймет значение чань у. Чем дальше он продвигается по этому пути, тем больше осознает его ценность.
Чань у невозможно выразить словами.
Чань у – это симбиоз боевой и буддийской практик. На протяжении полутора тысяч лет истории Шаолинь кунг-фу всегда было тесно связано с чань. Каждое движение руки или ноги несет в себе дух чань. Высшее состояние боевого искусства Шаолинь понимается как растворение всех явлений и самого себя; практикующий выходит за рамки ограничений и учится высвобождать огромную силу.
Приобщиться к сущности чань – задача не из легких, и она потребует много времени. В качестве примера приведем практику Ба Дуань Цзинь, древней формы цигун, известной и по сей день и многими используемой. Название Ба Дуань Цзинь означает «Восемь кусков парчи». После двадцати лет занятий практикующий будет понимать и воспринимать эту форму цигун иначе, чем в начале, хотя восемь последовательных движений останутся неизменными. Каждый нюанс в них имеет огромное значение с точки зрения эффективности и качества. Со стороны это едва заметно глазу непрофессионала, но чем дольше человек практикуется, тем больше внешние движения наполняются внутренними движениями и ощущениями. То же самое и в жизни, где распорядок дня старших и младших почти одинаков, но их представления о жизни, напротив, имеют большие отличия. Это относится и к практике чань у: по мере осознания важности движений кунг-фу или цигун изменяется и их восприятие.
https://qrco.de/bdnORW
Все движения и формы – это ступеньки к самосовершенствованию, практические пути к познанию чань и, следовательно, к совершенствованию человеческого духа.
Школа чань выступает за то, чтобы не вмешиваться в естественный порядок вещей. Хорошее физическое и психическое здоровье готовят практикующих кунг-фу к гармоничному существованию в мире, в котором могут возникать трудности. Итак, мы можем сказать, что чань у – это практика, помогающая нам жить в гармонии с современным миром, сохраняя психическое и физическое благополучие.
Чань у – это эффективный способ изучить китайские боевые искусства, сделать медитацию чань и буддизм понятными и доступными как можно большему количеству людей. Мы стремимся к тому, чтобы это направление росло и проникало в повседневную жизнь. И сегодня возрождение и признание учения Шаолинь и кунг-фу широкой общественностью свидетельствуют о положительном развитии этих практик.
Следующий метод помогает развить ощущение ци, которая лежит в основе всех наших жизненных процессов. Обучение чувствительности к ци имеет важное значение в шаолиньском кунг-фу.
Метод третий: тренировка чувствительностиЭтот метод используется в практиках, ориентированных на здоровье, например, в практике цигун. Положительное влияние цигун на тело проявляется даже в самом начале, когда еще нет осознания циркулирующей ци или ее прямого восприятия. Однако по мере развития чувствительности к ней, упражнения становятся значительно эффективнее.
Метод развития чувствительности к жизненной энергии усиливает, с одной стороны, сенсорные ощущения, а с другой – восприятие явлений, вызванных ци. Этот метод часто называют «разминание шара ци» или «держание шара ци», а также Мэй Жэнь Шоу, что переводится как «красивые женские руки». Речь идет о тренировке тонкой чувствительности, которая присуща женщинам Азии – отсюда и название упражнения.
С помощью круговых и жимовых упражнений для рук вы тренируете чувствительность, чтобы на дальнейших этапах научиться отличать то, что находится внутри вас, от того, что находится вне. Итак, Мэй Жэнь Шоу – это методика, способствующая познанию внутреннего мира и в то же время ощущению связи с внешним миром.
Существует множество проявлений ци, которые могут ощущаться как внутри, так и снаружи. Только когда мы научимся ясно и осознанно взаимодействовать с ци и воспринимать ее формы, сможем регулировать поток энергии и при необходимости балансировать его.
Глава 4
Мой путь
В этой главе я хотел бы рассказать о своем пути: почему я пришел в шаолиньское кунг-фу и основал храм Шаолинь в Европе.
В моей жизни были и светлые времена, и темные, и они в итоге помогли мне найти то, что отозвалось в душе и в чем я вижу цель жизни. Важную роль в становлении на путь Шаолинь сыграли мои родители, которые помогали мне постигать духовность и формировали с раннего возраста мое мировоззрение, а также прививали добродетели конфуцианства.
Детство и юность
Я родился в 1983 году в Кайзерслаутерне. За несколько лет до этого мои родители бежали из Лаоса от коммунистического режима. Сегодня мало кто помнит, откуда пошло такое выражение, как «люди в лодках». Начиная с 1978 года, бесчисленное количество вьетнамцев, лаосцев и камбоджийцев покинули свои страны, спасаясь от преследований и притеснений со стороны Вьетконга[13]. Как и мои родители, они оставили все свое имущество, чтобы не привлекать к себе внимания во время побега. Моя мама бежала в одном платье и с небольшим количеством денег, которых хватило лишь для оплаты поездки на лодке по реке Меконг в Таиланд. Вместе со своими четырьмя подругами, работавшими портнихами на той же фабрике, что и она, мама пересекла границу Таиланда, не выходя на небольшой лодке в море, хотя для вьетнамцев и камбоджийцев это был единственный путь. Она надеялась, что ее высадят на берегу Малайзии или Таиланда, что случалось не часто. Говорят, тогда было спасено более миллиона человек, но многие «люди в лодках» заплатили за попытку бегства собственной жизнью.
Мои родители познакомились в Лаосе. Они жили по соседству, но никак не были связаны и бежали по отдельности. За несколько недель оба преодолели более семисот километров до Бангкока. Мою маму несколько раз сажали в тюрьму просто потому, что у нее не было денег, чтобы заплатить за самое необходимое. В те годы, когда она совершала побег, ей часто приходилось сталкиваться с темными сторонами жизни. Тогда в женских тюрьмах находилось много тайских женщин. Это было время так называемого Золотого треугольника – Таиланда, Лаоса и Мьянмы. После победы коммунистов в Китае представители нескольких этнических групп, считавшихся маргиналами в Китае, бежали в приграничные районы Таиланда и Бирмы. Чтобы иметь возможность зарабатывать на жизнь, они выращивали и продавали опийный мак. В 1965–1975 годах, во время войны во Вьетнаме, Золотой треугольник превратился в один из центров мировой наркоиндустрии.
Моя мама оставалась в лагере ЮНИСЕФ в Бангкоке более года. Через несколько месяцев она получила письмо от бывшего соседа из Лаоса, который сделал ей предложение руки и сердца. Ее подруги и тети настоятельно советовали ей не соглашаться, потому что, по слухам, в Лаосе у него было много девушек. Но моя мать приняла его предложение. Получилось, что они бежали из Лаоса как незнакомцы, а приехали в Германию уже как супружеская пара. У них не было ничего с собой, но они были друг у друга.
К счастью, Германия тогда сделала необычный и очень гуманный шаг. Для беженцев сложилась совершенно новая ситуация, потому что нельзя было относиться к тридцати восьми тысячам человек, которых приняла Германия, как к поздним переселенцам или тем, кто просил политического убежища. Поскольку из-за катастрофы с беженцами в Юго-Восточной Азии возникла необходимость действовать быстро, в 1980 году Бундестаг ратифицировал закон «О мерах в отношении беженцев, принятый в рамках гуманитарных мероприятий». Для так называемых «людей в лодках» это означало, что они могли пользоваться значительно большими привилегиями по сравнению с другими, искавшими убежища. На основании принадлежности к определенным группам, им сразу присваивался статус беженцев и, благодаря ему, они приобретали гражданские права. Мои родители получили квартиру в течение двух недель, а уже через четыре недели мой отец устроился на работу. И все же им было тяжело. В конце концов они приехали из теплой страны, а когда оказались в Германии, уже стоял ноябрь, а у них почти не было вещей, не было друзей, и они не говорили по-немецки.
Мои родители не имеют отношения к традиции Шаолинь, но у обоих конфуцианское происхождение, и поэтому добродетели играют для них большую роль. Конфуцианская этика основана на представлении о том, что в основе мира лежит порядок, который по своей сути носит моральный характер и в центре которого находится человек. Каждый должен стремиться к морально-этическому совершенству во всех сферах жизни, будь то семья, работа, общество или политика, и руководствоваться так называемыми пятью основными добродетелями, к которым относятся:
1. Гуманность/милосердие.
2. Справедливость/праведность.
3. Нравственность/пристойность.
4. Мудрость/разумность.
5. Искренность/вера.
Добродетели подобны указателям, которые помогают найти верный путь даже в трудные времена. Они просты, но тот, кто пренебрегает ими, способствует созданию беспорядка в мире. На самом деле, все просто и эффективно:
Если я веду себя правильно, в семье царит гармония.
Если в семьях царит гармония, это деревня.
Если в деревнях царит гармония, это провинции.
Если в провинциях царит гармония, это государство.
Если в государствах царит гармония, это космос.
Конфуций, «Великое учение»Таким образом, каждый из нас своими действиями способствует либо порядку, либо беспорядку. Важно уяснить это и начать с малого. В монастыре мы всегда даем один и тот же совет: легче позаботиться о мелочах, прежде чем они превратятся во что-то большее!
Таким образом, у моих родителей был только один путь: вперед, создавать новый дом в гармонии, без ропота и жалоб. Моя мать и сегодня поддерживает нас в монастыре, и все ценят ее целеустремленный и жизнерадостный характер.
Когда родители обосновались, сначала родился мой брат, а в 1983 году – я. Несмотря на то что мы родились в Германии, у нас не было типичного немецкого детства, потому что наши отношения строились на конфуцианских добродетелях, из которых вытекали три социальных обязательства:
1. Лояльность («Верность подданных правителю»).
2. Сыновняя почтительность («Послушание и уважение к родителям и предкам»).
3. Соблюдение приличий («Верность традициям»).
Начало моего обучения Шаолинь
Сыновняя почтительность означала для меня, что мне никогда бы не пришло в голову перечить отцу. Поэтому в 1987 году по его указанию я безропотно оставил свой первый компьютер с игровыми приставками и начал обучение Шаолинь у магистра Чан Кван Чуня. Я также с энтузиазмом смотрел все киноверсии «Тридцати шести ступеней Шаолиня» и другие фильмы о прославленном храме – желание моего отца встретило отклик в моей душе.
Шло время, и тренировки, которые по началу проходили два-три раза в неделю, стали ежедневными. После школьных занятий я делал домашнее задание, шел на тренировку, затем домой на ужин и после снова возвращался на тренировку. Меня считали тихим ребенком, сегодня бы сказали – интровертом. Вместо того, чтобы играть на улице, я предпочел погрузиться в то, что давало мне возможность творить. В свободное от тренировок время я создавал модели и занимался другими видами деятельности, которые позволяли мне почувствовать себя инженером и конструктором. И по сей день я не устаю поражаться тому, как из множества беспорядочных деталей с помощью концентрации, усилий и точности можно создавать вещи, которые представляют собой настоящие произведение искусства. Сначала ко мне пришло понимание, в чем заключается профессия инженера. Затем я начал совершенствовать свои навыки, и все это в результате переросло в мои юношеские увлечения, такие как проектирование, починка велосипедов, мотоциклов и деталей транспортных средств. В тот период у меня и возникло желание стать инженером или конструктором.
Но и в моем детстве случались плохие события. Я расскажу вам об одном из них, которое до сих пор оказывает на меня сильное влияние.
В подростковом возрасте я присоединялся то к одной, то к другой компании. Статус в них зависел от обладания какими-нибудь завидными вещами. Так я в первый и последний раз совершил кражу. Я решил украсть ролики, с одной стороны, потому что мне хотелось, чтобы они у меня были, а с другой, чтобы добиться уважения остальных членов моей компании. Идея созрела – и дело было сделано. Но в результате меня поймали. Спасаясь от преследования, я оказался в тупике, что было справедливым возмездием.
Меня не столько страшили удары, полученные от отца, сколько его разочарование во мне, потому что своими действиями я поставил под угрозу гармонию в нашей семье. Мне повезло, что еще в детстве я научился понимать, что каждое действие влечет за собой последствия. И это было не только наказание отца, но и нарушившие спокойное течение нашей жизни волны, которые я спровоцировал этим действием и которые отразились на моей карме. Тогда я был очень благодарен за то, что эти волны не дошли до моего учителя кунг-фу.
Великий мастер Чан Кван Чунь, под руководством которого я четырнадцать лет изучал шаолиньское кунг-фу, много занимался со мной, и я учился охотно и быстро. Конечно, прежде всего для меня были важны физические способности, и, как и в случае с моделированием, я стремился точно применять технику. Так в мою жизнь пришли первые проблемы. Я мог победить любого ребенка на уроках кунг-фу, которые были для меня искусством, а для немецких детей – обычным занятием. Только много лет спустя я узнал, что родители этих детей настаивали на том, чтобы меня выгнали из школы Шаолинь. И, поскольку основным доходом школы боевых искусств были членские взносы, совету директоров пришлось хорошенько подумать над этим. Но, как говорят в Шаолине: «Среди тысяч учеников ты найдешь только одного настоящего бойца». И мои учителя были уверены, что этим бойцом могу стать я.
Посовещавшись с членами правления Ассоциации боевых искусств, великий мастер Чан Кван Чунь решил позволить мне тренироваться в группе для взрослых. Таким образом, остальные дети теперь были в безопасности, их родители спокойны, и я смог остаться в школе. Между тем, в первый же час партнерской тренировки я смог одолеть и взрослого: мне нравилось выполнение техники, а он недооценил одиннадцатилетнего ребенка. Итак, пришло время мне научиться применять конфуцианские добродетели в своих тренировках и развивать их в соответствии с традициями Шаолинь: только защищаться, не нападать и ограничивать защиту до самого необходимого.