Другая книга про И Цзин
- -
- 100%
- +
Но никакой рост не может быть вечным, рано или поздно мы выходим на пик, который уже не преодолеть. Спортсмен может бегать стометровку все быстрее и быстрее, год за годом, улучшая результат (Дерево), но однажды он достигнет своего предела. Ничто не поможет ему пробежать сто метров за три секунды. После весны наступает жаркое лето – когда достигнут пик, когда жара максимальна и уже сильнее не сможет еще вырасти. Чайник закипит, и еще выше его температура уже не поднимется.
Это фаза Огня. Это максимум, это достигнутый пик, вершина развития. Лучше, больше, жарче, стать уже не может. Огонь пылает, воплощает идею максимального развития, это самая высокая точка накопления силы Ян. Если Дерево было увеличением Ян, когда его становилось все больше, а Инь – все меньше, то Огонь – это уже чистый Ян. Дальше расти уже некуда. А значит, дальше есть путь только вниз, на спад, к уменьшению Ян и нарастанию Инь.
Дальше должна идти Земля, но пока пропустим ее и сразу вспомним Металл. Металл остр и тверд, он может резать, рубить, придавать форму. Но для этого он должен быть выкован и заточен. А для этого он должен сам поддаваться воздействию, иметь пластичность. Дерево сопротивлялось нажиму, стремилось распрямиться, Металл же, напротив, принимает форму, он податлив. Его природа – ковкость, подчинение внешнему воздействию и изменчивость в согласии с ним.
Это фаза угасания энергии. Ян начинает убывать, Инь нарастает. Становится темнее, холоднее, наступает осень, когда до зимы еще далеко, но каждый новый день несет все меньше тепла. Доходы падают. Горячий чайник остывает. Ян все еще есть, но он уменьшается, все идет к покою, холоду и тьме чистого Инь, которого становится все больше и больше.
А после осени приходит зима. Время тьмы и холода, когда природа спадает в спячку, деревья не растут, цветы не цветут, все замирает. Спортсмен берет отдых и перестает тренироваться. Вода в чайнике замерзает на холоде. Это время минимальной энергии, это время царствования силы Инь. И это фаза Воды. Все уходит в глубину, скрывается где-то в холодной пучине, не показывает себя. Это пассивная стихия, инертная, скрытная, в глубине которой зреет то, что потом даст силу роста Дереву.
Вода мягкая и загадочная, как тайный план, который кто-то вынашивает, что бы начать его реализовывать в Дереве. С Водой связано мышление, интеллект – мысли, скрытые в глубине человека, планирование. Обратите на это внимание – в западных стихиях интеллект соотносится с Воздухом, в У Син – с Водой.
И если наступило время полного проявления Инь, то дальше снова идти некуда. Не станет темнее, чем в полной темноте, не станет холоднее, чем при абсолютном нуле. И после полноты проявления Инь снова начинает нарастать Ян, и мир просыпается от зимней спячки, начинает появляться свет и тепло, и снова приходит время Дерева. Ян начинает нарастать.
Казалось бы, тут охвачен весь цикл, больше ничего не добавить, и все очень похоже на западные четыре стихии. Однако есть и пятая стихия – Земля. В полном цикле она идет между Огнем и Металлом. После того, как Огонь достиг пика силы приходит время пожинать плоды, которые приносит ваше торжество, оказавшись на вершине вы можете использовать это к своей выгоде. И это – Земля. Это сбор урожая, получение плодов, это переходная фаза и стабилизация в конце каждого цикла. Она так же обеспечивает переход от одной стихии к другой, соединение разных фаз цикла.
Но важно даже не это, а взаимодействия стихий между собой. Взаимодействия основаны на двух циклах: порождение одной стихии другой, и контроль (или разрушение) одной стихии другой. Разрушение и контроль – одно и тоже, используются оба названия, и, в зависимости от ситуации, то одно то другое оказывается более наглядным.
Каждая стихия находится во взаимодействии со всеми прочими – одну порождает, другую разрушат или контролирует, одной порождается сама и одной контролируется. Это обычно изображают в виде общей схемы, соединившей оба цикла (рис. 5).
5 Циклы У Син
Цикл порождения идет по кругу, по часовой стрелке. Дерево порождает Огонь, так же как реальное дает топливо для огня. Так можете и запомнить, кстати, все это, для образности – без дров не разжечь костер, так что Дерево порождает Огонь. Огонь выжигает все, и оставляет после себя золу и выжженную землю – то есть Огонь порождает Землю. В земле скрываются минералы, ископаемые, руды из которых выплавляют металлы. Земля порождает Металл. Стоит внести в тепло холодный металл или подышать на него – и он запотеет, появится влага. Металл порождает Воду. А вода нужна растениям, дерево нужно поливать, что бы оно росло. Вода порождает Дерево.
Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – снова Дерево.
И так по вечному кругу. Каждая стихия принимает силу прошлой, ослабляя ее, и передает эту силу следующей, сама слабея при этом. Это очень важный на практике момент – стихия именно отдает свою силу, свою энергию, другой стихии, и становится при этом слабее.
Каждая стихия тянется к той, что идет раньше нее, как к источнику своей силы – например, Дерево нуждается в Воде и растет там, где есть достаточно влаги. Значит, если вы усиливаете Воду, то вызываете появление и усиление Дерева.
И все в порядке, пока цикл не будет нарушен. Но стоит убрать одну из стихий, и вы словно получите энергетический затор. И вот уже Вода не может передать свою силу Дереву. Но энергия движется, и избыток Воды накапливается и изливается прямо в Огонь, оказывая на него разрушительное воздействие.
И, если смотреть на цикл через одну стихию, по звезде, то это уже цикл разрушения/контроля. Каждая стихия в этом цикле способна подчинить и уничтожить следующую.
Представьте человека, в котором нарастает гнев. Постепенно. Нарастание – это Дерево, и оно порождает Огонь – пик гнева, вспышку, крик, агрессию. Это Огонь. За ним идут Земля – стабилизация. И выпустив гнев, человек должен начать успокаиваться – это убывание энергии, это Металл. И в норме это должно породить Воду – полный покой, в конце концов.
Но если пропущена Земля, стабилизация, которую можно уподобить моменту, когда на человека перестало действовать то, что вызвало его гнев, то все пойдет совсем иначе! Вы не убрали с глаз долой то, что вывело его из себя, теперь это снова попало на глаза, и снова вывело из себя и новая вспышка гнева мешает успокоиться и выпустить пар – и Металл разрушен Огнем. Успокоение не приходит.
Огонь может расплавить Металл и уничтожить его силу. Металл может срубить Дерево, разрушить его процессы. Как, например, податливость лишает способности настаивать на своем, а забота об интересах всего коллектива не дает идти к личному, эгоистичному, успеху. Дерево разрушает Землю – как реальное дерево иссушает ее своими корнями, вытягивая все питательные вещества. Земля разрушает Воду, как песок, который впитывает воду без остатка. Вода же, разумеется, способна погасить Огонь.
Вода разрушает Огонь, Вода имеет силу контролировать его, это несомненно. Но каплей воды не погасить костер, и пилочкой для ногтей не спилить огромную секвойю. Отношения между стихиями в цикле – это «нормальные» отношения, при соблюдении примерно равных пропорций и равномерного течения ци. Но если какая-то стихия, своим количественном, превосходит прочие, она сможет перебороть цикл и не даст взять себя под контроль. Это так же будет использоваться в прорицаниях на практике.
В цикл стихий можно вписать любой процесс.
Представьте, что у вас есть идея, например, изучить И Цзин. Вы вынашиваете ее, скрывая от прочих, колеблетесь, обдумываете, планируете – это фаза Воды, ее процесс. Вынашивание идеи, плана, творчество – это все стезя Воды.
Вот вы решились и начали действовать, дело пошло, знания прибывают, множатся, вы знаете все больше и больше, вы умеете все лучше и лучше, идете к успеху – это Дерево. Вам нужны ресурсы, вам нужны вложения – затраты на покупку книг, например, и это тоже будет связанно с Деревом.
Потом приходит успех – вы мастер, вы знаток И Цзин, вы все знаете, все умеете. Во всяком случае, радикально больше вам уже узнать не доведется, и чему-то принципиально новому вас не научат. Вы уже сами – авторитет. Вы на вершине успеха. Вы радуетесь этому. И это все (включая сильные эмоции, от осознания своего успеха – радость, гордость) – Огонь.
Но когда вы знаете очень много то, больше вам узнать уже не суждено, никакой путь не вечен. Наступает стабилизация, эмоции утихли, острота радости пропала – но осталась польза, результат ваших усилий, то, как вы применяете знания в жизни, уже не наращивая их, а пожиная плоды, пользуясь результатами вашего обучения. Вы вошли в фазу Земли.
И теперь, когда вы получили результаты своих трудов, вы можете идти дальше, обучать других. Они будут знать то же, что и вы, и научатся применять И Цзин так, как вы им покажете. И это будет Металлом. Вы приняли некую форму, стали подобны острому клинку, и теперь придаете эту же форму ученикам, давая им свои мысли и знания, учите делать именно так, как делаете вы. Металл – это вообще вся коллективная работа, и у вас теперь много учеников. А ваши личные знания уже не растут так, как росли в период Дерева. Вы скорее оттачиваете мастерство, а не активно узнаете все новое и новое.
А что дальше? Приходит время задуматься о новом шаге, решить, что же еще вы можете сделать в своей жизни – время для нового плана, новых идей. Время новой Воды. А реализация нового плана станет новым Деревом.
Точно так же вы придумываете бизнес в Воде, раскручиваете его в Дереве, достигаете успеха в Огне, получаете материальные результаты в Земле, нанимаете сотрудников работать за вас, управляете ими, но уже не работаете сами – это Металл, и придумываете, куда еще можно инвестировать прибыль – это снова Вода.
Но если вы слишком закрутили гайки в Металле, начали жестко давить на ваших работников, то они постараются избежать обязанностей, трудной работы и дело перестанет развиваться, люди уйдут, и Металл погубит Дерево, и весь ваши бизнес вместе с ним. Воде некуда станет передавать энергию, она начнет накапливаться в избытке, создавая застой, отсутствие реальной реализации планов погубит Огонь – ваш успех уже не наступит, да и энтузиазма работать поубавится. А без Огня нечему порождать Землю – стало быть, и материального результата вы не увидите.
А если застрять на стадии Воды, только вынашивать планы, но ничего реально не делать для их реализации, то снова избыток Воды погубит Огонь и успех не придет.
Итак:
Дерево – это нарастание Ян, подъем, нагрев, восток, утро, весна. Дерево символизируется зеленым цветом.
Огонь – пик Ян, жара, свет, полдень, лето, юг. Красный цвет.
Металл – спад Ян, нарастание Инь, спад, похолодание, вечер, осень, запад. Белый цвет.
Вода – минимум энергии, только Инь, зима, ночь, холод, север. Черный цвет.
Земля – центр, конец каждой фазы и получение результатов. Конец каждого времени. Стабилизация. Желтый цвет.
Земля занимает особое место в этом цикле, она связана со сменой фазы. Это крайняя точка, как у качелей, когда они поднялись вверх, остановились на секунду, что бы снова начать двигаться вниз, и вот это секунда зависания – смена фазы движения – подобна Земле.
Так что порой Земля, фактически, оказывается распределена равномерно по своему циклу, идет после каждой стихии (будут примеры), она именно завершает и стабилизирует каждый этап и обеспечивает переход к новому. Это будет важно при изучении календаря и важно для освоения 12 земных ветвей, что бы понять, почему Земля там удвоилась.
Вы так же можете наглядно представить ее как скорее центр этого цикла, точку, вокруг которой крутится все прочее. И тогда Огонь противоположен Воде, Металл – Дереву, а Земля стабилизирующий все это центр (рис. 6).
6 Земля в цикле У Син
Триграммы
Все циклично. Все повторяется. Ян и Инь сменяют друг-друга, снова и снова.
А раз так, значит, Ян и Инь могут быть стабильными, а могут переходить друг в друга. Именно поэтому у нас было четыре типа линия – стабильные и подвижные.
В гексаграмме подвижность линий обозначают дополнительными крестом и кругом на линиях, но эту идею можно отобразить иначе – через удвоение линий. Так из Ян и Инь мы получим четыре символа, которые приведены ниже (рис. 7). Просто над Ян нарисуйте Ян и Инь, и над Инь нарисуйте Ян и Инь. И это уже начало строительства будущей гексаграммы.
7 Четыре символа
Символы читаются снизу вверх, они растут, как трава, от земли в небо. Не только конкретно эти, но и триграммы и гексаграммы тоже, все такие символы вообще. Так что всегда первая линия – это нижняя линия, а путь вверх описывает развитие, чередование Ян и Инь на этом пути.
И первый вариант из четырех символов – это линии Ян внизу и линия Ян над ней. То есть, был Ян и остался Ян – нет изменений. Точно так же Инь и Инь – нет изменений.
Но если символ несет линии Ян внизу и Инь вверху, то это значит, что мы совершаем переход от того Ян, что был в начале, к будущему Инь. Например, становится темнее (Ян – свет, Инь – тьма). Или становится холоднее, наступает осень (Ян – лето, Инь – зима). Или человек засыпает, переходя в пассивное состояние. Когда перейдет до конца – окажется в состоянии полного Инь, обозначенного как две прерывистые линии.
Если же внизу Инь, а вверху Ян – то это переход к Ян, это нагрев, рассвет, пробуждение, переход к активности, это весна и так далее.
А если мы добавим еще одну линию, то получим символ из трех уровней – триграмму. Одну из тех, создание которых приписывается самому Фу Си. Для этого нужно удвоить каждый из четырех символов и снова написать в верхней линии Ян на одной его копии, и Инь – на другой (рис. 8).
8 Получение триграмм
Три линии триграммы уже дают более сложный символизм и соответствуют делению мира на три уровня. Почти всегда и везде вы найдете эту идею: верхний, средний и нижний мир; земля, рай и ад, и так далее. В данном случае, такое тройственное деление – это уровень земли (нижняя линия), человека (средняя) и неба (верхняя). Это идея касается не только триграмм. Она общая для всего китайского оккультизма, и, например, считается, что небо дает то, над чем человек напрямую не властен (судьбу, ДНК, родителей), уровень человека – это его дела и решения, а земля – то, что вокруг. И тем, что вокруг человек может управлять!
А значит, в его руках 2/3 мировых сил – принимая правильные решения, используя правильные мысли и образ жизни (уровень человека), правильно организуя свой мир, распоряжаясь им (уровень земли) человек может преодолеть то, что дано небом. Например, если вы упорно тренируетесь у хорошего тренера, то можете добиться успеха, даже если не наделены большим талантом. Но сам талант (уровень неба) – это лишь 1/3 успеха, и ничего не значит, если его не развивать.
Но вернемся к триграммам – очевидно, что чисто математически, их может быть только восемь. Каждая из них имеет свое значение, название и массу атрибутов. Например, первой из них, называемой Цянь, или Небо, соответствуют белый, золотой и серебристый цвета, лев, слон, лошадь, старик, глава семьи, зеркала, круг, лед, головные уборы, голова и легкие человека, град, экзотические деликатесы, пища с большим количеством костей, блюда из печени и легкого, из голов, плоды, еще висящие на деревьях, пряные блюда, часы…
К счастью это все изучать нам не потребуется (это пригодилось бы вам в некоторых других случаях, но не в методе Вэнь Вана).
Для нас триграммы – это лишь ступеньки на пути освоения всей системы, так что просто ознакомьтесь с ними, включая то, как обычно названия передаются на русском языке, и какие стихии У Син соответствуют каждой из них (рис. 9).
1 – Цянь – Небо, стихия Металла
2 – Дуй – Озеро, стихия Металла
3 – Ли – Огонь, стихия Огня
4 – Чжэнь – Гром, стихия Дерева
5 – Сюнь – Ветер, стихия Дерева
6 – Кань – Вода, стихия Воды
7 – Гэнь – Гора, стихия Земли
8 – Кунь – Земля, стихия Земли
Именно такой порядок расположения триграмм и приписывают самому Фу Си – это порядок прежнего неба (или раннего неба), который называется так потому, что отражает изначальное состояние мира, которое позже подверглась переменам (есть и порядок позднего неба, но это нам не важно).
9 Восемь триграмм
Триграмм Цянь Небо состоит из одних только Ян линий – это полностью мужская триграмма, это – Отец. Точно так же Кунь – Земля – это только линии Инь и это – Мать. Все прочие – их «дети».
Три сына:
Гром Чжень – старший сын (читаем снизу, и первым появляется нижний янский уровень, низ – это начало),
Вода Кань – средний сын (янская линия посередине, второе поколение),
Гора Гэнь – младший сын (янская линия в самом верху, последняя, младшее поколение).
И три дочери:
Ветер Сюнь – старшая дочь (первой появляется иньская черта),
Огонь Ли – средняя дочь (иньская черта посередине),
Озеро Дуй – младшая дочь (верхняя, последняя по порядку черта – иньская).
Поэтому, кстати Цянь символизирует отца, старика, патриарха (это отец, самый старший, самый главный), а Дуй может означать молодую девушку (младшая дочь).
Набор линий, даже чисто внешне, может сказать о том, что значит та или иная триграмма.
Цянь Небо. Это максимальная янская энергия. Ничего более, только Ян. Это сила, способная создавать, творить, начинать новое, энергия, которую нужно приложить к какому-то делу. Властность, формирующая мир, подчиняющая его своей воле, диктующая условия.
Кунь Земля – это восприимчивость, податливость, преданность. Прямая противоположность Цянь, полностью иньская, пассивная, это то, что примет энергию творчества, выносит, сохранит и позаботится. Символизирует покорность, мягкость, покой. Она придает формы – материальные формы, земные, не просто порождает творческие идеи и импульсы, как Цянь, а именно вынашивает их, до полной реализации.
Чжень Гром. Это импульс, возбуждение, подвижность – яркая вспышка одной янской линии внизу, которая вспыхнула ярко, но постепенно угасла вверху, переходя в Инь, как раскат грома, громкий, но короткий. Это толчок, стимул, одно яркое усилие, преодолевающее преграду. Событие, стимулирующее к действию, напор, агрессия, страх – любая краткая активность.
Кань Вода. Вода выглядит мягкой, в ней можно купаться, плескать, но можно и утонуть, она точит камень и способна смыть город цунами. И под внешней мягкостью двух линий Инь, в глубине, скрыта жесткая и опасная линия Ян, не видимая со стороны. Это опасная, но не явная сила, заключенная в том, что внешне безопасно. Кань – скрытая угроза, внезапные маневры, тайные планы. Так же это скрытая мудрость и вообще – все скрытое.
Гэнь Гора. Янская линия вверху, одна, сильная и словно прижавшая две слабые линии Инь. Она словно шлагбаум на пути, как гора, препятствие, которое не так просто преодолеть, сдерживающий фактор. То, что мешает, ограничение, помеха, которая все тормозит, чужая, навязанная воля, не дающая вам действовать. Один сильный легко останавливает многих слабых. Верхняя линия сдерживает натиск слабых нижних, ставя барьер на пути развития, незыблемую преграду, которую не одолеть. Как говорят о твердом решении – подвел черту. Вот эту – верхнюю янскую черту.
Сюнь Ветер. Крепкий верх – но внизу мягкость, словно у катера на воздушной подушке. Мягкость обеспечивает возможность двигаться в любую сторону. Под слоем жесткости таится внутренняя мягкость, которая подпитывает, поддерживает. Это подвижная сила, легкая, способная свободно перемещаться. Триграмма символизирует подвижность, быстроту, ветер, свободное движение, умение проникать во все, нетерпение.
Ли Огонь. В противоположность Воде Кань, тут все сильное и жесткое снаружи и видно всем, но в внутри – мягкость. Мягкость, заключенная в чисто внешнюю силу и мощь. Кань холодна и опасна – Ли светла и тепла. Она умеет произвести впечатление, ярко подать себя, вдохновляет, освещает путь другим, но не имеет серьезной внутренней силы, скорее производит впечатление великих успехов, чем действительно их добивается. Внешний блеск, за которым может стоять пустота.
Дуй Озеро. Мягкость снаружи – и глубокое, далекое, прочное основание. Представьте человека, который плавает на матрасе на поверхности озера над древними скалами, образующими дно. Что ему до этих скал? Он отдыхает. Дуй – это радость, открытость, дружелюбие, оптимизм, уверенность в благополучии, имеющее под собой очень прочное основание. Приятное времяпровождение, свобода без ограничений, в противовес Горе Гэнь.
Анатомия гексаграммы
Из единства образовались два начала Ян и Инь, из них – 4 символа, потом 8. Продолжая удвоение, мы дойдем и до 64. И вот тогда, наконец, и будут получены сам гексаграммы.
64 – это (что очевидно) 8 умноженное на 8, то есть число всех возможных сочетаний, объединяющих каждую триграмму с каждой. Это все варианты, которые только можно получить, если удвоить число линий в триграмме, довести его до шести.
Линии гексаграммы нумеруются снизу вверх, от 1 до 6, и обычно 1 линия называется нижней или начальной, а 6 – верхней. Каждая гексаграмма состоит из двух триграмм, нижнюю называют внутренней, верхнюю – внешней (рис. 10).
Внутренняя триграмма связанная с тем, что внутри, что только готовится, с замыслами и планами. Внешняя – с тем, что снаружи, это будущее, реализация планов. Это внутренний и внешний миры, приходящее и уходящее, прошлое и будущее.
10 Строение гексаграммы
Это уже позволит вам в общих чертах оценить суть гексаграммы, не обращаясь к текстам. Например, низ – это Чжень Гром, то есть импульс, активность, быстрое, не продуманное действие, импровизация, приступ энтузиазма. А верх – это Кань Вода, скрытая опасность (рис. 11). Соединим это в порядке от импульса к опасности. Общая суть гексаграммы может быть расценена как указание на непродуманность ваших действий, спонтанность без планов, что приведет к проблемам и трудностям. Сил завершить дело не хватит, да еще и незамеченные в начале проблемы встанут на пути. Проверим это по описанию гексаграммы, и увидим, что гексаграмма так и называется – Трудное Начало.
А если наверху Дуй Озеро, то ситуация совсем иная, поскольку сама триграмма Дуй очень благополучная, она наслаждается успехом. И на уровне просто вида гексаграммы можно сказать, что она символизирует успешную реализацию спонтанного импульса, нужно следовать за ним и вы обретете желаемое, сможете насладиться результатом.
11 Гексаграммы Гром Вода и Гром Озеро
Сами названия гексаграмм уникальные, у каждой – свое, и запомнить их все 64 довольно сложно, да и не нужно, тем более, что будем работать не используя тексты комментариев. Поэтому, что бы обозначить гексаграмму, обычно гораздо удобнее использовать название, которые просто состоят из названий триграмм (снизу верх, конечно) – Чжень Кань, или Гром Вода, например, а не «Трудное начало».
В каждой из этих двух триграмм, образующих гексаграмму, нижняя линия – начало процесса, средняя – это сердцевина, центр, верхняя – завершение. Для внутренней триграммы все это происходит во внутреннем мире, в человеке, его планах. Для внешней – уже снаружи, на уровне реальной реализации.
Соответственно, оказываются связаны особыми отношениями линии, симметричные в триграммах – 1 и 3, 2 и 5, 3 и 6, и особенно 2 и 5, которые представляют суть, сердцевину того, что внутри, и того, что снаружи. Такие линии в парах называют созвучными.
В целом, первая линия гексаграммы знаменует начало, зарождение процесса; вторая – пик его внутреннего развития; третья – кризисный переход от внутреннего состояния к внешнему; четвертая – внешнее обнаружение процесса; пятая – его максимальное проявление в реальности; шестая – завершение или перерождение в иной процесс.