Творчество вечной жизни. Вторая редакция
- -
- 100%
- +
Постояв рядом с Йоги Рамаяхом некоторое время, я почувствовал, что должен покинуть комнату, и тихо вышел, уединившись на веранде. Мне хотелось помолчать какое-то время и побыть одному, чтобы глубже вобрать в себя божественные энергии и прочувствовать великое благословение.
Спустя несколько часов Йоги Рамаях вышел из медитации, он был молчалив, с трудом понимая, что происходит вокруг. В тот день мы, естественно, не выходили из ашрама.
На следующий день он был почти в обычном состоянии, продолжал больше молчать и говорил только короткими фразами, а иногда просто подавал мне знаки жестами.
Йоги Рамаях практиковал медитацию каждый день, однако в столь высокие состояния он входил лишь иногда. Мне трудно сказать, насколько часто, ибо в основном эти высшие медитативные практики он практиковал за закрытыми дверями своей комнаты.
Однажды Йоги Рамаях поехал в город Варанаси с небольшой группой учеников для того, чтобы посетить храм бога Шивы. Мне посчастливилось присоединиться к нему в этой поездке. В группе было несколько индусов, пара американцев и я.
Мы остановились в гостинице, а на следующее утро ещё до восхода солнца отправились в главный храм Шивы на богослужение. Йоги Рамаях и индийские ученики спокойно прошли внутрь храма, но строгая храмовая охрана грубо запретила вход в храм западным ученикам.
Недовольный фанатичным поведением храмовой стражи, Йоги Рамаях тут же отправился в храмовый офис и представился как представитель касты четтияров, которые несколько столетий спонсируют храм. Он также объяснил, что его западные ученики практикуют крийя-йогу, мантра-йогу и изучают ведическую философию. Йоги Рамаях пояснил, что его западные ученики не просто туристы, а хотят посетить храм бога Шивы для того, чтобы практиковать медитацию и мантры.
После долгих переговоров с администрацией храма Йоги Рамаяха пропустили вместе со всеми западными учениками, и мне посчастливилось побывать внутри этого великого места силы.
Йоги Рамаях не пытался быть искусственно вежливым. Если он был чем-то недоволен, то не стеснялся высказать всё, что он думает. Выйдя из храмового офиса с видом победителя, Йоги Рамаях, не оглядываясь на администраторов, вполголоса выругался на английском языке и жестом махнул нам рукой, чтобы мы следовали за ним. Меня всегда удивляло, как он мог соединять внутреннюю гармоничность и внешнее проявление недовольства, которое иногда могло перерастать даже в грубость.
В самом центре алтаря находится знаменитый шивалингам, символизирующий изначальный источник всего сущего. Проходя по храму, Йоги Рамаях рассказал нам о том, как много поколений его предков посещали это святое место и считали своей обязанностью финансировать реставрацию этого уникального памятника ведической культуры.
Прежде чем началось утреннее богослужение, Йоги Рамаях дал замечательные наставления. Он рассказал нам о том, что, наблюдая ритуал поклонения на знаменитый каменный шивалингам, необходимо осознавать, что все внешние поклонения указывают на внутреннюю божественность, сияющую в духовном сердце каждого человека.
Шивалингам (на первый взгляд – обычный камень) излучал мощнейшую энергию. Было странно видеть, что на него поклоняются как на божество. В ведической мифологии именно этот камень символизирует Бога, абсолютное сознание, изначальный источник, высшую реальность. Важно видеть глубокое значение за внешними символами. Шивалингам – это не статуя какого-то божества, но абстрактный символ, чаще всего яйцевидной формы. Совершенная форма означает источник всего сущего, Бога в момент творения.
Йоги Рамаях говорил, что техники медитации крийя-йоги – это величайшее сокровище, это ключи от Царства Небесного. Можно сколько угодно изучать философию, читать книги и посещать лекции, но только правильная и регулярная практика техник медитации ведёт к постепенному обретению драгоценного внутреннего опыта просветления.
Люди часто ставят в своей жизни многочисленные цели и задачи, а затем годами работают над их достижением. Мы постоянно хотим получить от жизни нечто хорошее и избежать всевозможных проблем. Каждый стремится освободиться от страданий и обрести счастье. Было бы глупо делать вид, что мы безразличны к страданиям и счастью.
Важно понять, кто есть «тот», кто стремится к достижению различных целей? Кто хочет понять и воплотить своё предназначение в жизни? Кто постоянно избегает страданий и ищет удовлетворения? Кто медитирует и познаёт истину? Кто задаёт вопросы и обретает ответы?
«Я существую» – этот опыт известен каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности и системы верований. Вы воспринимаете ощущение самосуществования как должное, как основу бытия.
Самосуществование настолько очевидно, что люди просто не замечают этот величайший и фундаментальный факт. Возникает глубочайший вопрос о сути и источнике этого фундаментального ощущения самосуществования.
Величайшая философская система сконцентрирована только на одном вопросе: кто есть «я»? Ведические тексты тысячелетиями повествуют о сути и природе таинственного ощущения самосуществования: я есть, я существую, я воспринимаю жизнь, я живу жизнь, я получаю всевозможные опыты, я счастлив или страдаю, я пытаюсь познать истину и обрести просветление.
В ведической философии, как это ни странно, не столь важно, счастливы вы или страдаете. Веданта не стремится даровать вам счастье и успех, а также безразлична к вашим страданиям. Всё это звучит весьма странно, однако давайте разберёмся в сути учения.
Предметом исследования веданты является «я», которое стремится избежать страдания, обрести счастье и познать истину. Для веданты важно не самопросветление, а «тот», «кто» стремится обрести это просветление.
Зачем же духовные искатели всего мира вновь и вновь задаются этим вопросом? Казалось бы, что проще, откройте древние тексты, такие как Упанишады, и прочтите там ответы, которые ещё с незапамятных времён сформулировали мудрецы древности.
Но истину невозможно почерпнуть из книг. Древние тексты и прослушанные лекции могут помочь вам понять правильное направление духовного исследования, но истина познаётся только в медитации как внутреннее божественное переживание. Обрести подлинный ответ возможно только в глубинах медитации, этот ответ становится вашим собственным внутренним опытом мистического переживания Бога.
Вокруг практики медитации существует огромное количество фантазий и домыслов. Процесс медитации воспринимается многими как нечто непонятное, необъяснимое, столь тонкое, спонтанное, персональное и внутреннее, что якобы даже невозможно объяснить, что же это такое. В действительности всё гораздо проще, медитация – это огромный набор чётких и ясных техник, это вполне рационально передаваемый алгоритм, которому можно обучиться.
Есть много систем медитации, все они замечательные и по-своему эффективные. На мой взгляд, величайшей системой техник медитации является крийя-йога, метод, созданный бессмертными мастерами, такими как Махаватар Бабаджи. Всевозможные древние тексты описывали различные элементы этой системы техник медитации, а также общие принципы традиции. Упоминания и детальное описание принципов и методов крийя-йоги можно найти в таких текстах, как Бхагавад-гита, Йога-сутры Патанджали, Виджняна-бхайрава-тантра, Гхеранда-самхита, Джняна-санкалини-тантра, и многих других. В некоторых из вышеупомянутых текстов техники медитации обсуждаются весьма подробно, некоторые из текстов концентрируют своё внимание на общих принципах практики медитации, не затрагивая подробности самих техник.
Изучать медитацию в полном объёме возможно только под руководством опытного наставника. Изучение священных текстов также существенно, но только как помощь в практике медитации под руководством учителя.
Медитативные техники крийя-йоги составляют уникальную древнюю систему. Эти методики я изучал на протяжении нескольких лет под руководством Йоги Рамаяха. В свою очередь Йоги Рамаях на протяжении долгого времени обучался у самого Махаватара Бабаджи.
В конце 1990-х Йоги Рамаях сказал мне, что вскоре наступит момент, когда я начну обучать практикам крийя-йоги и другим системам саморазвития, таким как джняна-йога, мантра-йога, санкальпа-йога, нидра-йога, пранаяма-йога, хатха-йога.
Произошло это, когда поздним вечером мы сидели в приёмной адвокатской канторы, которая находилась недалеко от ашрама. Йоги Рамаях был крупным клиентом, поэтому к нему относились с особой почтительностью.
Стиль общения Йоги Рамаяха с учениками был совершенно необычным, порой он мог начать важный разговор по практикам медитации и йоги в самые неподходящие моменты, тогда это казалось мне весьма странным. Спустя много лет я смог оценить его необычный метод общения. Йоги Рамаях давал возможность понять, что на самом деле нет никаких подходящих или неподходящих моментов. Вся жизнь – это единый духовный процесс, каждое мгновение является потенциальной возможностью духовного осознания.
Услышав слова Йоги Рамаяха о том, что в ближайшем будущем я буду преподавать крийя-йогу, мантра-йогу и другие направления, я удивился настолько сильно, что не знал, как на это реагировать.
Крийя-йога всегда была для меня настолько священным и великим явлением, что сама потенциальная возможность быть учителем была в тот момент для меня нереальна. Это выглядело как нечто слишком возвышенное и недосягаемое. Осознавая великую ответственность, я не мог себе представить, как такое вообще может произойти.
Увидев моё удивление и волнение, Йоги Рамаях резко произнёс: «Не забивай себе голову, мы поговорим об этом позже. Принеси лучше мою сумку из автомобиля, нет, лучше достань из бокового кармана коричневую записную книжку и принеси сюда. Только не трогай чёрную записную книжку, а то из неё могут выпасть важные бумаги. Давай пошевеливайся, нам скоро нужно входить в кабинет юриста».
Резкие переходы Йоги Рамаяха с возвышенных тем эзотерики на бытовые вопросы или наоборот удивляли меня и вводили в изменённое состояние.
Спустя пару дней по дороге в медицинский колледж мы остановились передохнуть в храме Шивы. Мы комфортно уселись в прохладной тени, рядом с каменной статуей священного бычка Нанди. Прямо перед нами располагался великолепный пруд, заросший красивыми фиолетовыми лотосами. Дул лёгкий ветерок.
Это был один из тех прекрасных моментов, который запоминается как мгновение естественного спонтанного счастья и расслабления. Йоги Рамаях подробно описал мне, что через несколько лет в моей жизни произойдут определённые события, по которым я смогу понять, что время начать обучать практикам медитации крийя-йоги наступило. Я не стану пересказывать те подробности, о которых указал Йоги Рамаях, скажу лишь, что со временем они исполнились в точности.
Для того чтобы действительно качественно и квалифицированно преподавать медитацию крийя-йоги и биджа-мантры, а также другие сложнейшие направления йоги, необходимо «укорениться в практике».
Неоднократно я наблюдал, как люди начинали обучать продвинутым практикам, будучи духовно и энергетически не готовыми к выполнению этой миссии. В подобных ситуациях результаты были всегда плачевны. Только тот, кто получил необходимый внутренний опыт, может передавать высокие методики крийя-йоги и биджа-мантры другим.
1.16. Рождение от Духа
Во всех древних мистических традициях есть инициации, на санскрите этот ритуал называется дикша. Что же это такое? В чём значение инициации? Так ли это важно? Как инициация может помочь в духовном развитии?
Инициация – это специальный ритуал, с помощью которого происходит подключение к тонким энергоинформационным структурам древних знаний. По сути, это второе рождение от Духа. После прохождения обряда инициации человек получает возможность практиковать на более высоком уровне.
Некоторые ощущают духовную силу инициации буквально сразу, а кому-то нужны годы для того, чтобы осознать и почувствовать важность этого события. Инициация – это божественный посев, который взрастает постепенно, принося благие плоды внутреннего мистического опыта, духовных прозрений и осознаний.
В наше время большинство духовных искателей за жизнь получают огромное количество инициаций в различных традициях у многочисленных учителей. Хорошо ли это? Может, нужно получать инициацию только один раз в жизни? Люди спрашивают: если я снова и снова получаю новые инициации, что происходит с энергетикой предыдущих инициаций?
Йоги Рамаях считал, что замечательно быть открытым к новым знаниям, учениям и методикам. Духовный путь – это всегда свободный эксперимент. Однако необходимо быть внимательным, осознавая ответственность, чтобы не скатиться к простому коллекционированию инициаций, что является проявлением обычной духовной жадности.
Некоторым неопытным духовным искателям начинает казаться, что, если они получат как можно больше инициаций, это будет свидетельствовать о более продвинутом духовном уровне.
Любая инициация предполагает, что вы изучаете новые знания, познаёте новые техники медитации и технологии саморазвития, а дальше практикуете. Обретая новые духовные сокровища, следует помнить, что это предполагает ответственность. Получая новые техники, вы должны быть готовы регулярно и серьёзно практиковать полученные методы, которые многие эпохи бережно передавались из поколения в поколение.
Увы, весьма часто современные люди готовы посещать огромное количество семинаров, обучаться большому количеству новых техник медитации, но, к сожалению, забывают даже попробовать их практиковать.
Если вы посетили очередной семинар по медитации и саморазвитию, то вам следует хотя бы какое-то время практиковать то, чему вы научились, иначе это влечёт за собой негативные энергетические последствия.
Инициацию даёт учитель, но как понять, от кого нужно получать инициацию, а от кого нет? Нет и не может быть логического ответа или рационального способа понять, где следует обучаться, а где нет. Ваша интуиция подскажет вам то, что для вас правильно в настоящем моменте.
Обязательно ли получать инициацию для того, чтобы практиковать медитацию в традиции крийя-йоги? Будет ли безопасно и благоприятно практиковать мощные методики крийя-йоги без инициации? Могу сказать точно, что практика крийя-йоги очень эффективна и безопасна, поэтому можно практиковать и без инициации. Однако гораздо более значительная трансформирующая сила крийя-йоги раскрывается после прохождения инициации.
После прохождения специального обряда инициации космические энергии, которые заложены в техниках медитации, начинают постепенно раскрываться, преображая сознание и все аспекты человеческой жизни. В завершение ритуала инициации учитель совершает поклонение новопосвящённому. Эта завершающая часть имеет глубочайшее значение. Учитель поклоняется ученику, как божеству, подобно тому как Иисус Христос во время Тайной вечери омывал ноги апостолам. Суть и высший смысл инициации – это пробуждение внутренней божественности ученика. Высший гуру – это Бог, который находится в духовном сердце каждого человека. Любой учитель, который появляется в вашей жизни, является отражением Бога, сияющего внутри вас.
Зачем вы практикуете крийя-йогу и мантры? Зачем идёте по духовному пути? Зачем получаете инициацию? Очевидно, что не для того, чтобы стать рабом, но для того, чтобы быть свободным творцом своей жизни, раскрыть божественные потенциалы, воплотить своё предназначение и спеть песнь своей души.
Подлинный учитель никогда не мотивирует ученика на зависимость и рабство, но всегда помогает быть свободным и раскрыть свои внутренние потенциалы.
Значение инициации, которую ученик получает от учителя, огромно. Инициация заключается не только в детальном и подробном объяснении техник, но и в ритуале инициации. Ритуал инициации в различных направлениях крийя-йоги выглядит по-разному, однако наиболее важные элементы схожи. Простота обряда посвящения может быть обманчива, глубинное духовное значение этого священнодействия огромно.
Чаще всего трудно осознать значение инициации в крийя-йогу с самого начала. Честно говоря, прошли годы, прежде чем я смог хоть немного приблизиться к пониманию подлинного значения инициации как второго рождения от Духа Святого.
В Евангелии описывается, как Иисус Христос сказал пришедшему к нему Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе, только если человек родится вновь, он сможет узреть Царство Божье. Никодим усомнился и сказал Ему: Как человек может родиться второй раз? Может ли он второй раз войти в чрево матери и родиться вновь? На это Иисус ответил: Истинно, истинно я говорю тебе, только если человек будет рождён от воды и Духа, только тогда он может войти в Царство Божье».
Может возникнуть вопрос, зачем цитировать Евангелие, в то время когда мы говорим об инициации в крийя-йогу. Если понимать учение Иисуса Христа как универсальную истину, становится вполне понятно, что его слова объясняют важность инициации в любой подлинной духовной традиции. Человеческий ум разделяет их, но, по сути, все духовные традиции едины.
Сейчас мы знаем о том, что Иисус Христос прожил половину своей жизни в Индии, где он обучался медитации и философии у гималайских мастеров, прежде всего непосредственно у Махаватара Бабаджи. В Новом Завете мы можем обнаружить много косвенных указаний на практики крийя-йоги, главным образом это проявляется в Апокалипсисе.
Крийя-йога ошибочно ассоциируется с индуизмом. Очевидно, что тысячелетиями крийя-йога развивалась в Индии, прежде всего в Гималаях, но техники крийя-йоги возникли задолго до того, как начали формироваться мировые религии.
Внимательно рассматривая внутренние мистические практики эзотерического христианства, тантрического буддизма, суфизма, каббалы, даосизма, родноверия, можно увидеть единые корни всех этих, на первый взгляд различных духовных традиций. Практики медитации и работы с внутренней энергией присутствуют буквально во всех мировых религиях, все они имеют в качестве своего источника единые божественные корни.
Йоги Рамаях не считал себя гуру, как минимум в традиционном смысле этого слова. Наши отношения с ним складывались в большей степени как дружеские, конечно, он был для меня старшим и особенным другом. В нём чувствовалась глубочайшая мудрость и доброта; даже просто находясь в его присутствии, я ощущал гармонию и покой. Он был намного старше меня: на момент нашей первой встречи мне было двадцать два, а ему семьдесят.
Йоги Рамаях обучал своих учеников практикам древней традиции крийя-йоги, в которую входили техники медитации, мантры, дыхательные упражнения, а также глубокое изучение древних текстов ведической философии.
При жизни вокруг Йоги Рамаяха было очень мало последователей, большую часть времени рядом с ним постоянно жили два-три близких ученика. Два раза в году он организовывал небольшие семинары, на которые съезжалось до сотни учеников.
Когда я жил в ашраме Йоги Рамаяха, мне хотелось как можно более активно практиковать медитацию крийя-йоги и мантры. Мне казалось, что я недостаточно использую уникальную возможность жизни рядом с выдающимся мастером.
Однажды я попросил Йоги Рамаяха благословение и духовные наставления о том, как необходимо организовать свою ежедневную практику так, чтобы практиковать намного более интенсивно.
Регулярные практики медитации и мантры позволяли мне погрузиться в глубины сознания, ощутить блаженство. Мне хотелось как можно больше практиковать медитацию и йогу. Вкус к интенсивной практике – это одно из величайших благословений. Если вы получаете удовольствие от практики медитации, то перед вами постепенно начинают открываться двери в божественную реальность.
Вначале мне хотелось уединиться в отдельной комнате и уйти на несколько месяцев в затвор. Я уже присмотрел себе удобную комнату в ашраме, дело было за малым – получить разрешение Йоги Рамаяха.
Он выслушал мою просьбу и неодобрительно покачал головой. Помолчав немного, Йоги Рамаях сказал, что мне нет смысла уходить в затвор, после этого он составил мне расписание ежедневных практик и протянул листок с заветными инструкциями.
Ежедневные практики начинались с самого утра и завершались за полночь. В разные моменты дня я должен был практиковать техники медитации крийя-йоги, дыхательные упражнения и мантры. В программу моей ежедневной практики входило изучение священных текстов, таких как Авадхута-гита, Виджняна-бхайрава-тантра, Йога-сутра, Бхагавад-гита, Упанишады, а также некоторые тексты Ади Шанкары.
Особые практики совершались на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь. Большую часть практик я совершал в одиночку, хотя это было не совсем так, потому что Йоги Рамаях постоянно находился где-то рядом.
Иногда мы ездили с Йоги Рамаяхом в старинный храм Шивы и практиковали вместе. На первый взгляд, в моей жизни ничего не поменялось, я не был в затворе, продолжал выполнять свою обычную работу в ашраме.
Ежедневно я сопровождал Йоги Рамаяха в медицинский колледж, которым он руководил, мы продолжали регулярно посещать рисовые поля, всё было как всегда. Йоги Рамаях показывал мне, что интенсивная практика не означает уход от обычных обязанностей в социуме.
Приблизительно через три месяца я начал чувствовать всё более возвышенные духовные состояния и мистические переживания. Эти ощущения вначале локализовались в позвоночнике, а затем мощная энергия начала подниматься в голову. Спустя некоторое время я почувствовал, что в родничке и макушке у меня начали открываться маленькие стигматы, кровоточащие точки.
Граница между практиками медитации и так называемой обычной жизнью постепенно исчезла. Моё состояние можно было описать как совершенное блаженство, мистические видения практически постоянно сопровождали меня в течение всего дня.
Постепенно я стал с трудом передвигаться и всё хуже понимать то, что происходит вокруг меня. Состояние божественной радости не покидало меня ни на мгновение, я чувствовал, что постепенно ухожу из тела.
К тому времени я вполне привык к путешествиям в астральном и каузальном телах. То, что происходило со мной, было не просто опытом путешествия в тонком мире, речь шла о глубинной потере связи с проявленным миром. Состояние растворения в Боге было столь тотальным, что не было места страху. Когда граница между проявленным и непроявленным мирами растворяется, то нет места никакому страху, ибо всё едино.
Я чувствовал явное присутствие Махаватара Бабаджи, хотя физически в этот период он не появлялся. Было состояние полного доверия к Богу, однако интуиция подсказывала, что сейчас покидать этот мир ещё не время.
Точки на макушке и родничке продолжали раскрываться всё больше. Дотрагиваясь пальцем до этих точек, я мог явно почувствовать, как палец погружается внутрь головы. Небольшая кровоточащая рана постоянно была в родничке, в макушке кровотечение происходило лишь иногда. В то время у меня были длинные волосы, поэтому окружающим было незаметно, что происходит у меня на голове.
Йоги Рамаях внимательно следил за моими состояниями. Он редко задавал вопросы, ему было достаточно беглого взгляда в мою сторону, чтобы сразу понять, что происходит в моём сознании. Иногда я чувствовал его незримое присутствие, даже если он физически находился в другой части ашрама.
Однажды рано утром я проснулся от странного ощущения, что кто-то пристально смотрит на меня. Самое странное было то, что этот кто-то смотрел прямо с потолка. От неожиданности я мгновенно проснулся и повернулся туда, откуда, как мне казалось, исходил этот странный взгляд.
Высоко у потолка висела прозрачная голова Йоги Рамаяха, он пристально и внимательно смотрел на меня. Как только я заметил его, видение тут же исчезло.
Тем утром Йоги Рамаях строго сказал, что мне нужно ещё несколько дней практиковать, а потом он объяснит мне, как я должен постепенно выйти из процесса интенсивной практики.
Вскоре он дал ещё дополнительные техники, и мне удалось перенаправить энергию. Интенсивность мистических состояний снизилась, и стигматы, кровавые точки на макушке и родничке, закрылись. Этот удивительный и необычный период в моей практике продлился несколько месяцев.
Спустя пару дней Йоги Рамаях дал мне наставления о том, что мистические опыты приходят и уходят, а привыкание к мистическим переживаниям опасно и может стать препятствием в духовном развитии.
Порой духовные искатели, интенсивно практикующие медитацию, испытывают всевозможные высокие мистические состояния, принимая их за просветление. Читая книги о великих йогах и святых прошлого, мы узнаём про удивительные мистические опыты, переживания и видения, которые могут происходить на духовном пути.
Человек имеет тенденцию вырабатывать привязанность и зависимость ко всему, особенно если «это» тешит эго потенциальностью своего величия и избранности. Так называемые обычные люди живут так называемой обычной жизнью, и если с вами начинает происходить нечто необычное и сверхъестественное, то это может стать очередной ловушкой эго.