Диалектика мира

9.2. Диалектика человечности

Диалектика человечности – это наука человековедения (ударение на четвертую "е"). Главная идея предлагаемой диалектической парадигмы заключается в том, что причина развития и ее движущие силы лежат в плоскости связи между всеми существующими явлениями и процессами. Причем термин «существующими» необходимо понимать не только как субъективно ощутимое, но и объективно неощутимое, что существенно в случае человековедения и человечности в целом. Известную формулу экомики "деньги – товар – деньги" следует признать примитивом, не имеющим существования вне процесса мира. Тогда она должна принимать диалектический вид: "деньги – товар – человечность". Разница существенная.

Применительно к человеческой жизни, несомненно существование двух сфер, возникших благодаря поляризации: материальной и духовной. Они в широком смысле тождественны, а в узком представляют собой связку прерывного и непрерывного, субъективного и объективного. Тождественность этих сфер необходимо понимать в том отношении, что они, как диалектическая связка, неразрывны и могут существовать и развиваться только совместно в виде человечности и мира. Их бессмысленно отрывать друг от друга. В этом, думается, главный изъян современных теорий, как самоорганизации, так и человековедения в целом.

Диалектика человечности усматривает факт, что человечество и общество, раздираемые кризисами и войнами, это также диалектическая связка личность-общество, которая развивается объективно рефлексией ее «полюсов» социальными отборами. Последние находятся в направленном равновесии и являются движущими силами развития человечности и мира, как личностей, так и общества. В случае субъективно создаваемого дебаланса этого равновесия происходят кризисы, войны и другие катастрофы современной цивилизации. Но субъективное должно уравновешиваться объективным, а значит, есть рычаги воздействия, чтобы не допускать этих катастроф. Разум должен восторжествовать, хотя бы в виде человечности и мира.

Обратимся к истории. Карл Маркс в середине 19-го века утверждал, что « не только пять внешних чувств, но и так называемые духовные чувства, практические чувства (воля, любовь и т.д.) – одним словом, человеческие чувства, человечность чувств – возникают лишь благодаря очеловеченной природе». В этом высказывании нас интересует «очеловеченная природа». Кем (или чем) и как природа была очеловечена? Трудом? Но это выглядит наивно, ведь не по своей воле человек вынужден был трудиться. Труд из-под палки не очеловечит. Труд это следствие необходимости межличностных отношений в процессе мира и созидания. А межличностные отношения неизбежны для осуществления развития путем поляризации сущности в диалектическую связку общество-человек.

Выходит, что «очеловеченная природа» – это догма диалектического материализма. Природа не очеловечивалась, она извне связывалась с духовностью (обществом), внешней по отношению к ней. Тем самым она самоорганизовывалась с миром как процесс человечности.

Тот же К. Маркс противоречил себе, говоря, что человек «формирует материю также и по законам красоты». То есть формирует идеально, а не только «бытие определяет сознание». Он же говорил, что «капитализм есть завершенное рабство и полная противоположность человечности». Но капитализм это, прежде всего, подневольный труд. Разве он очеловечит?..

Что же тогда очеловечит? Социализм и «свободный труд»? Почему не прижился социализм? Да потому, что был потерян интерес к труду из-за его «свободы», а значит, потеряны красота, творчество и мир.

Таким образом для диалектического понимания значимости человечности и мира необходимо осмысливание, осознание. А это не что иное, как связь человека и общества через общечеловеческие ценности. Если теряется интерес и красота труда – значит, нарушена связь человека с обществом, нет осознания и понимания труда. Процесс очеловечивания буксует…В Древней Греции, Египте, Риме общечеловеческие ценности представлялись языческими богами – и все отдавалось им в угоду. Средневековое мракобесие ассоциируется с адом Данте, где умерщвлялись любые общечеловеческие ценности, кроме бога. То есть активная роль самой личности была принижена донельзя. О мире вовсе не упоминалось.

Диалектика человечности утверждает, что социальные утопии девятнадцатого – двадцатого веков должны были указать, что с человеком не все так просто:. Ни материальные блага, ни духовные красоты и крепости по отдельности и вместе не делают его счастливым и человечным. Важен процесс их связи как нечто неуловимое, но дающее радость и согласие с самим собой. Во все века многие мыслители старались выразить чувства в произведениях искусства или придать мышлению практическое приложение (науки). Важно было соединить их в процессе очеловечивания. Чувство выражения этого процесса – приводило к саморазвитию, активному усвоению общечеловеческих ценностей. То есть, к миру и созиданию.

Таким образом, гуманизм как важный критерий прогресса основан на общечеловеческих ценностях и обусловлен исторически в ходе развития общества путем очеловечивания личностей. Личность неотрывна от общества и зависит от уровня его развития, как и само общество, зависит от уровня развития личностей. Даже великие мыслители, такие как И. Гете – образцы человечности – не могли оторваться от среды, которую они критиковали и тем самым развивали. Так закономерность связана со случайностью. Процесс гуманизации – воспитания начинается уже с материализации общечеловеческих ценностей через связующее (процесс мира),– в чувственное восприятие, в человечность мира и бытия.

Диалектика человечности это диалектика глобализма – то есть наука о сосуществовании планетарного сообщества и ее цивилизации в условиях глобального мира. Который постоянно подсказывает человеку и его социетальным структурам, что должно быть: человечность и мир. Здесь необходимо различать восприятие как активный процесс осознания и восприятие как созерцание. В последнем случае имеет место пассивность бытия, – восприятие не рефлексируется (осмысливается). А за неимением интереса угасает.Представленная общечеловеческая ценность не усваивается. В первом случае активность мира передается человеку и выливается в его соответствующих действиях. Бытие и сознание не равно бытию и осознанию этого бытия (для его изменения). Бытие неотделимо от сознания уже с самого начала эволюции, грегарного отбора и жизни личности. Причина тому: целостность с миром в сосуществовании с бытием. В этом отношении человечность – диалектическое отражение и воплощение мира в бытие.

Однако этого недостаточно. Сознание должно воспринимать не только бытие. Более того: оно должно не только воспринимать, но и созидать образ мира в своей человечности. Такова их диалектика, как диалектика мира и жизни. Сознание чего-то должно побуждаться осознанием ничего, процессом очеловечивания и мира. Например, голодный человек трудно воспринимает общечеловеческие ценности. Организм требует от сознания своего. Осознание (интерес, удивление) может временно заглушить голод, если имеется соответствующая мотивация. Однако будет ли это лучшим выходом? Нет, поскольку процесс развития не уравновешен. Потребности человечности должны соответствовать необходимости очеловечивания миром. Осознание должно учитывать и уравновешивать как материальные интересы, так и духовные. Это же касается общества и сообщества, которые обязаны быть в целостности с миром. А значит, человечными.

Человеческая беспокойная сущность всегда требует от бытия истины существования, а не средств ухода от нее, хотя бы в виде плотских удовольствий. Тогда человечность действительно становится факелом сосуществования бытия в мире. Гуманизм и очеловечивание общества и человека происходит непрерывно и постоянно в виде равновесного процесса. Качество очеловечивания личности в некотором отношении можно оценивать, к примеру, по тому, какие телепередачи смотрит тот или иной человек. Почему речь идет о телевидении? – это наиболее доступное средство очеловечивания, фактор гуманизации миром.

Можно счесть достаточно корректным утверждение диалектики, что в целом средства массовой информации (СМИ) – мощный рычаг очеловечивания. Но сколько вреда они приносят при недостаточно объективном восприятии самого фактора человечности.. Нужна культура восприятия – через призму общечеловеческих ценностей! Общество, зачастую, тенденциозно навязывает суррогаты культуры. Идет на поводу засилья «бизнеса», готового делать деньги на чем угодно, даже на человеческом горе. Многие принимают это за чистую монету. Недостаток человечности и мира при избытке материального интереса – наше общее горе…

Диалектика человечности пока не вписывается в фундамент бытия в должной степени ее актуализации, который пытаются надстраивать непотребной нечеловечностью и даже топить в беде бытийных лжепроблем. Можно утверждать, что в каждом человеке непрерывно действует равновесие двух процессов: очеловечивания миром (духовное начало) и расчеловечивания бытием (материальное). Они равносильны равновесию поступков добра и зла. Уже поэтому превратно заключение об исключительной роли созидания мира в человечности. Труд лишь материальное, если он оторван от радости общения и творчества. То есть он лишь посредник, необходимый посредник на пути к доброте и миру.

Диалектика человечности считает, что наивно говорить о борьбе добра со злом. Тем более без участия человечности в процессе мира и созидания. Они есть диалектическая связка процессного и явленного, материального и духовного. Развитие происходит в непрерывной связи и равновесии с миром. Но это постоянная борьба личности с самим собой. Горько видеть материально обездоленных людей – им нужна помощь общества. Но не менее горько видеть людей обездоленных. человечностью. Человечность это, прежде всего доброта, помощь в достойной связи с обществом. Даже преступник должен понимать не неотвратимость наказания, а обязательность добродетели со стороны человечности. Наивно полагать, что человечность «развивается по историческим законам» согласно эволюционной теории Ч. Дарвина. Наоборот, исторические законы развиваются на основе человечности как процесса. А эволюционная теория лишь звено в общем процессе развития, звено, выражающее связь субъективного и объективного в процессе мира и созидания.

К сожалению, часто можно наблюдать споры двух людей, которые не приводят к какому-то определенному решению. Каждый остается при своем мнении; хотя истина одна. Почему? В любом споре (соотнесений мнений) обычно вполне искренне имеются субъективные явления, отличные одно от другого. Но это не значит, что кто- то не прав! Тем более, это не повод к личной критике и обвинению в недоумстве. В любом споре должна быть мера человечности – процесс мира, который связывает два мнения, даже противоположное друг относительно друга,

Таким образом, разногласия были и будут всегда, даже в точных науках, поскольку мы не можем охватить бесконечное. Это нормально. Но нужно понимать, что мнение оппонента не абсурдное – это лишь приглашение к сотворчеству. То есть, к миру и созиданию. Таким образом, можно констатировать, что не может быть воспитания, человечности, спора, разногласий без доброты, тишины, природы – этих общечеловеческих факторов, исходящих от процесса мира и согласия. Только на их основе появляется творчество, и развиваются общечеловеческие ценности. Человечность людей, обделенных духовно, сомнительна и конфликтна – им также нужна помощь общества. Еще более горько видеть общество, допускающее это. Чья помощь нужна ему? Только самих людей, проповедующих мир и созидание…

Доброта и человечность, мир и бытие – это синонимы мышления. Поскольку, чтобы воспринять и усвоить общечеловеческие ценности, нужно сперва их осмыслить. Равносильно – развить процесс связи и мира с ними (найти смысл). В этом отношении характерен пример так называемой «толстовщины», превратно воспринятой как символ всепрощенства. Прощение прощению рознь. Толстовщина как гуманност ь– это начало начал человечности, а не средство приобретения чего-то материального или духовного, и тем более не как фактор ущербности глобализма или мира. Ведь кто-то должен начинать развивать человечность? Начни с себя.

Еще более абсурдно сравнивать Л. Толстого с «зеркалом русской революции».

Роль общества в гуманизации личности огромна. Именно оно первично формирует процесс становления общечеловеческих ценностей совместно с миром. Когда процесс «запущен», личность уже достаточно зрелая и может саморазвиваться, отдавая достаточно обществу свой долг. Без этого роль общества сводится на нет и теряет смысл. Факторы гуманизации направляются обществом на смысл (осмысленное осознание). Факторы самогуманизации направляются самой личностью на прощение и покаяние к обществу. Почему так? Связь, чтобы стать диалектической, должна быть открытой со стороны личности, которая неизбежно находится меж двух огней: «Я – для себя» и «Я – для других». Открытой – значит, быть уравновешенной обеими сторонами. Уравновешенной миром через человечность бытия.

Человечность есть закон диалектической чести. Тогда она, честь, должна быть честно заработана в целостном пути с самообразованием и самопознанием в направлении, рекомендуемом внешней самоорганизацией от процесса мира и созидания. Почему мы до сих пор говорим о низкой культуре и недостаточной человечности? Значит не «работают» факторы самогуманизации, которые первично зависят не от личности, а от общества. Причем виной здесь оказываются не столько материальные пороки, сколько неразумие, опережающее события, – тогда и тебя простят. Самовыражение – древнейшее качество мира в грегарном отборе. Оно развивает связи гуманизации. Но достижение материального не должно идти во вред духовному. Факторы гуманизации в виде усвоения общечеловеческих ценностей направляют развитие для достижения должного равновесия человечности мира и нечеловечности бытия. Дело в том, что хаос не может быть ненаправленным. Направление его одно – на очеловечивание миром.

Известно, что хаос это гипотетическое, неустойчивое состояние. Явления обязательно свяжутся с процессом, в бесконечности поисков личность обязательно дойдет до процесса самовоспитания. Математики хорошо знают, что бесконечность всегда вырождается в нуль, что равносильно связи явления и процесса. Если процесс воспитания переходит в самовоспитание, то материальные поступки личности будут человечными, а помыслы духовными, соответствующими тому, что должно быть от мира. Наука как явление есть следствие общего уровня человечности, уровня гуманизации, а не наоборот, поскольку это лишь средство, в том числе дальнейшей гуманизации. Это следствие необходимо связывать в процесс. Например, любое достижение науки нужно вводить в культуру как общечеловеческую ценность мира.

* * *

Человечность диалектична по определению необходимости существования и связи. Она направлена от человека к миру, чтобы от него получать лучшее и достойное. Угроза рационализма (приоритета материального интереса) надумана. Это значит, что равновесие материального и духовного нарушено. Здесь нужны не новые формы общечеловеческих ценностей со стороны общества, а побуждение творчества, развитие старых форм. Революция бытия – всегда беда мира.Революция духа – условие обретение нового от мира. Например, бум телекоммуникаций высветил духовную неготовность личности к нему – в виде созерцательности интернет-игр и отказа от чтения книг. Книги, сам их дух, даже запах коленкора и типографской краски уже гуманизирует личность. Поскольку они созданы человечностью мира.

Призывом мира раздается закон очеловечивания и раскрытия творческого начала (явления) каждого Звучит дико, – до этого ли нам, погрязшим в выживании? Но выживем ли мы так вообще? Да, есть противоречия между людьми, они неизбежны среди явленного. Но нет и не может быть противоречий между человеком и обществом как процессом, так как они связаны общечеловеческими ценностями с миром. Если они кажуще возникают – значит, процесс не виден, оно не дает нужной направленности явлениям, связи разорваны. Эти противоречия субъективные, случайные. В принципе их не должно быть, но на деле…

Диалектика человечности основана на диалектике мира, которая зиждется на целостности субъективного бытия и объективной самоорганизации. Она чужда веяниям и проявлениям человеконенавистничества. Ее жизнеутверждение, однако, не есть иллюзия идеального и шутовского восторга от будущего, которое становится под вопросом от действий глобалистов. Она выстрадана веками бедствующей доныне цивилизации, которую мучает нечеловечность в кризисах и войнах. Если человек и общество не связаны или связь возмущена, что бывает, зачастую, в случае социальных пороков и самоотчуждений, – то процесс жестко и императивно ставит все по местам: наказывает, вплоть до смертной казни. Направленность мира обеспечивается всегда, но какой ценой. Разве это гуманизация? Легче предотвратить. Но как?.

Диалектика мира утверждает человечность как результат диалектизации человека совместно с гуманизацией общества и сообщества в процесе мира и созидания. Общественные отношения не определяют характер творчества, так как они недостаточно общие. Определяют общечеловеческие ценности через факторы гуманизации, которые воспринимаются через призму общественных отношений. В этом уязвимость человековедѐния. Но в это же проявляется его сила, поскольку сам человек не может быть нечеловечным. В этом отношении даже закоснелый преступник не может жить долго за счет игнорирования человечности – он уходит, а на смену ему появляются новые и новые личности, куда более очеловеченные и осознающию цену человечности в мире и созидании.

Социальные отношения в лице государства, зачастую, субъективно создают систему приоритетов, в том числе образования и воспитания. Этим они влияют на характер творчества (через восприятие мира в общечеловеческих ценностях). Так, ныне в России «вышли из моды» М. Горький и В. Маяковский – певцы революции. Почему? Так мы распоряжаемся памятью своих великих сограждан. Таков современный гуманизм, когда памятники истории низвергаются вандалами 20-х- 21-х веков, которым не нужны мир и созидание.

Однако общечеловеческие ценности, созданные ими, остались. Духовный патриотизм, мужество героев революций и войн, разве они не учат и не воспитывают, не внушают уважение к своей истории? Они учат и нуждаются в востребованности. Что получили взамен?– убогую экономику и духовную нищету без мира и созидания… Революция идет – творчество молчит, поскольку общечеловеческие ценности субъективно переориентируются? Нет, они остаются неизменными в своем развитии, иначе они не были бы общечеловеческими от мира и созидания. Меняются отношения к ним, падает их востребованность, на смену им приходят убогие лжеценности, основанные на материальном чистогане. Разве это современный гуманизм, если он лишен мира?

Если человек и общество не связаны или связь возмущена, что бывает, зачастую, в случае социальных пороков и самоотчуждений, – то процесс жестко и императивно ставит все по местам: мир наказывает, вплоть до смертной казни. Направленность обеспечивается всегда, но какой ценой. Разве это гуманизация? Легче предотвратить. Но как?..

Общественные отношения не определяют характер творчества, так как они недостаточно общие. Определяют общечеловеческие ценности через факторы гуманизации, которые воспринимаются через призму общественных отношений от целостности с миром.. В этом уязвимость человековедения как учения, требующего мира, но реально его не получающего. Взять хотя бы идеи и деяния глобалистов, пеняющих все беду на благостный в своей сущности глобализм.

Направленность развития неуклонно ведет к глобализации общечеловеческих ценностей и их восприятия, к ожесточению борьбы объективного духовного с субъективным материальным. Она приводит, приводила и будет приводить к человечности, несмотря на временные выверты античеловечности как атавизмы бытия в субъективистском обличье. Которым не дано жить в законном мире и согласии с ним. Диалектически невозможно дать готовый рецепт гуманизации. Можно указать направление мира и созидания, которое нужно осмысливать как процесс через явления… Нет и не может быть плохого искусства, музыки, фильмов и литературы – есть плохо образованные режиссеры и продюсеры. Современному гуманизму нужно не только освобождение искусства, культуры, морали, права от шор политики, но и гуманизация самой политики миром. Нужно избавление от лжеценностей и созерцательности, коммерции от культуры. Это долг общества, то, что должно быть.

Человечность не может быть недиалектичной, уже потому что она выражает существование в мире и согласии. Наивно полагал выдающийся мыслитель 19-го века Ф. Энгельс, что «Маркс открыл законы человеческой истории». Этих законов просто нет и быть не может. Есть законы человечности, неуклонно ведущие к миру. Иначе диалектизация свелась бы к простому натаскиванию по явлениям, как это часто мы видим сейчас. Известно его «открытие» роли труда в превращении обезьяны в человека: «Труд сделал человека и человеческое общество». Но труд оказался субъективным явлением, а историю сущего «делает» «ничто» с «помощью» четырех отборов (факторов развития), историю человеческую – «ничто» с помощью двух социальных отборов. К чести Ф. Энгельса, к концу жизни он осознал свою ошибку и разочаровался в так называемом диалектическом материализме. Это диалектизация большой личности…

Человечность требует мира и может существовать только в целостности с ним. Это объективное требование сущего, исходящего из невозможности несуществования. Миром правят вовсе не противоречия, а связь, человечность. Если бы это были противоречия, то это бы означало, что люди неразумно идут не туда, куда следует. Вразрез объективной направленности, которая дает эффект противления. Эти противления обычно принимаются за противоречия, да еще приписывают им такие глобальные свойства, которых у них просто бы не может. Иначе теряется всякий смысл человеческого существования в целостности с миром и созиданием. Если следовать мысли одного из «создателей» могущества противоречий Г. Гегеля, то он под этим имел в виду другое – то, что без противоречий, как без свой самости, человек жить не может. Иначе он превращается в зомби, а локомотив человечности останавливается. Останавливается по причине той, что человек должен видеть то, что должно быть, учитывать это, но действовать самостоятельно и человечно.

Диалектизация человека подразумевает активное начало в виде человечности, стоящей на фундаменте мира, хотя бы в отношении рядовых житейских конфликтов и бед. Совершенно другого коленкора оказывается диалектический подход к пониманию локомотива существования и человечности. Да, это связь, связь во всем. Достаточно осознать необходимость субъективно-объективной связи (все, чем живет человек), тогда становится ясным кто чем правит и движет. Например. Не дано нам судить: хорош человек или плох. Однако мы тянемся к хорошему, как нам кажется, часто ошибаясь в нем. Эта тяга, чем она не очередной локомотив истории и человечности. Если мы тянемся к хорошему, к миру и созиданию, значит, мы возвеличиваем человечность и стремимся к ней.

9.3. Мнимая истина мира

Истина мира в понимании представляется онтологическим бытием с "прислугой" в качестве аксиологических тенденций духовной сферы. Однако без этой "прислуги" не может быть существования вообще. Учитывая необходимую целостность сообщества и мира, нужно признать такую истину мнимой и во многом даже лукавой. Имея в виду субъективистские стремления к порабощению мирового пространства и даже полей мышления человеческой цивилизации. Таким стремлениям только на руку "затуманенность" мира в его понимании или непонимании основ существования. Истина познается в сравнении, а сравнения в историческом и эволюционном плане по линии антропосоциогенеза далеко не в пользу современному представлению о шельмовании глобализма как зла мира. Это ли не мнимая истина мира? Понятно, куда это ведет цивилизацию – но, отнюдь. не к "золотому миллиарду" и не к "мировому правительству" . Он ведет к … человечности и миру.

Мнимая истина мира обуревает человечеством до сих пор. Неразумие человеческое не знает границ, за которыми лежит истинное и целостное бытие безо всяких кризисов и конфликтов. Однако это вовсе не то, что должно быть, это должно быть в действительности, в настоящем и будущим. Поскольку всякая истина это поиск и развитие того, что было. Так что путь к миру постоянно открыт. А вот пойдет ли ему навстречу цивилизация – пока остается вопросом, на который может быть единственный ответ: суррогатное не может быть истинным даже в случае его превосходных прекрас. Налицо вопиющий, парадоксальный факт: человечество до сих пор по своему неразумию или сверхразумию не может понять, что кризисов и войн не должно быть на Земле.

Мировой порядок не может быть недиалектичным, уже потому что порядок вообще не может обходиться без философской точки процесса мира и созидания. А коль так, то связь сообщества и мира должна становиться во главу угла этого мирового порядка. Значит, диалектика мира лежит в основе основ самого существования и является признаком необходимости порядка мира, но не наоборот. Порядок мира далеко не всегда может быть истинным, если он не оживлен целостью самого мира с человеческим бытием. Истина торжествует тогда, когда ее видят и ищут, а не тогда, когда ею успокаивают и благословляют. Порядок возникает из хаоса, однако он возникает не сам по себе, а с помощью диалектической целостности мира и немира, То есть, бытия в пассионариях к миру.