Мифы татар. От верховных Тенгри и Кудай до Сабантуя и проводов льда

Научный редактор Дамир Исхаков

В оформлении обложки использованы фото экспонатов «Привеска-амулет зооморфная» и «Замок зооморфный “барс”» из Национального музея Республики Татарстан.

Иллюстрация на фронтисписе insima / Shutterstock, иллюстрация на авантитуле kareemov / Shutterstock

Книга не пропагандирует употребление табака. Употребление табака вредит вашему здоровью.

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Закирова И., 2025

© Фазлутдинов И., 2025

© Оформление. ООО «МИФ», 2026

Введение

Мифы возникли в результате стремления человека познать и осмыслить жизнь и мироздание. Ответы на вопросы о сотворении мира, о происхождении человечества, о небесном, земном и подземном мирах, о хозяевах этих миров, о «своем» и «чужом» составляют основу татарских мифов. Наши предки считали себя неотделимой частью природы, и их взгляды, базирующиеся на познании и восприятии окружающего, образуют картину мира народа. Первобытные мифы играли важную роль в жизни древнего человека, причем во всех ее проявлениях.

Мифы – это рассказы, отражающие мировоззрение народа; в более широком смысле – это способ существования человека, рода, племени, народа и страны. Они как основа мировоззрения образуют систему, состоящую из фрагментов, актуальных для конкретной ситуации.

Мифы отражают вневременные устойчивые ценности. Сложившиеся представления передавались из века в век и воспринимались как неписаные законы, которые привели к формированию многочисленных ритуалов, традиций и верований. Как правило, мифы не существуют в чистом виде, они не дошли до наших дней как самостоятельные тексты, а сохранились в ритуалах, обрядах и обычаях. Народ всегда бережно относится к традициям. В основе традиций лежит его стремление сохранить определенную стабильность, сформировавшуюся гармонию. Через ритуал общество вступает в контакты и устанавливает взаимные уважительные отношения с природой, параллельными мирами, их хозяевами-духами, создает условия, чтобы договориться с божествами, задобрить их, спросить у них разрешения, обратиться за помощью. Обряд, или ритуал, – залог социальной стабильности. Главное их предназначение состоит в том, что через них человек заявляет о себе, представляя себя частью этого мира.

Мы постарались максимально полно раскрыть значение мифов татарского народа. В отдельных главах рассматриваются мифы о сотворении мира, строении Вселенной, небесных телах, происхождении и судьбе человека, души. Приведена интересная информация о богах и духах-хозяевах. Был сделан обзор мифов и мифологических представлений, связанных с обрядами. Исследуемый материал относится к татарам, проживающим в регионах Российской Федерации и частично в Республике Казахстан.

Татары. Фотография Николая Орлова, 1862 г.

The New York Public Library Digital Collections

Изучение и письменная фиксация татарских мифов имеют долгую и богатую историю.

Самые ранние мифологические источники – это общие древнетюркские письменные памятники. Огромный материал для изучения мифологии представлен в Орхоно-Енисейских эпитафических памятниках VI–VIII веков. В них отражены космогонические взгляды народа: возникновение и формирование Земли, неба, мира людей – срединного мира; место тюркских народов в этой системе; философия жизни. Также описано высшее божество тюрков Тенгри, богини Умай и Җир-Су (Земля-Вода), их основные функции. Мифы о происхождении тюркских народов зафиксированы в древнекитайских источниках и относятся к VI веку – они могут существенно помочь в изучении не только древнетюркской, но и татарской мифологии. Хорошим источником для изучения тюрко-татарской мифологии конца IX – начала X века оказалась «Ырк битиг» («Книга гаданий»). Богатый материал по мифам тюркских народов представлен в трехтомном словаре «Диван лугат ат-турк» («Свод тюркских слов», 1072–1074) Махмуда аль-Кашгари и в «Кодексе Куманикус» (1303). Аналоги зафиксированных в этих памятниках материалов присутствуют в татарской мифологии до сих пор.

(Некоторые устройства или приложения для чтения электронных книг могут не отображать отдельные шрифтовые символы. Советуем читателям пользоваться приложениями для чтения, в которых есть возможность выбора различных шрифтовых наборов. Или читать книгу в формате pdf, где все редкие символы сохранены. – Редактор эл. версии книги.)

Ценным источником считаются также труды Ахмета Ибн Фадлана (X в.) и Абу Хамида аль-Гарнати (XII в.), которые в своих книгах отобразили жизнь населения Волжской Булгарии. Ибн Фадлан подробно описал процесс и церемонию официального принятия ислама Волжской Булгарией. В книгах Ибн Фадлана и аль-Гарнати зафиксированы фрагменты мифов и преданий о булгарских великанах – Алыпах, космогонические мифы, рассказы о водяных.

Татарские мифы можно разделить на две группы: языческие и сформировавшиеся после принятия ислама. С принятием ислама в Волжской Булгарии открываются медресе-мактабы (религиозные учебные заведения татар), развивается письменная литература, создаются научные трактаты. В средневековой татарской литературе, связанной с исламом, также можно найти сведения о мифах и мифологизмы.

Ахмад ибн Фадлан.

German Vizulis / Shutterstock

В ходе разработки темы мы обратились к татарским пословицам и загадкам, устойчивым выражениям, поверьям и мифологическим понятиям. На мифологические начала опираются обряды и традиции. Естественно, основными источниками работы стали жанры фольклора, непосредственно связанные с мифами: мифологические рассказы, легенды, волшебные сказки и архаический эпос.

Поверья и мифологические рассказы о хозяевах-духах природных объектов и хозяйственных построек были зафиксированы и зарубежными учеными. Так, во второй половине XIX века фольклор и мифологию татарского народа изучали венгерский ученый Габор Балинт и финский профессор Хейкки Паасонен.

Первый научный сборник, посвященный татарским мифам, – это труд татарского просветителя Каюма Насыри «Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства», опубликованный в 1880 году в Санкт-Петербурге. В 1910 году была издана книга Я. Д. Коблова «Мифология казанских татар». После Октябрьской революции 1917 года огромную работу по сбору и изучению татарских мифов провели Наки Исанбет и Гали Рахим.

В конце XX века татарскую мифологию исследовали ученые Казанского университета М. С. Магдеев и М. Х. Бакиров. Они опубликовали многочисленные научные статьи на эту тему.

Уникальные татарские мифы были собраны Г. Х. Гильмановым в двухтомном сборнике «Мифы татар» (1996, 1999).

Мифологические мотивы и воззрения татарского народа исследовались Г. М. Давлетшиным, его научные взгляды отражены в монографиях «Волжская Булгария: духовная культура» (1990) и «История духовной культуры тюрков-татар» (1999).

Отдельного упоминания заслуживает деятельность по изучению татарской мифологии профессора Ф. И. Урманчеева. Его многочисленные статьи и монографии посвящены исследованию мифологических мотивов в фольклоре и художественной литературе. В 2008, 2009 и в 2011 годах Ф. И. Урманчеев издал трехтомный свод «Татарская мифология. Энциклопедический словарь».

В настоящее время научную работу по исследованию татарской мифологии продолжают И. Г. Закирова, Л. Х. Давлетшина и И. И. Фазлутдинов.

Этноним «татар» был известен с VII–VIII веков нашей эры. Например, в Орхоно-Енисейских памятниках, установленных в честь Кюль-Тегина, упоминаются отуз-татары. По отношению к современным татарам этноним начал использоваться со времен Золотой Орды, а с XIV–XV веков стал применяться как название волго-уральских татар. Интересный факт: язык средневекового словаря половецкого языка, известного письменного памятника «Кодекс Куманикус», близок к современному татарскому языку. В словаре указано: «Bu tatar til», то есть «Это татарский язык».

До этнонима «татар» использовались наименования «тюрок», «болгар», «казанлы» («казанец»), «мусульманин», «тептяр», «мишар».

Булгары на территории Среднего Поволжья появились не позднее VII–VIII веков и сыграли важную роль в формировании субстрата татарского народа. Персидский ученый аль-Хорезми (IX в.), восточный ученый-энциклопедист Ибн Руста (конец IX – первая треть X в.) в своих трудах рассказали о Волжской Булгарии, описали булгар, живших на берегу Волги и исповедовавших ислам. О государстве Булгар на Волге, о булгарском народе упоминается в восточных и древнерусских источниках. Например, ученый, купец из Гренады аль-Гарнати, дважды побывавший в Булгаре (1130 и 1135 гг.), отметил, что «смысл слова “булгар” – ученый человек». Страна Булгар представлена и на карте великого географа Востока Идриси (1154 г.). В булгарский период культурные и духовные ценности формировались на базе ислама, мировоззрение народа было определено религиозными устоями.

Мировая карта Идриси (Charta Rogeriana). Карта аль-Идриси, 1154 г.

Library of Congress

К первой четверти XIII века государство Волжская Булгария достигло апогея в своем развитии. Военные столкновения булгар с монгольскими завоевателями в 1223–1240 годах закончились включением территории Волжской Булгарии в состав Монгольской империи. В Улусе Джучи булгары установили тесные контакты с другими тюрками, начали отстраивать новые города. Булгар становится центром отдельного улуса (вилията). Однако из-за отсутствия единства и вследствие борьбы за трон на рубеже XIV–XV веков Золотая Орда постепенно приходит в упадок. Политический и экономический центр государства перемещается в Казань. В других регионах формируются иные татарские государства: Крымское ханство, Сибирское ханство, Астраханское ханство, Шибанидское ханство, Большая Орда и Ногайская Орда. Никоновская летопись, русский письменный памятник 1563–1567 годов, гласит: «Болгаре – иже ныне глаголются казанцы». Казанцы же, преимущественно в письменных источниках, продолжали использовать применительно к себе старый этноним – булгары, и эта традиция сохранялась до XIX века. Однако в основном последние называли себя «мусульманами» и «татарами».

В середине XVI века Казанское ханство было завоевано и присоединено к Русскому государству; как и другие татарские ханства, оно стало частью царства, а русский государь получил не только титул «Царь Казанский», но и титул «Царь Астраханский и Сибирский».

В XVII–XIX веках волго-уральские татары сформировались как единый народ, а в ходе политической консолидации во второй половине XIX – начале XX века – как единая нация современных татар.

Татарский народ считает своей святыней памятник в честь царицы Сююмбике (жены хана Сафи-Герея) – башню Сююмбике.

Взятие Казани Иваном Грозным, 1552 г. Иллюстрация неизвестного художника из альбома «Живописный Карамзин, или Российская история в картинах», 1838 г.

National Library of Poland

Одно из легендарных преданий о Казани – «Сююмбике» – связано со взятием Казани Иваном Грозным. Предание начинается в духе средневековых романических дастанов.

Однажды московский царь увидел портрет казанской царицы, влюбился и послал специальную делегацию, чтобы сосватать ее. Сююмбике наотрез отказалась выйти замуж за иноверца. Тогда московский царь начинает войну против Казани; семь лет держит город в осаде и в конце концов взрывает его стены и завоевывает столицу. Видя, что город взят московским царем, Сююмбике поднимается на минарет мечети, где был похоронен ее любимый муж, бросается вниз и погибает. После этого трагического события минарет Ханской мечети стали называть башней Сююмбике, которая позже стала символом тысячелетней Казани.

По другой версии, башня сооружена Иваном Грозным за семь дней (по дню на каждый ярус) после взятия Казани в 1552 году. Считалось, что если башня будет построена в семидневный срок, то царица согласится на брак. Поднявшись на последний ярус, чтобы проститься со своим народом, Сююмбике бросилась с высоты.

Татары – второй по численности народ в Российской Федерации. По данным переписи населения 2021 года, численность татар в России составляет 4 713 669 человек. В основном татары проживают в Республике Татарстан (более двух миллионов человек) и в Республике Башкортостан (около миллиона человек).

Остальные полтора миллиона татар рассредоточены по всей России и проживают в Тюменской, Челябинской, Ульяновской, Свердловской, Самарской, Пензенской, Астраханской, Саратовской, Московской, Кемеровской, Нижегородской, Омской, Томской, Иркутской, Волгоградской, Новосибирской областях, в Пермском и Красноярском краях, в Удмуртской и Чувашской Республиках, Мордовии, Марий Эл, Бурятии и не только. Татары проживают в Финляндии, Китае, Турции, Казахстане, Узбекистане, Афганистане, Иране, Пакистане и других странах ближнего и дальнего зарубежья. Исторически известны польские и литовские татары, которые не сохранили родной язык к нашему времени. Не сохранили татарский язык и татары, проживающие в Афганистане, Иране и Пакистане.

Если в одних регионах татары были коренным населением (например, в Татарстане, Башкортостане, Чувашии, Нижегородской, Рязанской, Астраханской, Тюменской, Новосибирской, Томской, Омской областях и других), то в некоторые регионы Восточной Сибири, например в Иркутскую область, они были переселены во время Столыпинской реформы, где основали десятки татарских деревень. В Бурятию татары переезжали в рамках Всесоюзной программы по переселению в несколько этапов: в 1930-е, 1940-е и в 1950-е годы, их распределяли в бурятские села по 5–10–15 семей, поэтому в Бурятии отсутствуют чисто татарские деревни. Несмотря на это, местные татары до сих пор сохраняют и родной язык, и культуру предков.

Во всех регионах Российской Федерации, кроме Республики Бурятия, татары проживают компактно, образуя татарские поселения. Во многих городах этих регионов были «татарские» слободы; например, в Томске татарская слобода называлась Исток, в Астрахани – Тияк.

Татарский народ состоит из нескольких этнотерриториальных групп, наиболее многочисленные – волго-уральские, астраханские и сибирские татары. Эта классификация основана на географической принадлежности. Волго-уральские татары состоят из трех субэтнических групп (казанские татары, касимовские татары, татары-мишари) и субконфессиональной общности – кряшенов, исповедующих православие.

Казанские татары. Акварель Фёдора Солнцева, 1869 г.

The New York Public Library Digital Collections

Из-за активной миграции произошло смешение субэтносов татар. В ходе формирования татарского народа сложились общая культура и единые духовные ценности, у которых закономерно появились свои, характерные для отдельных регионов особенности.

Глава 1. Мифы о сотворении мира

Космогонические легенды у всех народов мира имеют общий сюжет. В них рассказывается о сотворении Вселенной и Земли, о разделении неба и земли, о небесном, земном и подземном мирах. Тот факт, что такие легенды построены на общем для большинства народов мира сюжете, свидетельствует о том, что они имеют очень древние корни. Каждый исторический период, как и каждый народ, привносил в такие произведения свои «отпечатки». Например, мифологические воззрения татарского народа претерпели некоторые изменения под влиянием ислама, в результате произведения обрели новое звучание. Причем появление новых сюжетов не означало исчезновение старых; напротив, очень часто они существовали параллельно.

Единство Земли и Неба татары называют Галәм (Галэм) – Вселенная, или Космос. Точное значение слова Галэм не выяснено, это понятие до сих пор остается одной из наиболее сложных и противоречивых категорий в мифологии. Галэм в татарской мифологии связан с временем и пространством. Время и пространство бесконечны, Галэм же существует определенное время и в конкретном пространстве. По истечении некоторого периода Галэм разрушается, и на его месте появляется новый. Мифологическая память о его исчезновении отражена в словосочетании ахыр заман – конец света, что дословно переводится как «конец времен». В этом контексте слово заман означает определенный период. Для описания вечного мира – мира мертвых – прежде всего используются эпитеты мәңге и бакый – вечность или вечный.

Некогда сотворенная Вселенная через определенное время перестает существовать. Согласно мифологическим представлениям татар, это происходило неоднократно.

Примечательно, что в письменном и фольклорном наследии татарского народа говорится о множестве Галэм (вселенных). Известно и их точное количество – восемнадцать тысяч.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поведал: «У Аллаха есть восемнадцать тысяч миров. Ваш мир – один из этих миров». В письменных памятниках присутствует выражение «восемнадцать тысяч миров» (унсигез мең галәм). «Вздыхаю я, слушайте меня, друзья, за прославленного в восемнадцати тысячах миров Посланника», – писал легендарный суфийский поэт Сулейман Бакыргани (1091–1186). О восемнадцати тысячах мирах упоминал в своем произведении «Дастан Бабахан» и поэт XV века Сайяди: «Чтобы встретиться с тобой, я покинул восемнадцать тысяч миров, оставил Всевышнего за тебя, счастье мое». О существовании мультивселенной говорили многие ученые, по этому поводу есть множество различных гипотез, однако ее наличие с научной точки зрения до сих пор не доказано.

В космогонических представлениях татарского народа наряду со словом Галэм есть очень близкое ему по значению слово дөнья («мир»). В мифологическом мире человеку ближе было именно последнее. Галэм бесконечен, в его пространстве человек становится незаметной песчинкой. В дөнья человек имеет свое место и делит этот мир по принципу свой / чужой. В то же время считалось, что родная земля, малая родина – это центр Вселенной.

На этапе познания мира у любого народа зарождались вопросы. Как возник мир? Когда он появился? Что было до этого? Кто создал этот мир? Люди стремились найти на них ответы. Существуют многочисленные мифологические рассказы и легенды, например о сотворении Вселенной, Земли, о происхождении неба и небесных тел, о строении Вселенной, мира, Земли, которые пытались дать ответы на эти вопросы. Сюжеты легенд едины для всех народов мира.

В основе произведений о сотворении мира, создании Земли лежат космогонические мифы. Сейчас большинство космогонических верований и представлений сохранилось в текстах, относящихся к различным жанрам фольклора. В начале всех космогонических мифов рассказывается, что издревле не было ничего – ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти, – то есть существовал первичный хаос. Затем описывается процесс сотворения мира в определенном порядке.

Сюжет о сотворении мира сохранился в пословицах, эпосе и сказках татарского народа.

Например, в древней татарской пословице описываются этапы сотворения мира:

Подобным образом охарактеризован процесс сотворения мира во фрагменте древнего эпоса, который был записан российским востоковедом-тюркологом, этнографом и археологом В. В. Радловым (1837–1918) у татар, проживавших в Западной Сибири:

В этом древнем произведении описаны этапы сотворения мира: сначала были созданы Солнце и Луна, затем – камни, растения и животные. Позднее был создан хозяин этих существ – человек.

Сюжет легенд о сотворении земли, общий для многих народов, – создание земли из глины (ила), которую птица вынесла со дна океана. В этом отношении татарские легенды не уникальны. Конечно, каждый народ героем легенды указывает свою птицу, с которой хорошо знаком. Как бы ни звучал конкретный вариант легенды, земля произошла из комочка почвы, который подняла эта птица со дна Мирового океана.

Археологические материалы, найденные на территории Волжской Булгарии, демонстрируют, что этот сюжет был популярен и у булгар – предков татар. Булгары рассказывали легенду об утке, которая, нырнув на дно океана, в клюве вынесла на поверхность ил. Во время археологических раскопок на территории города Биляр было найдено более двадцати золотых украшений в виде фигурок птиц, по происхождению относящихся к булгарскому периоду. Эти булгарские уточки несли в клюве золотое зернышко, а два других крепились к одному из крыльев и хвосту. Три зернышка указывали на то, что утка нырнула три раза и подняла со дна океана три кусочка ила.

Легенда татарского народа о создании земли сохранилась до XX века. В этой легенде описывается первичность воды, водное начало всего сущего:

В прежние времена мир состоял сплошь из воды. Людей еще не было. В воде обитали рыбы и водоплавающие птицы. Тогда одна утка, нырнув на дно, достала кусок глины. Эта глина увеличилась, и из нее образовалась земля.

Эта легенда получила распространение среди тюркских народов в разных вариантах. В татарской легенде, записанной в начале XX века, сюжет не изменился:

Всевышний Аллах сотворил озеро. Он послал утку, приказав ей проглотить весь песок на дне этого озера. Утка проглотила весь песок. Затем Аллах повелел: «Посей весь песок». Утка оставила часть песка, решив, что это послужит ей пищей. Песок внутри нее стал разрастаться, она выплюнула и его.

Таким образом появилась земля, а вместе с ней живые и неживые, одушевленные и неодушевленные существа, предметы и явления и, наконец, человек.

Татары, как и многие другие народы, верили, что мир состоит из трех слоев (или трех частей): небесного, земного и подземного. В каждом из этих миров были свои обитатели, в каждом шла своя, особая жизнь. Человек, который жил на земле, после смерти попадал под землю, то есть в мир мертвых.

Богатейшие данные о строении мифологического мира зафиксированы в татарском фольклоре, прежде всего в народных сказках. В них мир состоит из трех слоев: мира Неба (Күк дөньясы), земли (Җир) и подземного / подводного мира (Җир / Су асты дөньясы). Земля – это поверхность, почва и подземный мир. Небо состоит из воздуха (һава), звезд (йолдызлар) и созвездий (йолдызлыклар), планет, комет (койрыклы йолдыз) и астероидов. Мир Неба соприкасается с Солнцем, Луной и звездами, где обитает Небесный Тенгри и другие небожители; земля – привычный мир, в котором живут люди; подземный / подводный мир – это мир мертвых, обитель сказочно-мифологических чудовищ – Аждахи и Дию.

Сражение фантастической птицы с драконом Аждаха. Аджайиб ал-махлукат (Чудеса творения). Рукопись Шамса ад-Дина Мухаммада ат-Туси, XVI в.

The Walters Art Museum

Древние люди считали Землю женщиной, Небо – мужчиной, поэтому отношения между ними рассматривались как созидательные. Существует поверье, что всё вокруг, в том числе люди, рождается в результате любви Земли и Неба. Татарский народ издревле почитал Землю как мать, называя ее Мать-Земля (тат. Җир-ана), бережно к ней относился. По древним верованиям татар нельзя беспричинно и в любое время беспокоить Землю.