Рождественские и новогодние мифы

На чердаке рождественского музея в волшебном городе, где живет самый настоящий Санта-Клаус, стоит тяжелый сундук. В нем спрятан драгоценный ларец, в ларце – резная шкатулка, а в ней – потертая книга. На книге – золотой замочек, который открывается только золотым ключиком, хранящимся в кармане пальто главного эльфа музея. А сам эльф – не простой, а старший хранитель праздничных тайн. На обложке книги сверкают при свете свечей золотые буквы: «Рождество сквозь века».

Рождественская елка в Виндзорском замке. The Illustrated London News, 1848 г.

Эта книга под замком неспроста: стоит лишь открыть ее, как на волшебных страницах оживает многовековая история Рождества на планете Земля. Тут и младенец Иисус в яслях, и шумные римские Сатурналии, и «сахарные банкеты» при дворе Елизаветы I – королевы Англии XVI века, при которой Рождество вновь стало официальным праздником после периода пуританского запрета, и веселые маскарады, и сверкающая царская елка в Александровском дворце в Царском Селе. Все бегают, суетятся, украшают дом хвойными ветками, развешивают на елке яблоки, пряники и стеклянные шары. Такова история Рождества – яркая, многогранная и неповторимая для каждого.

Неизвестный автор. Ночь на Рождество в деревне. «Всемирная иллюстрация», № 52, 1872 г.

Рождество со времен неолита

Говорить о Рождестве во времена неолита, задолго до рождения Христа, кажется странным, но в этом есть глубинный смысл. Многие исследователи считают, что Рождество вобрало в себя черты древних зимних праздников, связанных с моментом солнцестояния. С научной точки зрения этот день знаменует собой начало астрономической зимы, а в представлениях древних он символизировал переход от тьмы к свету – момент возрождения мира.

Зимнее солнцестояние наступает ежегодно 21 или 22 декабря в зависимости от того, високосный год или нет. В культурах древних народов подобные «переломные точки» года были священными. До появления письменных календарей древние народы отсчитывали время по природным ритмам – по смене сезонов, фазам луны, положению солнца и звезд. Движение небесных светил составляло основу их представлений о времени и порядке в мире. Позднее в кельтской традиции эти циклы оформились в образ «Колеса года» – символa вечного круговорота времен.

Переходы от одной части года к другой сопровождались обрядами, игравшими роль «врат» между мирами. Стремясь понять природу этих переходов, люди создавали мифы и образы, в которых через смену времен года раскрывались универсальные сюжеты о жизни и смерти, любви, утрате и возвращении.

Вход в Ньюгрейндж. Дублин, Ирландия

О важности солнцестояния свидетельствуют мегалитические памятники – Стоунхендж и Ньюгрейндж. Эти древние сооружения ориентированы по солнечным линиям 21 декабря. Особенно впечатляет Ньюгрейндж в Ирландии: в утренние часы зимнего солнцестояния солнечный луч проникает в узкий проход и освещает внутреннюю погребальную камеру. Для своего времени это технологическое и сакральное чудо.

В окрестностях Стоунхенджа археологи обнаружили остатки массовых трапез и следы сезонных жертвоприношений. На стол подавали свинину, говядину, сыр, ячменное пиво, кисломолочные продукты и мед. Это был не просто пир – это была благодарность богам за уходящий год и мольба о благополучии в следующем.

У кельтов фигура Бейры – королевы зимы – олицетворяла старость и холод, а бог юности Ангус ассоциировался с весной и обновлением. Хотя их не связывает прямой мифологический конфликт, в народной поэтике они представляют смену сезонов. У греков осеннее увядание природы объяснялось нисхождением Персефоны в подземный мир и ее возвращением весной. В молдавских сказках витязь Фэт-Фрумос сражался со змеем или тьмой, чтобы вернуть свет или солнце, – своеобразная модель борьбы за возрождение и тепло.

Стоунхендж. Графство Уилтшир, Великобритания

Зимнее солнцестояние иногда называют «полночью года». Это самая длинная ночь в году – время, когда, по поверьям германцев и кельтов, граница между мирами становилась тонкой и духи выходили на землю. Это было опасное, но и священное время. Вместе с тем солнцестояние символизировало надежду: с этого момента дни начинали удлиняться, а свет – возвращаться. Сегодня мы знаем, что в это время Земля находится на максимальном удалении от Солнца. Но для древних народов исчезновение солнечного света означало, что боги могут быть разгневаны или разочарованы. Это время воспринималось как испытание, когда миру угрожает хаос, и люди должны были задобрить высшие силы обрядами, жертвами и молитвами, чтобы вернуть гармонию и восстановить порядок.

Роберт Чемберс. Перевозка бревна на Йоль. «Книга дней». 1864 г.

Огонь играл важную роль в обрядах, связанных с зимним солнцестоянием у различных народов Европы. В скандинавской традиции во время праздника Йоль в домах зажигали большое деревянное полено – так называемое йольское полено, которое должно было гореть непрерывно в течение всех двенадцати дней праздника. Считалось, что его пламя охраняет дом, приносит удачу и помогает вернуть солнце. Остатки полена хранили до следующего года, чтобы зажечь новый огонь.

В некоторых областях Франции и Германии существовал обычай обносить горящее полено вокруг дома или сарая, чтобы защитить имущество от злых духов. У кельтов в период зимнего солнцестояния разводили ритуальные костры, особенно на возвышенностях, – как символ жизненной силы и как знак поддержки угасающему свету. Такие костры были частью обрядов почитания солнечных богов и участвовали в цикле сезонных праздников. У германских племен встречались факельные шествия – группы людей с горящими факелами обходили деревни, чтобы отогнать тьму и символически проводить старый год. Во всех этих обрядах огонь служил не только источником света и тепла, но и знаком ожидания возвращения солнца – выражением надежды, что после самой долгой ночи начнется новый виток жизни.

Образ света занимает важное место в христианской символике. Согласно Евангелию от Иоанна, Иисус Христос называется «Светом мира», пришедшим озарить духовную тьму человечества. Его рождение отмечается в самый темный период года, что подчеркивает символическое значение света как начала спасения. Вифлеемская звезда, согласно преданию, указывала волхвам путь к новорожденному Спасителю и стала знамением божественного присутствия. В западноевропейской христианской традиции в предрождественские недели, известные как Адвент, принято зажигать свечи – по одной в каждое воскресенье, чтобы выразить духовную готовность и надежду. Свет лампад и свечей в домах и храмах символизирует не только радость и память, но и внутреннее просветление, к которому стремится верующий человек.

В X веке норвежский король Хакон I Добрый, приняв христианство в Англии, по возвращении на родину издал указ, предписывающий праздновать Йоль и Рождество как единое торжество. Его политика была частью попытки христианизировать Норвегию мирным путем. Но сопротивление было велико, и потому власть прибегала к административным мерам, включая штрафы.

Ширли Уинн. Рождественская открытка. Около 1880-х гг. Национальная библиотека Ирландии. Дублин, Ирландия

Обычай украшать дом вечнозелеными растениями также уходит корнями в языческое прошлое. Кельты считали остролист и омелу священными. Остролист, по их поверьям, сохранял тепло в морозную зиму. Его острые листья отпугивали злых духов. Омелу собирали только жрецы-друиды, срезая ее золотым серпом и не позволяя упасть – в противном случае растение теряло силу. Эти поверья сохранялись веками.

Христианство придало растениям новый смысл. Белые цветы остролиста стали символом чистоты Христа, красные ягоды – его крови, листья – тернового венца. Сочетание зеленого и красного стало традиционной цветовой гаммой Рождества. В старину верили, что после Богоявления вечнозеленые ветви теряют благословение. Их нужно было сжечь или выбросить: оставленные листья могли привлечь в дом нечистую силу. Считалось, что каждый забытый колючий лист звал в дом по одному духу, призраку или гоблину.

Сатурналии

Д ревние римляне устраивали в честь своих богов множество торжеств, и одним из самых популярных был праздник Сатурналий – дни почитания Сатурна, бога земледелия, плодородия и времени. Первоначально праздник отмечался 17 декабря, но со временем растянулся на несколько дней, вплоть до 23 декабря, превращаясь в шумное и радостное народное гуляние. В эти дни повседневный порядок как будто переворачивался: господа временно менялись ролями со своими рабами, дозволялись азартные игры, запрещенные в обычное время, и устраивались пиршества, сопровождаемые шутками, песнями и театрализованными выступлениями. Принято было также обмениваться символическими подарками – свечами, фигурками из глины или воска, орехами.

Особое место в празднике занимал выбор так называемого «царя Сатурналий» – персонажа, избираемого по жребию среди участников пира. Он давал забавные или абсурдные приказы, которые остальные гости обязаны были исполнять, напоминая о свободе и равенстве в мифический Золотой век, с которым связывалось время правления Сатурна. Эта игровая инверсия ролей, отражающая временное освобождение от социальной иерархии, оказала влияние на позднейшие европейские традиции рождественских балов и маскарадов.

Хотя в античных источниках не зафиксирован обычай запекать боб в пироге на Сатурналии, идея избрания «короля» по жребию сохранилась и получила новое воплощение в средневековых и раннемодерных христианских праздниках. Так, например, в Англии XVI века, во времена Генриха VII и Генриха VIII, на праздник Двенадцатой ночи (завершающий рождественский цикл) подавался пирог с сюрпризом: тот, кому доставался боб, становился «Бобовым королем».

Антуан-Франсуа Калле. Сатурналии. 1783 г. Лувр. Париж, Франция

Если боб выпадал женщине, она выбирала себе «короля», и остальные участники веселья обязаны были повторять его действия – даже если он просто кашлял. Эти элементы театрализованной игры до сих пор сохранились в ряде стран Европы – Франции, Бельгии, Греции, где под Новый год или на Богоявление подают пироги с монетой или фигуркой.

Хэблот Найт Браун. Двенадцатая ночь веселья в амбаре фермера Шейкшафта. Иллюстрация к роману Уильяма Харрисона Эйнсворта «Мервин Клитеро». Ок. 1850 г.

Как и многие другие зимние обряды, Сатурналии сопровождались украшением жилищ вечнозелеными растениями. Римляне использовали плющ, лавровые венки, ветви мирта и можжевельника, которые символизировали стойкость природы и продолжение жизни в самый темный период года. Лавр, как символ победы и благополучия, считался особенно уместным в качестве праздничного украшения и подарка. Хотя остролист и пальмовые ветви не упоминаются в прямой связи с Сатурналиями, идея дарения зеленых талисманов, приносящих удачу, была широко распространена в римской культуре и позднее перешла в европейскую традицию.

ФИГУРКИ УДАЧИ

Во время Сатурналий римляне дарили друг другу sigillaria – маленькие восковые или глиняные фигурки людей и животных. Эти скромные подарки символизировали добрые пожелания и изначально подносились Сатурну вместо человеческих жертв, которых, как верили, требовал древний культ. Постепенно обычай стал мирным и бытовым: фигурки продавались на особых рынках и предназначались для украшения дома, подарков детям и близким. Многие исследователи считают, что эта традиция послужила одним из прообразов европейского рождественского обмена сувенирами.

Непобедимое солнце

Х отя именно Сатурналии чаще всего называют предшественником Рождества, в позднеримскую эпоху появился и другой праздник, еще более близкий по дате и символике – день рождения Непобедимого Солнца (dies natalis Solis Invicti). Этот культ окончательно оформился при императоре Аврелиане в 274 году, хотя идеи поклонения солнечному божеству циркулировали в Риме и раньше.

Ранее попытку ввести поклонение солнечному богу предпринял Гелиогабал – молодой император сирийского происхождения, правивший в 218–222 годах. Он продвигал культ Элагабала, бога солнца из своей родной Эмесы, и стремился поставить его выше всех остальных римских богов. Однако этот шаг встретил сопротивление сената и народа, а после гибели императора культ был быстро забыт.

Стела с изображением бога Солнца, богини Луны и, возможно, Юпитера Долихена. 150–200 г. н. э. Итальянский национальный музей. Рим, Италия

Настоящее возвышение солнечного культа произошло спустя полвека. Аврелиан, вдохновленный восточными религиозными практиками и стремясь укрепить единство империи, учредил официальное почитание Сол Инвиктус – Непобедимого Солнца. Он возвел в Риме грандиозный храм Солнца, учредил в его честь ежегодные гладиаторские игры и празднества, а самому культу были выделены щедрые средства. Сол стал символом централизованной божественной власти, стоящей над многобожием, – хотя формально римский пантеон не был упразднен, культ Солнца получил особый, полугосударственный статус.

День 25 декабря, незадолго после зимнего солнцестояния, отмечался как момент рождения солнца – возвращения света после самой длинной ночи в году. Именно этот день был объявлен праздником Непобедимого Солнца, знаменующим начало нового солнечного цикла. Существует гипотеза, что христианское Рождество в IV веке было сознательно назначено на ту же дату, чтобы заменить популярный языческий праздник.

Нередко этот праздник связывают с митраизмом – таинственным восточным культом, распространенным среди римских солдат. Митра также ассоциировался с солнцем, справедливостью и победой над тьмой. Однако, вопреки расхожему мнению, не существует достоверных античных источников, в которых говорилось бы, что день рождения Митры приходился именно на 25 декабря. Скорее всего, это поздняя интерпретация, возникшая из попытки сблизить похожие по духу культы.

Праздник Непобедимого Солнца – один из ярких примеров того, как позднеантичный мир пытался выразить идею возрождения и космического порядка в момент зимнего перелома. Свет, победивший тьму, стал не только религиозным, но и политическим символом. И хотя культ Сол Инвиктус исчез с приходом христианства, образ солнечного торжества остался в культуре, переосмысленный и встроенный в новые религиозные формы.

День рождения иисуса христа

П разднование Рождества Христова как отдельного церковного праздника появилось не сразу. В первые века христианства внимание верующих сосредотачивалось прежде всего на Страстной неделе и Воскресении. Лишь в IV веке, при императоре Константине, начинается регулярное празднование Рождества, впервые зафиксированное в римском календаре 336 года.

В Евангелиях не указана точная дата рождения Иисуса. Поэтому день 25 декабря был выбран по символическим соображениям: с одной стороны, его отделяет ровно девять месяцев от даты Благовещения (25 марта), а с другой – он совпадает с днем зимнего солнцестояния, когда свет начинает побеждать тьму. Такая символика соответствовала представлению о Христе как о свете мира.

Некоторые богословы предполагают, что этот день мог быть избран и в противовес популярному в Римской империи празднику Непобедимого Солнца, который выпадал на 25 декабря. По мнению исследователей, совпадение дат могло быть сознательным шагом ранней Церкви, стремившейся заменить языческое торжество христианским содержанием. Однако среди церковных авторов существует и противоположная точка зрения: маловероятно, что христиане добровольно соединили бы величайший праздник с днем, посвященным языческому божеству.

Интересно, что даже хронологическая система отсчета лет, основанная на Рождестве Христовом, не вполне точна. Согласно историческим данным, царь Иудеи Ирод Великий, по приказу которого были убиты младенцы в Вифлееме, умер около 4 года до н. э. Это означает, что Иисус, согласно данным Евангелия от Матфея, родился как минимум за несколько лет до установленного начала нашей эры.

Кодекс Эгберта, лист 15, сцена «Избиение младенцев». Х в. Городская библиотека. Трир, Германия

Таким образом, 25 декабря – это не точная дата, а символическая. Она выражает духовный смысл Рождества как победы света над тьмой и утверждения новой надежды.

Рождество в Средние века

П остепенно набирая популярность, празднование Рождества достигло особого размаха в Средние века. К тому времени оно заняло важное место в литургическом календаре и сопровождалось целым циклом обрядов и торжеств, продолжавшихся двенадцать дней – с вечера 24 декабря до Богоявления 6 января. Эти дни включали как церковные службы, так и светские развлечения.

Геррада Ландсбергская. Рождество Христово. Иллюстрация из манускрипта «Hortus deliciarum» («Сад наслаждений»), XII в.

Некоторые обычаи, ставшие привычными позднее, тогда еще только формировались. Например, традиция дарить подарки была связана не с 25 декабря, как ныне в большинстве католических стран, а с 1 января – днем Обрезания Господня и гражданского Нового года.

Именно в это время в германских землях стали появляться первые упоминания о так называемом «райском дереве» – ели, украшенной красными яблоками и белыми облáтками. Она использовалась в рождественских мистериях – религиозных театрализованных представлениях, повествовавших о Рождестве Христовом. Эти спектакли нередко устраивались при церквях и помогали неграмотному населению постичь основы вероучения. Хотя ель тогда еще не считалась символом Рождества, именно эта традиция, вероятно, стала ее прообразом.

ЗАПРЕТНОЕ РОЖДЕСТВО

История знает немало примеров, когда празднование Рождества оказывалось под запретом. Одним из наиболее известных стал указ, изданный в СССР в декабре 1929 года: в рамках антирелигиозной кампании советская власть исключила Рождество из календаря официальных праздников. Однако задолго до этого, в 1647 году, английский парламент, находившийся под контролем пуритан, постановил отменить празднование Рождества, Пасхи и Пятидесятницы. Пуритане считали подобные торжества пережитком католичества, порождающим пьянство, азартные игры и общее моральное разложение. Вместо веселья предписывалось проводить этот день в молитве и посте. После реставрации монархии в 1660 году и возвращения на престол Карла II, празднование Рождества было официально восстановлено.

Считается, что первыми, кто начал устанавливать в своих домах рождественские ели, были немцы. Однако Латвия оспаривает это первенство: в Риге уверяют, что первое наряженное рождественское дерево появилось на городской площади еще в 1510 году. Возможно, это так. Тем не менее письменные свидетельства, датируемые 1604 годом, указывают, что в немецком Страсбурге устанавливали дома деревья, украшенные яблоками, сладостями, бумажными цветами и фольгой.

Сам обычай украшать деревья, по некоторым предположениям, может восходить к античным временам. В Римской империи существовали празднества в честь бога вина, виноградарства и плодородия Бахуса, на которых деревья и ветви украшались символическими предметами. Однако прямой связи между этими обрядами и рождественскими елками установить невозможно.

В XIX веке рождественская ель стала распространяться по всей Европе. Немецкая принцесса Елена Мекленбург-Шверинская, выйдя замуж за Фердинанда Орлеанского, установила елку в парижском дворце Тюильри в 1837 году. В России этот обычай прижился благодаря Александре Федоровне, супруге Николая I, которая начала устраивать рождественские праздники с елкой и подарками в первой трети XIX века.

С течением времени на ветвях ели появлялись не только яблоки и сладости, но и золоченые орехи, деревянные игрушки, марципановые фигурки, сосновые шишки. В викторианской Англии была популярна гирлянда – рог изобилия с конфетами. В России любили украшения из дрезденского картонажа, а в США – гирлянды, сделанные из попкорна.

Первое опубликованное изображение рождественской елки на фронтисписе книги Германа Бокума «Дар незнакомца». 1836 г.

Во времена Тюдоров в Англии были особенно популярны маскарады и театральные представления. Сам Генрих VIII любил переодеваться в Робина Гуда, а придворные охотно играли его «веселую компанию». Эти представления становились настоящим событием при дворе. Еще одна традиция того времени – подношения монарху. Подобно римским императорам, английские короли ожидали подарков от подданных в преддверии праздника. Особенно щедрые дары поступали от аристократии, но дарить могли и простолюдины. Елизавета I, правившая в XVI веке, по легенде, даже обновляла таким образом гардероб – многие придворные преподносили ей платья, сшитые специально к празднику.

После Реформации рождественские торжества стали более сдержанными, но не исчезли – праздник продолжал занимать важное место в церковном и придворном календаре.

Викторианское рождество

Во второй половине XIX века Рождество в Великобритании пережило подлинное возрождение.

Лоуренс Альма-Тадема. Ave Caesar! Io Saturnalia!

1880 г. Художественный музей Акрона. США