Богословие истории в XX веке: Восток и Запад
- -
- 100%
- +
В конце главы формулировки о. Светлова обобщены как понимание Царства Божиего в виде общечеловеческого земного счастья, которому противопоставляется главная мысль критики – понимание Царства Божиего на земле как ощущения человеком блаженства от единения с Богом посредством возрождающего действия благодати Святого Духа. Дарование людям именно такого Царства, по мысли свт. Серафима, было целью домостроительства спасения, а его стяжание – обожение – является смыслом человеческого существования: «В благодати Св. Духа св. отцы Церкви и полагали всю сущность Царства Божия. И самое это Царство определяется св. отцами как внутренняя крещенская благодать Св. Духа в ее проявлениях. Это понятно: ибо все Божественное домостроительство и самая искупительная смерть Христа имели своею целью дарование людям этой благодати»[304].
Во второй главе святитель подвергает богословскому анализу идейные источники оппонента – неприятие византизма в русском богословии и предпочтение византийскому богословию лютеранского в вопросе о Царстве Божием[305], а также опоры на имевших в российском обществе начала XX в. значительное влияние идеологов – бывшего священника Григория Петрова, Вл. Соловьева и Л. Н. Толстого. Наибольшей глубиной отличается полемика с воззрениями Вл. Соловьева, которую ниже мы рассмотрим отдельно. В разборе антихристианских воззрений Толстого преимущественно отражается аскетическая составляющая богословия истории свт. Серафима: фундаментом устроения подлинного Царства Божиего на земле он показывает смирение, противоположное гордости – причине всякого зла в мире, о чем также далее будет сказано подробнее на примере других сочинений святителя. По итогам всей критики о. Светлов получает жесткую оценку как представитель «неохристианства»[306], наряду с безбожниками и революционерами ниспровергающий дело Христово. Помимо прочего, в данной части затрагивается православное учение об искуплении, которое в трактовке прот. Светлова было вызвано только Божественной любовью без участия Божественного правосудия[307].
В заключительной, третьей главе святитель излагает Богооткровенное и святоотеческое учение о Царстве Божием, источником которого является возрождающая крещенская благодать, приводит святоотеческие определения Царства Божиего и его проявлений – правды, мира и радости, а также любви, выступающей путем единения с Богом, внутреннего слияния с Ним по благодати вплоть до обожения. Кроме того, он рассматривает проблему участия в достижении Царства Божиего свободной воли человека[308].
Стоит отметить, что учение о Царстве Божием на земле как проявлениях в человеческой душе возрождающего действия благодати Святого Духа проходит красной нитью через все наследие нашего автора. Так, оно раскрывается в фундаментальном сочинении «Новое учение о Софии, Премудрости Божией»[309], где свт. Серафим доказывает неправославный характер представлений прот. С. Булгакова и свящ. П. Флоренского о Царстве Божием как Софии[310]. В различных контекстах это учение встречается и в других богословских трудах святителя, а также разнообразно представлено в его проповедях, подавляющее большинство которых касается именно этой темы[311]. Преимущественно же в историческом ключе оно рассматривается в «Русской идеологии», где благоденственное существование России в истории ставится в непосредственную зависимость от стремления русского народа к стяжанию Божественной благодати. В частности, свт. Серафим красочно изображает «покровительство и заступление, которые оказывал Господь русскому народу»[312] на его историческом пути именно за его искание святости. Он указывает на времена татаро-монгольского ига, подвиги и чудеса свв. Александра Невского, Сергия Радонежского, Димитрия Донского, патриарха Гермогена, Минина и Пожарского, войну с Наполеоном и проч. Однако «в русском народе стал меркнуть религиозно-нравственный идеал и стал заменяться идеалом политическим»[313], за каковую замену идеологии, по мысли святителя, Бог и наказал Россию в XX в.
3. Социалистическая утопия в свете православной эсхатологии
Еще в 1910 г. С. Н. Булгаков, чьи взгляды позднее станут одним из главных объектов критики свт. Серафима, писал об интересе своих современников, размышлявших над вопросами смысла, цели и конца истории, к иудейской апокалиптике: «Это разлито в нашей духовной атмосфере и питает такое характерное движение наших дней, как социализм, прорывается в кровавом и хмельном энтузиазме революций…»[314]
После победы в России революционных сил систематический и всесторонний анализ социалистической утопии явился одной из центральных тем русской мысли в эмиграции. Мыслители, богословы, церковные деятели русского зарубежья пытались возвысить свой голос против коммунистических гонений на Церковь в отечестве, но не были услышаны европейской общественностью. Известно, что в 1921 г. еп. Серафим принял участие в Первом Всезарубежном соборе РПЦЗ, среди решений которого было осуждение социализма как антихристианского учения. Между тем, будущий святитель обратился к критике социалистической утопии еще в 1907 г., обучаясь в духовной академии. Рассмотрению социализма с позиции православной эсхатологии посвящена одна из первых (возможно, первая) опубликованных его работ – «Социалистический и откровенный взгляды на будущий строй земной жизни»[315]
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
См., напр.: Иустин (Попович), прп. Подвижнические и богословские главы // Его же. Собрание творений: в 5 т. Т. 1. М., 2004. С. 140.
2
См., напр.: Легеев М., свящ. Малая священная история отдельного человека как экклезиологическая модель // Христианское чтение. 2016. № 3. С. 88–99; Легеев М., свящ., Мефодий (Зинковский), иером., Кирилл (Зинковский), иером. Периодизация «Эпохи утраченной экумены»: взгляд со стороны богословия истории // Русско-Византийский вестник. 2018. № 1. С. 66–67.
3
Ср.: «Сильный акцент на „уже осуществлённой“ эсхатологии объясняет, почему византийскому христианству недостаёт ощущения прямой ответственности за историю» (Мейендорф И., протопр. Византийское богословие. Минск, 2007. С. 310).
4
В лице неосхоластики, а во-многом и административного ресурса Римо-Католической Церкви.
5
Например, во времена Оригена (III в.) или прп. Максима Исповедника (VII в.).
6
В 2022 г. фонд переименован в «Российский центр научной информации» (РЦНИ).
7
Легеев М., свящ. Богословие истории и актуальные проблемы экклезиологии. СПб., 2018. 312 с.; Его же. Богословие истории как наука. Опыт исследования. СПб., 2019. 656 с.; Его же. Богословие истории как наука. Метод. СПб., 2021. 280 с.
8
Гаврилов И. Б. Богословие истории преподобного Иустина (Поповича) в полемике с гуманизмом // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2022. № 4 (16). С. 10–34; Его же. Богословие истории свт. Серафима (Соболева) в полемике с прогрессистским утопизмом XX в. // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2021. № 4 (12). С. 12–42. Иванов И., свящ., Легеев М., свящ. Мир как теофания, дар и тайна. К вопросу о богословии истории прот. Думитру Станилое // Христианское чтение. 2022. № 1. С. 136–149; Легеев М., свящ., Антипина Ю. Н. Богословие истории протоиерея Сергия Булгакова // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2022. № 4 (16). С. 1–29; Легеев М., свящ. Богословие истории в свете христианского персонализма у архимандрита Софрония (Сахарова) // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2022. № 3 (15). С. 23–45; Его же. Богословие истории протоиерея Георгия Флоровского: путь свободы, драмы и подвига // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2021. № 4 (12). С. 43–65; Его же. Богословский взгляд на историю протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2023. № 1 (17). С. 60–83; Его же. Ключевые тенденции развития богословия истории в православной мысли XX века // Христианское чтение. 2022. № 4. С. 136–147; Его же. Попытка «эйнштейновского переворота» в православной мысли. История и эсхатология в богословской системе митрополита Иоанна (Зизиуласа) // Христианское чтение. 2022. № 1. С. 86–105; Сизоненко Д., прот. «Возвращение к Центру»: богословие истории Ганса Урса фон Бальтазара // Христианское чтение. 2022. № 4. С. 156–166; Его же. История мира и история спасения в фундаментальном богословии Карла Ранера // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2023. № 1 (17). С. 144–160; Его же. Католическое богословие истории XX века: между эсхатологизмом и инкарнационизмом // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2022. № 4 (16). С. 81–93; Сизоненко Д., прот., Хулап В., прот. Время и вечность в богословии истории Анри де Любака // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2021. № 4 (12). С. 75–92; Их же. Богословие истории Жана Даниелу // Христианское чтение. 2022. № 1. С. 121–135; Хулап В. Ф., прот. Богословие истории в немецком протестантизме XX в. // Христианское чтение. 2022. № 4. С. 148–155; Его же. Время и история в богословии Юргена Мольтмана // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2021. № 4 (12). С. 93–107; Его же. История и время в диалектическом богословии Карла Барта // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2022. № 4 (16). С. 94–109; Его же. «Линия Христа»: время и история в богословии Оскара Кульмана // Христианское чтение. 2022. № 1. С. 106–120; Его же. На пути к эсхатологической целостности: некоторые аспекты богословия истории В. Панненберга // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2023. [В печати]. Также можно указать на следующие статьи, написанные в рамках данного проекта, материалы которых не вошли в настоящую монографию: Легеев М., свящ., Мефодий (Зинковский), иером. Типология исторического развития: τρóπος τῆς ἐνεργείας Святой Троицы и его значение для истории // Христианское чтение. 2021. № 3. С. 262–274; Легеев М., свящ. Типология исторического развития: персона, социум, универсум. Метод исследования // Христианское чтение. 2021. № 4. С. 137–161.
9
См.: Легеев М., свящ. Богословие истории как наука. Опыт исследования. С. 236–242; Его же. У истоков богословия истории в Русской Церкви // Русско-Византийский вестник. 2019. № 1 (2). С. 105–110.
10
Первого Рима, ветхого – воцерковляемого, испытывающего начало христианской миссии и проникновение Церкви в мир. Второго Рима (Византии) – представляющего расцвет симфонии Церкви и государства. Третьего Рима (Москвы) – являющего завершение, совершение, предел распространения христианства в мире, конец оцерковления мира; одновременно же свидетельствующего о начале апостасии и угасании влияния Церкви в мире.
11
В том числе естественным продолжением её были богословские концепты «Святой Руси», а затем и «государства как Церкви», несмотря на столь привычное для нас противопоставление петровского времени и его идей всему предшествовавшему ему миросозерцанию русского церковно-социального уклада жизни.
12
Подр. см.: Там же. С. 202–219; Легеев М., свящ. Богословие истории как наука. Метод. С. 95–102 и др.
13
Для о. С. Булгакова это был груз увлечения философией, тогда как для свт. Серафима – груз утраченного наследия воцерковлённого русского мира.
14
Подр. см.: Легеев М., свящ. Богословие истории как наука. Метод. С. 103–178.
15
Можно упомянуть, напр., патр. Сергия (Страгородского) или С. В. Троицкого, имена весьма значительные для экклезиологической мысли.
16
А именно на это были направлены, так сказать, внешнеполитические ожидания русского общества в целом и нацелена вся внешняя политика царской России, начиная с Петра I.
17
Вставшей перед церковным самосознанием как проблемы богословского осмысления места и значения самой истории, её смысла, характера и отношения к надисторическому.
18
Наиболее значительные труды его, характеризующие данный подход: «Русская идеология» (1939) и «Об истинном монархическом миросозерцании» (1941).
19
Иоанн (Зизиулас), митр. Церковь и эсхатология // Его же. Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009. С. 192.
20
О раскрытии связи исторически-эсхатологического и евхаристически-экклезиологического компонентов этого направления см. здесь: Легеев М., свящ. Богословие истории как наука. Метод. С. 97–101 и далее. По мнению современных представителей данного направления, оно восходит своими корнями к учению прот. Евгения Аквилонова и богословию А. С. Хомякова.
21
Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Минск, 2006. С. 496. IX:3.
22
Впрочем, возможно, сравнение с Климентом Александрийским здесь было бы более уместно, учитывая незапятнанную церковность о. Сергия, несмотря на его возможные ошибки.
23
Всё софиологическое богословие о. С. Булгакова построено на решении проблем отношений Божественного и тварного.
24
Булгаков С., прот. Невеста Агнца. М., 2005. С. 248. В противовес дурной детерминированности позитивистского взгляда на историю. См. также: Булгаков С. Н. Основные проблемы теории прогресса // Его же. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1993. С. 51–55 и др.
25
Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 254–259 и др.
26
См.: Там же. С. 258.
27
Здесь и далее курсив в цитатах – авторов настоящей монографии, кроме тех случаев, когда даются иные отдельные указания.
28
Лосский В. Н. Спор о софии // Его же. Боговидение. Минск, 2007. С. 163. Понятие софии у Булгакова связано преимущественно именно с природой – природой Бога, Его природной энергией, усвояемой человеком, а также с отображением Божественной природы – природой человека.
29
Ср.: «В своём отношении к твари Бог соотносится Самому Себе, в Своей собственной божественности, однако получившей внебожественное бытие в качестве мира» (Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 252).
30
Флоровский Г., прот. Затруднения историка-христианина // Его же. Христианство и цивилизация. Избранные труды по богословию и философии. СПб., 2005. С. 671.
31
См.: Легеев М., свящ. Богословие истории протоиерея Георгия Флоровского. С. 58–62. См. также ниже, главу, посвящённую прот. Г. Флоровскому.
32
Иванов И., свящ., Легеев М., свящ. Мир как теофания, дар и тайна. К вопросу о богословии истории прот. Думитру Станилое. С. 144–145.
33
Легеев М., свящ. Богословие истории в свете христианского персонализма у архимандрита Софрония (Сахарова). С. 34–35, 38–40.
34
См., напр.: Легеев М., свящ. Попытка «эйнштейновского переворота» в православной мысли. С. 98–100.
35
«„Воскресение – необходимость“, „бессмертие – необходимость“» (Иустин (Попович), прп. Философские пропасти. М., 2004. С. 45).
36
Иустин Попович, прп. Догматика Православной Церкви. Экклесиология. М., 2005. С. 10.
37
См.: Staniloae D., pr. Theology and the Church. NY, 1980. P. 37.
38
Эти идеи, в т. ч., лягут в основу разработок богословия истории в XXI в. См.: Легеев М., свящ. Богословие истории как наука. Метод. С. 41–65.
39
«Церковь… (есть) богочеловеческое единство времени и вечности» (Иустин (Попович), прп. Подвижнические и богословские главы. С. 134).
40
Иустин (Попович), прп. Православная Церковь и экуменизм. М., 2006. С. 15, 17.
41
См., напр.: Там же. С. 60–61.
42
См., напр.: Лосский В. Н. Соблазны церковного сознания // Его же. Боговидение. Минск, 2007. С. 28–239.
43
См., напр.: Мейендорф И., протопр. Кафоличность Церкви // Его же. Церковь в истории. М., 2018. С. 779.
44
Легеев М., свящ. Попытка «эйнштейновского переворота» в православной мысли. С. 96–98.
45
См., напр.: Шмеман А., протопр. Церковь и история // Его же. Собрание статей. М., 2009. С. 17–19.
46
Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. М.-Эссекс, 2009. С. 174, 181, 187–188 и др.
47
Эти идеи также окажут влияние на развитие богословия истории в последующем столетии. См.: Легеев М., свящ. Богословие истории как наука. Метод. С. 66–94.
48
Флоровский Г., прот. Соборность Церкви // Его же. Христианство и цивилизация. Избранные труды по богословию и философии. СПб., 2005. С. 542.
49
Иустин (Попович), прп. Философские пропасти. С. 45–46.
50
См., напр.: Булгаков С. Н. Основные проблемы теории прогресса. С. 51–55; Иустин (Попович), прп. Православная Церковь и экуменизм. С. 145–153.
51
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Его же. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Сергиев Посад, 2013. С. 269.
52
См., напр.: Гаврилов И. Б. Богословие истории свт. Серафима (Соболева) в полемике с прогрессистским утопизмом XX в. С. 25–26.
53
А вместе с ним и общая позиция официальной константинопольской мысли XX в.
54
Мейендорф И., протопр. Что такое Вселенский Собор? // Его же. Церковь в истории. М., 2018. С. 323.
55
См.: Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. С. 180.
56
Легеев М., свящ. Богословие истории в свете христианского персонализма у архимандрита Софрония (Сахарова). С. 35–36, 30–32.
57
См., напр.: Афанасьев Н., протопр. Две идеи Вселенской Церкви // Его же. Церковь Божия во Христе: сборник статей. М., 2015. С. 157–158.
58
См.: Легеев М., свящ. Попытка «эйнштейновского переворота» в православной мысли. С. 96–98.
59
См., напр.: Легеев М., свящ. Богословие истории протоиерея Георгия Флоровского. С. 54–55.
60
Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 274–275.
61
Менее осторожный в этом отношении подход о. С. Булгакова встречает закономерную критику в лице В. Н. Лоского, будущего патриарха Сергия (Страгородского), свт. Серафима (Соболева).
62
Т. е. видимого человеческим разумом противоречия по причине запредельности глубины догматической истины для ограниченной человеческой логики.
63
Стремящейся к предельным амплитудам Самого Христа.
64
См.: Легеев М., свящ. Богословие истории в свете христианского персонализма у архимандрита Софрония (Сахарова). С. 41–42 и др.
65
Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство непоколебимое. Эссекс; М., 2000. С. 188.
66
См., напр.: Лосский В. Н. Господство и царство (эсхатологический этюд) // Его же. Боговидение. Минск, 2007. С. 492–493; Иустин (Попович), прп. Догматика Православной Церкви. Эсхатология. М., 2005. С. 74–100 и др.
67
Конечно, не все персоналии могут быть отнесены к этим направлениям, так сказать, в чистом и идеальном виде.
68
Как, например, полемические отношения о. Г. Флоровского к В. Н. Лосскому или митр. Иоанна (Зизиуласа) к о. Н. Афанасьеву.
69
Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С.359.
70
Там же. С.88.
71
Там же. С.360.
72
Там же. С.372.
73
Поворотным моментом в жизни о. С. Булгакова здесь можно полагать выход в свет книги «Свет невечерний», характеризующий его поворот от философской к богословской тематике.
74
«Веединство как самооткровение Божественной природы, или София» (Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С.116); «София есть онтологическое целомудрие, мудрость целого, где каждая часть онтологически связана и в этом смысле равна целому» (Там же. С.131).
75
Булгаков С.Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. СПб., 2008. С.293.
76
Булгаков С., прот. Ипостась и ипостасность (Scholia к Свету Невечернему) // С. Н. Булгаков: pro et contra. СПб., 2021. С.153, 155.
77
См.: Булгаков С., прот. Агнец Божий. М., 2000. С.132–133.
78
У о. С. Булгакова можно встретить мысли о единстве софии – нетварной и тварной; тем самым он фактически полагает её началом, стоящим выше Самого Бога. См., напр.: «В обеих природах, Божеской и человеческой, нетварной и тварной, должно быть нечто посредствующие или общее, что и может быть выделено за скобки, явлено, как непреложное основание для такого их соединения. Это общее начало есть софийность как мира Божественного, т. е. Божественной природы Христа, так и мира тварного, т. е. Его человеческой природы» (Там же. С.223); «София Божественная и тварная не две, но одна, и, однако, в двух образах бытия: как идеальная реальность, присущая вечности, и как энтелехийность творения в самобытности сотворенного мира» (Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С.69).
79
В диапазоне от отрицания её значения с уходом в безудержный эсхатологизм до обратной крайности – усилий, направленных на реставрацию утраченного и обращение истории вспять. См.: Булгаков С.Н. На пиру богов. Pro и contra. Современные диалоги // Его же. Сочинения. Т.2. С.564–626.
80
Булгаков С., прот. Агнец Божий. С.225.
81
Впоследствии на адекватном богословском языке эту мысль выразит прот. Д. Станилое. См.: Иванов И., свящ., Легеев М., свящ. Мир как теофания, дар и тайна. К вопросу о богословии истории прот. Думитру Станилое. С.142–143.
82
Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С.67.
83