Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций
- -
- 100%
- +
© 2015, Айтжанова А.К
© 2015, Издательство «108»
Введение
Еще сто лет назад люди отождествляли себя с той религией, в регионе распространения которой они родились. Другие религиозные учения были доступны только узкому кругу ученых и путешественников. Однако в ХХ веке с развитием средств массовой информации общедоступными стали практически все древние знания нашей планеты, и у современного человека есть из чего выбирать: от непримиримого атеизма до самого глубокого религиозно-мистического опыта.
С одной стороны, эта ситуация позволила подняться над узостью религиозного фанатизма, постулирующего истинность только одного учения. Однако многих начали сбивать с толку противоречия между конфессиями и их трактовками духовных истин, что стало приводить к нигилизму – отрицанию Единой Абсолютной Истины.
Изучая разнородную духовную литературу, человек может прийти к выводу, что Абсолютной Истины не существует или ее невозможно познать. Например, кто-то утверждает, что после смерти нас ожидает рай или ад. Кто-то говорит о реинкарнации – перерождении в новом материальном теле. Кто-то ожидает Судного дня, а кто-то заявляет, что со смертью биологического тела личность уничтожается. При поверхностном подходе все эти варианты выглядят противоречивыми.
Однако глубокий философский анализ сакральных текстов разных религий приводит нас к выводу о единстве и гармонии духовного опыта. Духовные традиции описывают, по сути, единую истину, но с разных точек зрения, с разных ступеней на лестнице духовного развития.
На внешнеобрядовом, экзотерическом, уровне часто кажется, что между религиями существуют непреодолимые различия. На духовном уровне эти различия смягчаются, и становится очевидным, что все духовные традиции мира, по сути, говорят об одном и том же – но, поскольку предмет их исследования необычайно сложный и многогранный, каждая традиция в большей степени затрагивает какой-то один аспект, и все вместе они пересекаются и дополняют друг друга. Такое понимание может сформировать настоящую, а не поверхностную толерантность. Найти то, что объединяет духовные пути, есть цель этой книги, в которой сопоставляются ведическая и мусульманская религии, оказавшие сильное влияние на человечество.
Есть мнение, что сравнивать можно только авраамические религии: иудаизм, христианство и ислам, поскольку они имеют общие корни и, соответственно, схожую теологию. По той же причине сопоставимыми считаются ведизм, буддизм и джайнизм, так как они имеют одно региональное происхождение и потому схожи между собой. Более того, некоторые религиоведы утверждают, что только авраамические религии представляют собой строгий монотеизм, то есть основаны на вере в единого Бога, тогда как ведическую, буддистскую и джайнистскую традиции, совокупность которых в религиоведении обозначается термином «дхармические религии», они считают нетеистическими, то есть исключающими существование единого Бога. С этой точки зрения Веды и Ислам кажутся противоположными системами, между которыми нет и не может быть никакого сходства.
Однако, на наш взгляд, такая позиция обусловлена недостаточным знакомством с индуизмом и, в частности, с вайшнавизмом, монотеистической школой Вед, по содержанию напоминающим суфизм, мусульманский мистицизм. Теологическое сходство между вайшнавизмом, в котором центральной темой является любовь к трансцендентному (нематериальному) Богу, и суфизмом настолько велико, что некоторые предполагают, что вайшнавизм испытал на себе влияние Ислама. Такое предположение нелогично, поскольку вайшнавизм появился раньше ислама и, следовательно, последний не мог оказать влияния на его формирование. Однако это указывает на серьезное сходство между вайшнавизмом и суфизмом. Например, в суфизме, как и в вайшнавизме, существует персональное понимание Бога: по достижении духовного совершенства суфии видят Лик Аллаха [2].
Для полноценного сравнения ведического и исламского мировоззрений необходимо проследить, как они пересекались и оценивались друг другом на протяжении истории.
Несмотря на то что ведическая религия возникла раньше Ислама, в ее религиозных текстах встречаются упоминания об основателе Ислама. В «Бхавишья-пуране» (в переводе с санскрита – «Книга предсказаний»), которая датируется, согласно традиции, третьим тысячелетием до нашей эры, содержится следующая ссылка на основателя ислама: «Явится учитель по имени Магомет и даст религию своим последователям» [3](«Бхавишья-пурана», парва 3, кханда 3, адхья 3, тексты 5–6).
Согласно ведической концепции, появление любого посланника Бога должно быть предсказано в священных писаниях. Только в этом случае такого человека можно считать истинным представителем Бога. Предсказание явления Пророка Мухаммеда, сделанное задолго до его прихода, является, с точки зрения Вед, доказательством авторитетности его учения.
Мусульманская традиция признаёт предшествующих Пророку Мухаммеду посланников, причем утверждается, что не все они упомянуты в Коране (40:78): «Мы посылали посланников до тебя; о некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали» [4].
Комментируя этот аят, некоторые исламские авторы утверждают: «Аллах посылал посланников Своей истины ко всем народам. Имена некоторых нам известны, так как они упоминаются в Коране, но множество имен не упоминается. Мы должны видеть истину везде, где она нам открывается» [5].
По мнению ибн-Ханбала, основателя одного из суннитских мазхабов [6], помимо Мухаммеда приходили и другие пророки (по одной версии их было 124 тысячи, по другой – 224 тысячи) [7].
В средние века исламская культура была открыта к межконфессиональному диалогу. Особенно это относилось к суфиям, которые утверждали, что божественная истина присутствует в религиозных традициях всех народов. Наибольшего взаимопонимания ведическая и мусульманская традиции достигли во времена правления императора Акбара Великого.
Мусульманский правитель Акбар царствовал в Индии с 1556 по 1605 год. Он был третьим правителем в династии Великих Моголов, берущей начало от среднеазиатского завоевателя Индии Бабура. Акбар впервые попытался на государственном уровне построить диалог между ведической и мусульманской религиями. Он вошел в историю как мудрый правитель и культурный реформатор, который способствовал политическому объединению Индии, ее духовному взлету и религиозной веротерпимости. Будучи строгим приверженцем Ислама, он, тем не менее, с глубоким интересом и уважением относился к другим религиозным традициям.
Он порвал с религиозной политикой своих предшественников, которые подвергали индусов гонениям, разрушали индуистские храмы и облагали их непомерным налогом. В 1563-64 годах Акбар отменил этот налог, а в 1576 году основал в новой столице государства, Фатехпур Шикри, специальный молитвенный дом, который назвал «Поклонным домом». Здесь в его присутствии велись дискуссии по теологическим и религиозным вопросам между индуистами, джайнами, парсами, сикхами и христианами. В 1578 году Акбар издал необычный для того времени указ, который провозглашал свободу вероисповедания для всех религиозных групп в его обширной религиозно-разноликой империи. С особым интересом Акбар отнесся к вайшнавизму. В 1582 году он основал религиозное братство, названное им «Дин-и-илахи» («Божественная вера»), в котором синкретически сплелись элементы ведического и мусульманского монотеизма. Духовный и культурный взлет империи Акбара Великого наглядно показывает, что диалог и мирное сосуществование разных религиозных направлений способствуют развитию страны.
Итак, задача настоящей книги – сравнить традиционные и эзотерические аспекты ведической и исламской религий, показать то, что их объединяет.
Для достижения этой цели в настоящей работе будут сравниваться основные элементы религиозного мировоззрения:
● представления об устройстве мира;
● представления о Боге;
● представления о человеке;
● уровни духовного развития;
● духовная практика.
Анализ этих аспектов в ведической и исламской традициях позволит увидеть, что между ними нет радикальных противоречий и что они могут представлять собой один и тот же путь, описанный в разное время и на разных языках.
Из Индии недавно приведен,В сарае темном был поставлен слон.Но тот, кто деньги сторожу платил,В загон к слону в потемках заходил.А в темноте, не видя ничего,Руками люди шарили его.Слонов здесь не бывало до сих пор,И вот пошел средь любопытных спор.Один, коснувшись хобота рукой:«Слон сходен с водосточною трубой».Другой, пощупав ухо, молвил: «Врешь!На опахало этот зверь похож!»Потрогал третий ногу у слона,Сказал: «Он вроде толстого бревна».Четвертый, спину гладя: «Спор пустой —Бревно, труба… он просто схож с тахтой».Все представляли это существоПо-разному, не видевши его.Их мненья – несуразны, неверны —Неведением были рождены.А были б с ними свечи – при свечахИ разногласий не было б в речах.Джалалуддин Руми [8]Глава 1
Ключи к постижению истины в ведической и исламской традициях
«Нет ничего, кроме единой реальности,
но мудрецы называют ее разными именами».
Риг-веда, 1.164.46Первое, что необходимо рассмотреть при изучении любой религиозной традиции, – это методы религиозной герменевтики. Герменевтика – это искусство толкования, теория интерпретации и понимания текстов, в том числе текстов священных писаний.
Изучая любое сакральное произведение, исследователь неизбежно сталкивается с проблемой его правильного истолкования и понимания. Эта проблема особенно актуальна при чтении ведических и коранических текстов. Так, например, в санскрите – языке, на котором написаны Веды, – каждое слово может иметь от девяти до сорока значений, и, соответственно, каждая шлока («стих») может быть прочтена по-разному. Таким образом, понять, какой же конкретно смысл вложен в тот или иной текст, непросто. Эта задача была бы неразрешимой, если бы в самих Ведах изначально не присутствовал ключ к разгадке. В Ведах есть методология прочтения ведических текстов, помогающая понимать прямой смысл ведических писаний и избегать их неправильного толкования [9].
Проблема толкования священных текстов есть и в Исламе. Сам Пророк Мухаммед утверждал, что мудрость Корана зиждется на сокровенном значении его слов. В хадисе от ибн-Масуда сказано: «Коран был ниспослан на семи наречиях, каждый из его аятов имеет явное и скрытое значение, и у каждого из них есть свой читатель» (Шарх ас-сунна, 1:262). Этот хадис показывает, что тексты Корана непросты для понимания, поскольку содержат как минимум два уровня информации.
Пользуясь смысловым многообразием священных текстов, люди часто интерпретируют эти книги в соответствии со своими потребностями и интересами. На эту тему есть хорошая мусульманская притча:
Жил некогда мусульманин, нарушавший все предписания шариата. Деревенский мулла пришел увещевать его:
– Ты правоверный мусульманин, почему же ты не следуешь законам шариата? Почему ты не чтишь законы Пророка и нарушаешь все его заветы? Неужели ты не знаешь, что тебя ждет?
Но человек в ответ процитировал стих из Корана:
– В Коране сказано: «Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти». Сам священный Коран призывает нас делать это. Как же мы можем поступать вопреки Корану?
Послушав его, мулла сказал:
– Ты в своем уме? Ты прочти следующую строку той же самой суры: «Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти, и ты погубишь себя».
Человек ответил:
– Досточтимый мулла, никто не может следовать всем наставлениям Корана. Так что я предпочитаю исполнять завет, который содержится в первой половине этой суры.
Эта история иллюстрирует, как даже очевидные тексты можно интерпретировать на свой лад, если есть соответствующее желание. Что же говорить о более эзотерических местах священных писаний? К сожалению, часто люди склонны превратно толковать указания священных книг, чтобы «не усложнять себе жизнь».
Таким образом, наука правильного, неискаженного понимания текста является фундаментом для всей духовной практики. Это своего рода ключ, отсутствие которого сводит на нет любые наши попытки понять священные трактаты. Поэтому в настоящей главе мы в первую очередь рассмотрим методы, с помощью которых ведическая и мусульманская традиции предлагают проверять истинность духовного знания.
1.1. Священное писание как главный источник знания
Авторитет священного писания в ведической культуре
Веды гласят, что материальный мир является результатом акта творения – своего рода матрицей, в которой действуют незыблемые законы. Для того чтобы человек мог разобраться в этих законах и в конечном счете выбрался из матрицы, к вселенной прилагается «инструкция по эксплуатации» – Веды, в которых систематизированно излагается и духовное, и материальное знание. Ведические писания обозначаются термином шабда-прамана («воплощение священного звука») и считаются главным источником абсолютного знания. Еще одно название ведического знания на санскрите – апаурушея, «сверхчеловеческое» или «божественное». В Бхагавад-гите, одном из основных текстов ведической традиции, подтверждается, что все знание исходит от Бога и что высшая цель познания – это опыт соприкосновения с высшей природой Бога.
Авторитет священного писания в Исламе
В Исламе, как и в других традициях, главным источником мудрости являются тексты священного писания, в данном случае Корана. Коран считается изошедшим от Самого Творца и потому воспринимается как безупречное знание, отличное от ограниченного знания обычных людей. Коран, согласно мусульманской традиции, был ниспослан Пророку Мухаммеду как божественное откровение.
1.2. Толкование ведических и коранических текстов
Толкование текстов Вед
Итак, как ведическая, так и исламская культуры признают священное писание основным источником знания. Следующий вопрос: разобраться, каким образом правильно понимать священные тексты. Один поэт сказал:
Библию читают днем и ночью двое,Видит белое один, а черное – другой.Для разъяснения священных текстов Вед существовала и продолжает существовать особая традиция комментариев. В этих комментариях, составленных святыми людьми и мудрецами, объясняется, в каком значении в данном месте Вед использовано то или иное слово и как понимать то или иное высказывание в контексте всей ведической литературы. Все тексты Вед относятся к одной из трех категорий: веди, пураник и сахитья. Веди – это тексты, в которых смысл выражен прямо, без иносказаний. Пураник – это стиль притч, где мораль передана через исторические примеры или вымышленные притчи. А сахитья – это категория поэтических высказываний, где смысл открывается через понимание аллегорий.
Толкование текстов Корана
Как и Веды, Ислам сталкивается с проблемой правильного понимания текстов. По утверждению самого Пророка Мухаммеда: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения – внешнее и внутреннее». Согласно утверждению имама Али (зятя Пророка Мухаммеда), «в Коране нет ни одного стиха, который не имел бы четырех смыслов: экзотерического (захир), эзотерического (батин), предельного (хадд), промыслительного (моталла)».
Главными авторитетными комментариями к Корану считаются хадисы, основанные на высказываниях или поступках Пророка Мухаммеда и называемые «Суннат ан-Наби», или, коротко, «Сунна». Сунна является авторитетным источником знаний для всех мусульман. На эзотерических ступенях Ислама, которые представлял суфизм, помимо сунны человек должен руководствоваться дополнительным источником, о котором речь пойдет дальше.
1.3. Роль цепи ученической преемственности
Парампара – цепь ученической преемственности в Ведах
Многообразие возможных переводов слов священных писаний приводит к проблеме понимания изначального смысла текстов. Если каждое слово писания можно перевести несколькими способами, то как же понять, в чем его истинный смысл? Кто имеет полномочия открывать истинное значение писаний? Для решения этой проблемы в ведической традиции существует система ученической преемственности – гуру-парампара, где знание передается от учителя к ученику без искажений. Ученик, освоивший это знание на практике, сам становится учителем и обучает своих учеников.
Веды сравнивают Бога с пауком, а сотворенный им мир с паутиной. Эта аналогия, хотя и может показаться странной для западного человека, тем не менее очень точна. Паук никогда не запутывается в созданной им паутине, в то время как другие насекомые, попадая в его паутину, запутываются и погибают. В чем же секрет паука? Создавая паутину, паук знает каждый ее миллиметр – где расставлены ловушки и где можно ступать безопасно. Поэтому только творец паутины знает, как не запутаться в ее хитросплетениях. Приводя эту аналогию с пауком, Веды провозглашают, что только неискаженное знание, полученное от Создателя, может быть полностью свободно от недостатков. Согласно Ведам, задача каждого учителя – звена в гуру-парампаре – передавать ведическое знание без искажений. В современной Индии, как и в былые времена, авторитет древних парампар очень высок. Считается, что правильное толкование ведического знания можно услышать только в авторитетной линии преемственности. Остальные толкования и интерпретации текстов считаются вымышленными.
В «Шветашватара-упанишад» (6.23) говорится: «Только тем великим душам, которые обрели полную веру в Бога и духовного учителя, открывается весь смысл ведического знания» [10].
Таким образом, самый надежный источник знания (согласно ведической герменевтике) – это знания Вед, полученные через гуру-парампару.
Силсила – цепь учителей в суфизме
Согласно суфийской герменевтике, человеческий разум не способен самостоятельно постичь трансцендентные предметы. Проблема невозможности постижения внутреннего смысла Корана собственным разумом решалась в суфизме благодаря обращению к наставнику-пиру, принадлежащему к цепи ученической преемственности, восходящей к Пророку Мухаммеду. Такая цепочка называлась силсила. Каждый учитель в этой цепи должен был оставить письменное разрешение (иршад) самому опытному ученику вести последующие поколения мистиков. Только при наличии такого разрешения знание считалось авторитетным. С течением времени в суфизме образовалось несколько линий преемственности, оформившиеся как самостоятельные тарикаты – традиции, призванные передавать духовное знание.
1.4. Уровни священных тестов в Ведах и Коране
Три уровня Вед
Объем ведической литературы очень велик. Ведические трактаты по содержанию делятся на три части (канды), в соответствии с разными уровнями, на которых могут находиться люди.
Первый уровень – карма-канда. Эта часть Вед предназначена для новичков на духовном пути, чьи мотивы в духовной практике носят материалистичный характер. Высшая цель на этом уровне – накопить запас благочестивых поступков, чтобы после смерти наслаждаться в раю. Основной метод достижения этой цели – строгое следование ведическим ритуалам.
Второй уровень – гьяна-канда. Она предназначена для тех, кто миновал уровень карма-канды и заинтересован в мокше, «освобождении из плена материи». Основные методы на этой стадии – жизнь в отречении от мира, аскеза, изучение философии.
Третий уровень – упасана-канда. Эти разделы Вед предназначены для тех, кто миновал предыдущие стадии. Высшая цель на этом уровне – бескорыстная любовь к Богу, а метод – служение Богу с любовью и преданностью.
Согласно Ведам, человек выбирает тот уровень писаний, который соответствует его личным желаниям и мотивам.
Уровни понимания Корана
Как говорилось ранее, в Коране есть как скрытый, так и явный смысл.
Известный учитель и теоретик раннего суфизма, который был прямым потомком Пророка Мухаммеда, Джафар ас-Садик, различал уровни понимания Корана: «Божья книга подразумевает четыре толкования – существует буквальный смысл (ишарат), есть аллюзивное значение (ибарат), существуют тайные смыслы, относящиеся к миру сверхчувственного (латаиф), имеются высокие духовные доктрины (хакаик). Буквальный смысл предназначен для всей общины правоверных (авамм). Аллюзивное значение касается элиты (хавасс). Тайные смыслы доступны друзьям Бога (авлийа). Высокие духовные доктрины могут быть познаны только пророками (анбийа)»[11].
Для мусульманской традиции характерно трехчастное деление духовного пути: шариат, тарикат и хакикат. Оно основывается на хадисе Пророка Мухаммеда: «Шариат – это мои слова (аквали), тарикат – это мои действия (амали), а хакикат – это мое внутреннее состояние (ахвали)». Следуя логике хадиса, суфийские святые разработали концепцию эзотерического углубления в смысл Ислама по мере продвижения по этому пути. Суфийские мистики утверждали, что шариат является первым и общеобязательным для каждого мусульманина уровнем духовного пути, и для его постижения достаточно внешнего понимания священного Корана (захир). Тарикат является необязательным для простых верующих, но необходимым для тех, кто идет путем внутреннего совершенствования, уровнем, на котором постигается внутренний смысл Корана (батин). Хакикат, соответствующий внутреннему состоянию Пророка Мухаммеда, рассматривался как уровень высшего совершенства, достигаемый благодаря следованию двум предшествующим. На нем постигался тот смысл, который был вложен в священный Коран для самого Пророка Мухаммеда. Так суфийские учителя объясняли многоуровневую смысловую нагрузку аятов Корана, основанную на степени погружения в глубины духовного совершенства.
Иными словами, начальное знание (шариат), предназначенное для всех, позволяло очиститься и подготовиться к более возвышенным ступеням, которые раскрывались в тарикате и хакикате. Эти уровни в Исламе – шариат, тарикат и хакикат – похожи на уровни духовной эволюции в ведической традиции: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда.
Для наглядного восприятия схожих элементов ведической и мусульманской науки о познании нарисуем таблицу.
Глава 2
Основные духовные концепции в ведах и исламе