- -
- 100%
- +
Пути после достижения Шаматхи
В великой традиции Наланды, где мудрость и сострадание переплетались подобно нитям драгоценной ткани, достижение Шаматхи – состояния глубокого безмятежного сосредоточения – всегда считалось не концом пути, но лишь могучим основанием. Это подобно тому, как путник, пересекший бурные реки и дремучие леса, достигает наконец плодородной долины. Долина эта прекрасна и полна покоя, но куда ведет дорога дальше? Мудрые учителя Наланды учили, что из этой долины открываются два великих пути, каждый со своей целью и своим горизонтом.
Путь мирской: золотые цепи и высшие обители
Первый путь, Путь Мирской, манит блеском достижений, доступных даже тем, кто еще не устремился к полному Освобождению. Подобно купцу, постигшему искусство концентрации, можно использовать эту силу для обретения «пяти мирских сверхпознаний» (абхиджня). Что это за сверхпознания? Это способность видеть на расстоянии, слышать звуки мира, знать мысли других, вспоминать прошлые жизни (собственные и чужие), и даже проявлять чудесные способности, двигаясь сквозь стены или ходя по воде.
Представьте себе человека, обуздавшего дикого слона своего ума через Шаматху. Теперь он может использовать силу этого слона не для пахоты освобождения, а для строительства великолепных, но временных дворцов в высших мирах – сферах форм и без форм. Для этого достаточно лишь мирского прозрения – глубокого понимания непостоянства и страдательности низших состояний бытия (мира желаний) и ясного видения преимуществ и красоты высших сфер сосредоточения. Это путь прилежного ученика, который, видя недостатки своей нынешней школы (мира желаний), стремится перейти в более престижную (сферы форм/без форм). Этот путь открыт для всех, кто способен культивировать сосредоточение, независимо от их философских или религиозных взглядов. Он ведет к временному счастью и могуществу, но не к окончательному прекращению страданий. Как гласит старинная притча: «Птица, вьющая гнездо на вершине высокого дерева, защищена от многих опасностей, но не от бури, что может повалить само дерево».
Путь надмирской: прозрение в бескрайнюю пустоту
Истинно же великий путь, путь, освещенный мудростью самой Будды, – это Путь Надмирской. Здесь Шаматха становится не самоцелью, а трамплином для полета в глубины реальности. Это путь развития Прозрения (Випашьяны) – прямого, неколебимого видения бессамостности всех явлений (анатман) и их фундаментальной пустотности (шуньята). Это подобно тому, как искусный ювелир использует свой отточенный инструмент (Шаматху) не для полировки обычных камней, а для раскрытия сияния сокрытого в них алмаза (Випашьяны).
Этот путь уникален для Учения Будды, ибо лишь он указывает путь к Нирване – состоянию полного Освобождения от всех страданий и ограничений. Это не перемещение в более приятное место, а выход за пределы самого цикла перерождений. Великий Лама Цонкапа, светоч Наланды, в своих учениях подчеркивал, что для развития единства Шаматхи и Випашьяны, необходимого для достижения Освобождения, не обязательно осваивать все восемь поглощений (четыре джханы и четыре аруппы). Он учил, что мощного «сосредоточения доступа» (упачара самадхи), граничащего с первой джханой, уже достаточно, если оно объединено с острым лезвием Випашьяны.
Однако, согласно некоторым традициям Махаяны, великие Бодхисаттвы, ступающие на «Путь Видения» (первая из десяти ступеней Бодхисаттвы), обретают свое первое прямое постижение пустотности именно во время медитации в четвертой джхане – состоянии ума, очищенном даже от тончайших движений радости и печали. Позже, для обретения совершенной гибкости и могущества ума, необходимого для спасения всех живых существ, они осваивают все восемь поглощений. Как сказано в одной из сутр Махаяны: «Подобно тому, как искусный лучник тренирует свое мастерство на разных мишенях, так и Бодхисаттва осваивает разные уровни сосредоточения, чтобы поразить цель – окончательное Освобождение». И в высших тантрических учениях, развивающихся из корней Махаяны, говорится о неразрывном единстве блаженства великого сосредоточения и мудрости пустоты, как о сущности просветленного состояния.
Между сессиями: эхо безмятежности
Что происходит с умом, достигшим Шаматхи, когда формальная сессия медитации завершена? Не исчезает полностью та однонаправленность, та внутренняя собранность. Она не проявлена столь активно, как во время медитации, но подобна слабому эху, остающемуся после звука колокола. Пять чувств продолжают функционировать, воспринимая мир. Омрачения, хотя и значительно слабее, чем прежде, все еще могут возникать, подобно ряби на поверхности озера, которую ветер иногда поднимает даже в тихую погоду.
Именно поэтому постоянное памятование (смрити) и осознанность (сампраджня) остаются жизненно важными. Это как стражник у ворот, бдительно следящий за тем, чтобы старые привычки и отвлекающие мысли не прокрались обратно и не нарушили с таким трудом достигнутый покой. Поддержание этой бдительности между сессиями укрепляет основу для развития Випашьяны и ведет к истинному, неомраченному видению реальности.
Таким образом, из долины Шаматхи открываются два пути. Один ведет к временным вершинам мирского могущества, другой – к бескрайним просторам Освобождения. Выбор пути зависит от устремлений сердца, но лишь путь мудрости и прозрения, взращенный на почве безмятежного сосредоточения, приводит к окончательному прекращению всех страданий, как учили великие мастера Наланды.
Контекст Буддийской практики
В стенах древней Наланды, где эхо мудрости тысячелетий обитало в каждой ступе и каждом манускрипте, Шаматха рассматривалась не просто как искусство укрощения ума, доступное многим, но как мощный инструмент на пути к преображению. Как пустой сосуд может быть наполнен водой, молоком или даже ядом, так и сила сосредоточения приобретает свою истинную природу и направление лишь тогда, когда она наполнена правильной мотивацией и устремлением.
Основание в прибежище: превращение инструмента в путь
Именно Прибежище – искреннее устремление за защитой к Будде, Дхарме и Сангхе – превращает мирскую практику Шаматхи в подлинно буддийскую. Подобно тому, как корабль, построенный из крепких досок (Шаматха), обретает смысл лишь тогда, когда он направляется к определенной гавани (Освобождению или Пробуждению) под руководством опытного капитана (Учения Будды) и команды (Духовного сообщества), так и сосредоточение становится частью духовного пути лишь при опоре на Три Драгоценности. Без этого основания, Шаматха, сколь бы мощной она ни была, остается лишь способностью ума, которая может быть использована для достижения мирских целей, но не приведет к окончательному прекращению страданий. Как сказано в Учениях: «Прибежище есть дверь к Дхарме».
Два великих направления: освобождение и полное пробуждение
Сила Шаматхи, объединенная с другими ключевыми элементами Пути, открывает врата к высшим достижениям.
Если Шаматха сочетается с Отречением – глубоким, пронзительным пониманием недостатков сансары (цикла обусловленного существования) и искренним желанием выйти из него – и с Мудростью (Випашьяной), постигающей бессамостность, это ведет к Освобождению (Нирване), цели Шраваков и Пратьекабудд. Это путь тех, кто, подобно человеку, выбирающемуся из горящего дома (сансара), направляет всю свою энергию на собственное спасение.
Но если Шаматха объединяется с безмерной Бодхичиттой – устремлением к полному Пробуждению ради блага всех без исключения живых существ – и с совершенной Мудростью, постигающей глубокую пустотность, это ведет к полному и совершенному Пробуждению (Ануттара Самяк Самбодхи), состоянию Будды. Это путь Бодхисаттв, тех, кто, выйдя из горящего дома, возвращается обратно, чтобы спасти всех, кто еще остался внутри. Как вторит древняя цитата: «Вся заслуга собирается от Бодхичитты». Сила сосредоточения становится силой сострадания, направленной на устранение страданий всего мира.
Совет начинающим: не забывать о корнях
Мастера Наланды строго предупреждали новичков на пути медитации. Часто, очарованные первым опытом покоя и сосредоточения, они рискуют забыть о самом главном. Подобно саженцу, нуждающемуся не только в солнце (самадхи), но и в питательной почве (мотивация) и воде (аналитическое размышление), практикующий не должен фокусироваться исключительно на самадхи, пренебрегая развитием правильной мотивации (Прибежище, Отречение, Бодхичитта) и основ для Випашьяны.
Критически важно уделять время размышлениям о недостатках сансары – о всепроникающем страдании, непостоянстве, отсутствии истинного «я» в обусловленных явлениях. Это аналитическая медитация, которая создает ту плодородную почву, на которой Шаматха сможет взрастить росток Випашьяны. Без этого размышления, сосредоточение может лишь углубить привязанность к приятным состояниям ума или привести к перерождению в высших, но все еще сансарных, мирах, что является лишь временной отсрочкой от страданий. Как гласит известная притча: «Пусть стрела будет острой (самадхи), но если лучник слеп (нет мудрости и правильной мотивации), она не попадет в цель».
Разнообразие методов: от последовательности к единству
В Сутраяне и нижних классах Тантры (Крия, Чарья, Йога) традиционный метод развития Шаматхи и Випашьяны следует естественной последовательности: сначала достигается устойчивое сосредоточение (Шаматха), которое затем используется как основа для развития проникающей мудрости (Випашьяна). Этот путь, испытанный и проверенный веками, подобен строительству прочного фундамента перед возведением стен и крыши. Он одинаково применим для тех, кто стремится к личному Освобождению (Шраваки, Пратьекабудды), и для Бодхисаттв на ранних этапах их пути.
Однако в Высшей Йога-Тантре, вершине Ваджраяны, существуют особые, искусные методы. При наличии исключительной предварительной подготовки, особенно сильной аналитической медитации, практикующий может использовать эти методы (например, сосредоточение на тончайших аспектах ума, таких как ум ясного света) для достижения Шаматхи и Випашьяны одновременно. Это подобно тому, как опытный мастер может обрабатывать и полировать драгоценный камень одним и тем же инструментом одновременно, в то время как новичку требуется два разных этапа. Эти методы требуют величайшей чистоты мотивации (Бодхичитта) и глубокого понимания пустотности, достигнутых в результате предшествующей практики. Как говорится в Тантрах: «Великое блаженство и глубокая пустота – нераздельны».
Именно благодаря такому глубокому погружению и гибкости ума, развитому через совершенную Шаматху, Бодхисаттвы высоких уровней способны устранить даже тончайшие завесы к всеведению. Их сосредоточение становится инструментом, позволяющим проникать в каждую грань реальности, постигая ее абсолютную и относительную природу одновременно, проявляя безграничное сострадание и достигая состояния полного Пробуждения ради блага всех живых существ.
Таким образом, Шаматха, будучи сама по себе мощной силой, обретает свое истинное, духовное значение и направленность лишь при опоре на Прибежище и будучи интегрированной в более широкий контекст Пути, освещенного мудростью и состраданием, как это сияло из древних залов Наланды.
Введение в высшую тренировку в мудрости: 37 факторов пробуждения
Вслед за укрощением бушующего потока ума через нравственность (Адхишила-шикша) и обретением устойчивого покоя Шаматхи (Адхисамадхи-шикша), врата к истинному прозрению распахиваются навстречу Высшей Тренировке в Мудрости (Адхипраджня-шикша). Подобно тому, как воин, облаченный в крепкие доспехи (нравственность) и владеющий острым мечом (сосредоточение), готов вступить в битву с невежеством, так и йогин, утвердившийся в этих основах, обращает свой взор к развитию проникающей мудрости (Випашьяна), способной рассеять мрак иллюзий.
Тридцать семь факторов пробуждения: карта к совершенному видению
Сердцевиной Высшей Тренировки в Мудрости являются Тридцать Семь Факторов, Способствующих Пробуждению (бодхипакшьядхарма). Это не просто разрозненные практики, но взаимосвязанная система, подобная карте сокровищ, указывающая путь к величайшему из сокровищ – Просветлению. Важно понять, что не каждый из этих тридцати семи факторов является мудростью сам по себе. Скорее, они подобны инструментам в мастерской или ингредиентам в изысканном блюде – каждый вносит свой вклад, прямо или косвенно, в развитие той самой мудрости, которая постигает глубинные истины: бессамостность всех явлений, Четыре Благородные Истины о страдании, его источнике, прекращении и пути к нему, и которая, в конечном итоге, ведет к Освобождению от пут сансары.
Универсальное наследие Наланды
Величие Тридцати Семи Факторов в том, что они являются общим наследием всех традиций буддизма, описанными как в древних Палийских, так и в обширных Санскритских сутрах. Они ценятся и практикуются во всех трех «колесницах»: Шравакаяне, Пратьекабуддаяне и Бодхисаттваяне. В стенах Наланды эти факторы изучались с величайшей тщательностью, находя подробное разъяснение в таких фундаментальных текстах, как «Абхидхармакоша» Васубандху, «Абхисамаяланкара» Майтреи-Асанги и «Мадхьямакаватара» Чандракирти. Это показывает, что, независимо от конечной цели (личное освобождение или полное Пробуждение Будды), эти факторы являются неотъемлемой частью пути.
Применение в великом повозке (Махаяне)
Бодхисаттвы, двигаясь по пути Махаяны, применяют эти практики с мощной мотивацией Бодхичитты. Их практика Тридцати Семи Факторов не ограничивается собственным преображением. Они медитируют на непостоянство, дуккху и бессамостность не только своего «я» и своего тела, но и тел и сознаний всех бесчисленных живых существ, используя свое прозрение как средство для их освобождения. С точки зрения глубокой философии Мадхьямаки, изучаемой в Наланде, продвинутые практикующие также видят и сами эти факторы как лишенные неотъемлемого, самосущего существования. Они осознают их как условные обозначения, мощные инструменты, но не абсолютные сущности, что еще больше углубляет их мудрость пустотности.
Структура и пути прогресса
Тридцать Семь Факторов логически структурированы, делясь на семь взаимосвязанных групп. В богатой Санскритской традиции Наланды практика этих факторов соотносится с Пятью Путями (Пятью Путями Махаяны: Накопления, Подготовки, Видения, Медитации, Более-не-учения), что указывает на постепенный, углубляющийся характер их реализации. Каждая группа факторов достигает своей полноты на определенном этапе духовного развития.
Общая схема последовательности практики, ведущей к Освобождению, выглядит следующим образом:
– Практика Четырех основ памятования (осознанность к телу, чувствам, уму и явлениям) ведет к пониманию Четырех печатей Дхармы: все составное непостоянно; все загрязненное – дуккха (страдание); все явления пусты и бессамостны; Нирвана – покой.
– Это понимание порождает искреннее желание достичь Нирваны (Отречение).
– Затем развивается практика Четырех правильных усилий – радостное усердие в предотвращении неблагих состояний и развитии благих.
– Это ведет к развитию Четырех основ чудесных сил, которые тесно связаны с концентрацией. Именно на этом этапе (или благодаря предыдущей практике) достигается устойчивая Шаматха, если ее еще не было.
– Далее культивируются Пять способностей и пять сил (основанные на вере, усердии, памятовании, сосредоточении и мудрости), что позволяет преодолевать препятствия и ведет к гармоничному объединению Шаматхи и Випашьяны.
– Эта объединенная практика достигает своего апогея в культивации Семи факторов пробуждения (памятование, исследование явлений, усердие, радость, податливость, сосредоточение, равностность) и следовании Благородному восьмеричному пути (правильные воззрение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение).
– Кульминацией этого пути является достижение Нирваны.
Хотя полные описания Тридцати Семи Факторов часто относятся к качествам, обретенным на Путях Арьев – существ, которые непосредственно постигли пустотность, – принципы практики этих факторов применимы и чрезвычайно ценны для начинающих. Каждый из нас может начать применять их принципы в своей повседневной жизни, развивая осознанность, усердие, радость и другие качества. Как учили в Наланде, Палийская и Санскритская традиции, хотя и имеют различия в акцентах и полноте изложения, великолепно дополняют друг друга в разъяснении этих глубоких практик.
Мы начинаем наше погружение в Высшую Тренировку в Мудрости с первой и основополагающей группы практик из Тридцати Семи Факторов Пробуждения, открывающих врата к ясному видению реальности.
Четыре установления памятования (Чатари Сатипаттхана / Чатвари Смритьюпастхана)
В обширном саду высшей тренировки в мудрости, что расцветает на почве нравственности и орошается водами сосредоточения, первой распускается группа практик, известных как Четыре Установления Памятования (Чатари Сатипаттхана на Пали, Чатвари Смритьюпастхана на Санскрите). Это – краеугольный камень прозрения, первая тропа, ведущая вглубь реальности. «Установление памятования» – это не просто рассеянное внимание; это направленный поток осознанности (сати/смрити), пронизанный светом мудрости (пання/праджня), устойчиво удерживаемый на избранном объекте.
Четыре объекта внимания: зеркала реальности
В этой практике, подобно внимательному исследователю, мы последовательно направляем луч осознанности на четыре фундаментальных аспекта нашего опыта:
– Тело (Кая): Наше физическое вместилище, от грубого осязаемого облика до тончайших внутренних процессов. Мы исследуем его вдохи и выдохи, позы, движения, его составные части, неприятные аспекты, взаимодействие с внешними чувственными объектами – формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями, воспринимаемыми пятью внешними органами чувств. Это как внимательно рассматривать дом, в котором живешь, отмечая его конструкцию, материалы, даже пыль в углах.
– Чувства (Ведана): Вся палитра наших ощущений – приятные, неприятные и нейтральные, возникающие как реакция на внешний мир, так и изнутри, в самой ткани ума (ментальные чувства). Это подобно наблюдению за волнами на поверхности озера – иногда легкая рябь удовольствия, иногда бушующий шторм страдания, иногда полное безветрие равностности.
– Ум (Читта): Шесть типов первичного сознания – зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, тактильное и, самое многогранное, умственное сознание, основа всех мыслей, образов, воспоминаний. Мы наблюдаем его меняющиеся состояния: ум возбужденный или спокойный, наполненный доброжелательностью или гневом, сосредоточенный или блуждающий. Это как следить за потоком реки, отмечая его скорость, мутность или чистоту.
– Явления (Дхамма/Дхарма): Эта категория наиболее обширна, охватывая все остальные умственные объекты (дхармаятана) – всё, что является объектом умственного сознания, но не относится к первым трем категориям. Сюда входят ментальные факторы (такие как вера, усердие, отвлечение, зависть), концепции, идеи, Дхармические принципы (например, Четыре Истины), и даже такие «постоянные» феномены, как Нирвана (которая является объектом ума). Это как изучать все, что находится внутри дома и снаружи, включая мебель, картины, воздух, горизонт и даже концепцию самого дома.
Рассеивая иллюзию «Я»: цель практики
Выбор именно этих четырех объектов не случаен, ибо они напрямую противодействуют четырем фундаментальным искаженным представлениям, укорененным в нашем сознании и питающих иллюзию самосущего, неизменного «я»:
– Наблюдение за телом противостоит представлению о нем как о чистом, красивом и как об обители или даже сущности «я» («Я – это мое тело»).
– Наблюдение за чувствами противостоит представлению о них как о приносящих подлинное, устойчивое счастье и как о переживаемых неким независимым «я» («Я счастлив», «Я страдаю»).
– Наблюдение за умом противостоит представлению о нем как о постоянном, неизменном и как о подлинном «я» («Я – это тот, кто мыслит, кто чувствует, кто помнит»).
– Наблюдение за явлениями противостоит представлению о них (особенно о ментальных состояниях) как о самосущих, независимых сущностях и как о определяющих некое «я» («Мой гнев реален и присущ мне», «Я хороший/плохой человек из-за этих качеств»).
В основе всех этих заблуждений лежит глубинная ошибка – восприятие «я» как цельной, независимой, неизменной сущности, вокруг которой вращается весь наш опыт, подобно царю в замке, окруженном подданными.
Методы анализа: проникая в глубину
Для достижения прозрения (Випашьяны) в природе этих четырех объектов применяются два основных метода анализа:
– Через их общие свойства: Исследование того, как каждый из объектов проявляет характеристики непостоянства (всё возникает и исчезает), неудовлетворительности (из-за непостоянства и отсутствия контроля) и бессамостности/пустотности (отсутствия независимого «я» или сущности). Это подобно тому, как ученый исследует разные вещества, обнаруживая, что все они подчиняются одним и тем же законам физики.
– Через их особые свойства: Внимательное памятование о специфической природе каждого объекта – его непостоянстве, страдательности, отсутствии «я» именно в этой конкретной форме – напрямую противодействует соответствующему заблуждению и углубляет понимание одной из Четырех Благородных Истин применительно к этому аспекту опыта.
Мудрость Палийской традиции
В Палийской традиции, учения которой также глубоко изучались в Наланде, практика Сатипаттханы особенно подчеркивается как прямой путь к развитию прозрения (випассаны) в три характеристики нашего психофизического комплекса (нама-рупа, ум и тело) – непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и отсутствие самости (анатта). Цель – использовать это прямое, неколебимое прозрение для искоренения умственных загрязнений (килес), омрачающих ум и приковывающих нас к сансаре. Подчеркивается важность руководства квалифицированного учителя, который может указать на тонкости практики, и тщательного изучения ключевых сутт, таких как «Сатипаттхана Сутта» (ДН 22, МН 10), а также комментариев к ним. В некоторых современных подходах Тхеравады Сатипаттхана рассматривается как практика, позволяющая одновременно развивать как безмятежность (саматха), стабилизируя ум на объекте, так и прозрение (випассана), исследуя качества этого объекта.
Таким образом, Четыре Установления Памятования – это не просто упражнение на внимание, но глубокая практика, которая, будучи пронизанной мудростью и подкрепленная этикой и сосредоточением, постепенно раскрывает нам истинную природу нашего опыта, рассеивая иллюзию самосущего «я» и прокладывая путь к Освобождению, как это сияло из самого сердца учений Наланды.
1. Памятование о Теле (Каянупассана)
В великом танце постижения реальности, который начинается с Четырех Установлений Памятования, первым шагом становится обращение внутрь, к самому осязаемому – нашему телу. Памятование о Теле (Каянупассана / Каясмритьюпастхана) – это не просто механическое наблюдение, но глубокое, проникающее исследование формы, которая служит нам временным вместилищем. Цель его – рассеять плотный туман иллюзий, окружающих наше физическое «я», и увидеть тело таким, какое оно есть на самом деле – нечистым по своей природе, источником неудовлетворенности и страданий, тесно связанным с Первой Благородной Истиной – Дуккхой.
Раскрывая природу оболочки
Мы привыкли видеть тело как нечто привлекательное, чистое, как центр своего бытия, даже как «себя». Но практика Каянупассаны призывает к более трезвому взгляду. Мы анализируем его причины: оно возникает из крошечных клеточек – сперматозоида и яйцеклетки, движимое силой неведения, желания и кармы, накопленной в бесчисленных прошлых жизнях. Мы исследуем его природу: оно состоит из множества нечистых частей – крови, плоти, костей, органов, выделений, постоянно подвержено износу, болезням, старению. И мы созерцаем его следствие: неминуемую смерть, превращение в безжизненный труп, который разлагается и становится пищей для других. Само поддержание этого тела – источник бесчисленных страданий и конфликтов: необходимость есть, пить, спать, защищаться от холода и жары, лечить болезни, справляться с болью.