Код Таро и Практическая Магия. Том I

Подобные изображения Тота должны были впечатлить крестоносцев, столкнувшихся с египетской космогонией и её сокровенными тайнами. Хотя само существование людей с собачьими головами – «киноцефалов», как их называли в средневековой Европе – вряд ли стало для них откровением.

Германубис. Ватиканский музей

Киноцефалы. Рассказы о народе киноцефалов (псоглавцев) встречаются у античных писателей: Геродота, Ктесия, Плиния Старшего и др., труды которых безусловно находились в библиотеках военно-монашеских Орденов. Гесиод упоминает «псиголовцев надменных» в числе потомства Геи-Земли, обитающих на территории Скифии. Древнегреческий философ Симий, утверждал, что сам видел «знаменитое племя людей-полупсов, у коих поверх крепких плеч выросла пёсья голова с наисильнейшими челюстями; у них, как и у псов, лай, и вовсе не знают они славную именем речь других смертных». Согласно им, киноцефалы жили в Индии, Ливии, Эфиопии и Скифии – на пограничных территориях ойкумены – освоенных к тому времени частях мира. Существует старинная индийская миниатюра, на которой изображена сцена сражения войска Александра Македонского с псоглавцами. Области, отмеченные как «населённые псоглавцами», присутствовали и на средневековых картах; к XII—XIII вв. они отмечены на севере Азии и в Скандинавии.

Прообраз. Христофор-псиглавец. Среди киноцефалов существует даже святой – Христофор. В православной традиции к его имени добавляли эпитет «псиглавец». Христофор, почитаемый Православной и Католической церквями святой мученик, жил, по церковному преданию, в III веке н.э.

Житие Христофора. В ранней версии о Христофоре говорится, что его от рождения звали Репрев. Это был человек огромного роста и имел голову собаки (т. е. был киноцефалом). Такими же были все представители его племени. Занимался он тем, что переносил на своих плечах через реку путников. Однажды он нёс маленького мальчика, но посреди реки мальчик стал настолько тяжел, что Христофор испугался, как бы они оба не утонули. Но мальчик успокоил Христофора, сказав, что он – мессия и несёт с собой все тяготы мира. Оказалось, что этот мальчик был Иисусом Христом. Затем Иисус крестил Репрева в реке, дав ему новое имя – Христофор, «несущий Христа». После этого киноцефал стал исповедовать христианскую веру, да так рьяно, что император Деций заточил Христофора в тюрьму, где после долгих мучений тот обрел мученическую кончину.

По более поздней версии, которой также придерживаются и современные богословы, святой Христофор был очень красив, но, дабы избежать соблазна, упросил Господа обезобразить его внешность. Так Христофор приобрёл облик собаки.

Христофор-псиглавец. Ростовский музей

Как стать святым. Надо иметь в виду, что Агиография – официальный перечень святых, мучеников, блаженных и т.п., стала заполняться с XII века. Около 1170 г. папа Александр III постановляет, что никто не может почитаться святым без решения Римской церкви, т.е. без санкции папы. Это постановление включается в декреталии папы Григория IX и становится частью западного канонического права. Канонизации предшествует целый ряд процессуальных исследований, после чего решение об этом оглашается самим папой по специальному чину с формулой «постановляем и определяем, что блаженный (имярек) является святым».

В римском каноническом праве с наибольшей формальной четкостью сформулированы и условия канонизации. К ним относится: а) установившаяся церковная традиция почитания канонизируемого, б) проявление чудотворения на могиле канонизируемого, в) прошение о канонизации, г) наличие жития. Последнее условие примечательно с точки зрения появления устойчивых матриц образа святых. Так как о жизни многих мучеников праведников ничего не было известно, то некоторые образы претерпели т. н. контамацию – соединение нескольких героев в один образ. Монахи были заняты составлением «житий», описанием внешности и атрибутики сразу для большого количества святых, так как их должно было хватить на все монастыри и на все дни года.

Кстати, в XI–XII веках многие храмы почти одновременно заполучили свои «святые мощи», ставшие обязательным атрибутом, необходимым, чтобы храм признали «священным».

Тогда же начали составлять т. н. «жития» святых. Жития были, можно сказать, единственными разрешёнными к чтению книги. Они же стали основанием для сюжетов икон и картин, а также давали материал для проповедей, что позволило создать в эфирном слое устойчивые матрицы святых, достаточно плотные для того, чтобы стать прообразами в картах прото-таро.

В изображениях Тота собакоголового и Христофора-псиглавца можно найти много общего: например, кадуцей, превратившийся в посох, плащ с застёжкой на правом плече, и даже сферу на голове Германубиса, трансформировавшуюся в нимб святого.

В XII веке сюжеты, связанные с Христофором-псиглавцем, пользовались особой популярностью в западной иконографии. Можно допустить, что Христофор-псиглавец явился прообразом, замещающим Тота-Гермеса в христианской версии прото-таро.

В более поздней иконографии Церковь, как католическая, так и православная, отказались от «неблагообразного» облика святого, уничтожив почти все изображения Христофора, на которых он был с пёсьей головой. Возможно, это было сделано и в прото-таро, а на картах Таро рядом с человеком появилась собака.

Так концепция антропоморфизма была задвинута в глубокое подполье. Дело в том, что её содержание не устраивало официальную религиозную доктрину.

Если обычные люди предпочитали не задумываться на тему «как появились люди на земле» и им достаточно было библейских рассказов об Адаме и Еве, то пытливые умы во все времена старались найти ответ на вопрос. Так возникали различные теории антропогенеза.

Антропогенез. Научное название части биологической эволюции, которая привела к формирования физического типа человека и появлению человека разумного (лат. Homo sapiens), отделившегося от прочих гоминидов и обезьян.

Одна из теорий, выдвинутая в контексте «Учения Третьего Луча», предлагает свою концепцию «вочеловечивания», которая примиряет библейскую и научную версии. В её основе лежит представление о человеке, как о существе, которое должно было проходить свою эволюцию (Путь Познания) только в тонком плане. Но в результате собственного «непослушания» и природной любознательности углубилось в непредназначенный для его познания плотный материал. Механизм «вочеловечивания» заключался в подсоединении тонкого тела человека к разнообразным формам жизни, по своим характеристикам наиболее полно соответствующим строению эфирного тела человека и существовавшим на земле в те далёкие времена.

Этот процесс начался примерно 80 млн лет назад в период, который принято называть меловым, когда по Земле бродили динозавры, и практически закончился 400–250 тыс. лет назад. Человек «примерял» на себя формы разных видов животных, в основном теплокровных и живородящих (плацентарных). Некоторые формы приживались надолго, другие оказывались неудачными или нежизнеспособными. Например, живородящие динозавры теряли способность к воспроизведению – яйца уже не подходили для вызревания плода (хотя и существуют мифы, в которых боги рождались из яиц).

В процессе проб и ошибок наиболее привлекательными для наших эфирных предков (а, может быть, для нас самих в наших самых первых инкарнациях) оказались обезьяноподобные млекопитающие, на которых большинство из них и остановилось. Так, можно сказать, совершался «естественный отбор».

Эта теория «вочеловечивания» объясняет многие вещи. Например, отсутствие переходной формы между гоминидами и человеком, или внезапное появление кроманьонского человека («человека умелого» современного вида). А также объясняет причины атавизма и наличия рудиментарных органов проявлением древних форм «очеловечивания», оставивших свою матрицу (генетический код) в эфирном слое.

Эта теория антропогенеза отвечает на вопрос, почему во всех культурах мира присутствуют зооморфные божества и откуда такое разнообразие их видов?

Среди богов Древнего Египта кого только нет: бык (Апис, Мневис, Бухис, Бата) и корова (Хатор, Исида), баран (Амон, Хнум) и кошка (Баст), лев (Амт, Тефнут, Сехмет) и бегемот (Таурт). Такой поголовный зооморфизм говорит о чрезвычайной древности формирования пантеона египетских божеств, когда процесс вочеловечивания делал свои первые шаги.

Собака бога. Существуют символические изображения Тота в образе павиана. Хотя здесь, возможно, присутствует некое заблуждение, возникшее из-за сходства павианов (бабуинов) с собаками. Аристотель в «Истории животных» упоминает киноцефалов в ряду обезьян, что исследователи трактуют как описание павианов (Papio cynocephalus).

Кроме Тота черты собаки (шакала) имели Анубис и Инпут, Астес (Издес) – боги, связанные с загробным миром, что также говорит об их древности. Примечательно, но совсем недавно учёные-генетики США заявили, что собака, которая является самым умным животным на земле, имеет генетическое сходство с человеком, причём значительно большее, чем человекообразные обезьяны.

Таким образом, Христофор-псиглавец является олицетворением идеи вочеловечивания, также скрытой в концепции 0 Аркана. Христофор-псиглавец – это Адам, как бы делающий первые шаги на Пути Познания материала, душа которого, возможно, впервые облеклась физическим телом. И здесь также оправдание названия Аркана – только «дурак» (безумец и сумасшедший) мог проводить подобные эксперименты, создавая себе разнообразные физические тела на основе элементов тел животных. В то же время в легенде о спасении мальчика-Иисуса, благодаря чему Хрисофор-псиглавец был признан святым, скрыт намёк на петлю Познания, по которой человек из низшего состояния «псиглавца» способен путём духовного подвига подняться назад к вершине, к Христу. Это ли не Путь Героя?

Путь Познания – Путь Героя. В «Тайной проповеди Гермеса Трисмегиста Тату на горе» («Герметический свод», XIII) отчётливо выступают этапы Пути Познания: сначала человек последовательно проходит через «кары», которые «ужасны, и им нет числа, а главные двенадцать суть следующие: Невежество, Уныние, Невоздержанность, Вожделение, Несправедливость, Алчность, Хитрость, Зависть, Обман, Гнев, Опрометчивость, Коварство. Поскольку человек – пленник своего тела, то все эти кары причиняют внутреннему человеку страдания посредством чувств».

Но «кары» – это испытание на Пути, урок, выучив который человек «возрождается», «и тогда Невежество сменяется Знанием (Богопознание), Уныние – Радостью, Невоздержанность (Непостоянство) – Воздержанием (Постоянство), Вожделение (Роскошь) – Самообладанием (Целомудрие), Несправедливость – Справедливостью, Алчность (Зависть) – Щедростью (Умеренность), Ложь (Хитрость) – Истиной. Вместе с Истиной приходит Благо (Добро), в сопровождении Жизни и Света, и все остальные Кары покидают тело».

В скобках добавлены варианты более поздних переводов. Первый перевод «Герметического свода», как и других трудов, приписываемых Гермесу, были сделаны Марсилио Фичино, упоминаемого выше как предполагаемого автора Марсельского Таро.

Прототип. Марсилио Фичино. Многое из того, что мы знаем о герметизме, дошло до нас благодаря переводам, сделанным Марсилио Фичино. Фичино был не только переводчиком текстов «Поймандра» (др.греч. «Пастырь мужей») и «Асклепия», входящих в Герметический свод, но и глубоким исследователем трудов античных философов и гностиков.

Марсилио Фичино – итальянский священник, историк, философ и астролог, один из ведущих мыслителей Ренессанса. Имя Фичино было широко известно среди просвещённой публики, и когда Козимо Медичи в 1462 году воссоздаёт во Флоренции Платоновскую Академию, то приглашает Фичино встать её главой. Медичи дарит Академии свою библиотеку, включающую большое количество древних рукописей. Академия стала одним из важнейших интеллектуальных центров эпохи Возрождения, а вокруг Фичино складывается группа единомышленников, своего рода учёное братство.

В знак особого расположения к философу, Медичи дарит Фичино имение, расположенное неподалеку от собственного. Фичино становится также домашним учителем внука Козимо – Лоренцо Медичи.

Влияние Фичино на мировоззрение эпохи Возрождения было настолько впечатляющим, что, например, Джордано Бруно, читая лекции в Оксфордском университете, представлял третью часть трактата Фичино «О жизни», посвященного проблемам магии и теургии, как собственное оригинальное сочинение. Это говорит о том, что матрица Фичино настолько плотная, что тем, кто снимал с неё информацию казалось, будто это их собственные мысли.

Ересь Марсилио Фичино. По мысли Фичино, философия есть «озарение ума», а задача её в подготовке души и интеллекта к восприятию света божественного откровения. Тексты Герметического корпуса, платоновской традиции и христианской доктрины по мысли Фичино, проистекали из Божественного Логоса. Просвещённых божественным светом Фичино считал Гермеса Трисмегиста, Орфея, Зороастра и древних пророков, труды которых переводил и внимательно изучал.

Марсилио Фичино

Возможно, имя Марсилио Фичино не случайно вроде бы забыто, во всяком случае, упоминания о нём встречаются крайне редко. Его комментарии к «Герметическому своду» носят характер «откровений», противоречащих доктринам официальных мировых религий, в том числе христианства. Как каждый исследователь и мыслитель, он, естественно, вносил в перевод своё понимание, и опирался на свои умозаключения. Так, в одном из трактатов Гермеса Трисмегиста (в переводе Фичино»), говорится: «Бог – это небесный человек, а человек – это земной бог». В комментариях к «Поймандру» Фичино пишет: «Итак, божественный человек через свой божественный ум оказывается приобщен к Уму, заполняющему весь живой мир божественной природы».

Фичино учил, что благодаря тому, что душа наделена способностью к познанию, все ступени бытия могут вновь возвращаться в божественное единство. Человек – это Микрокосм, познающий Макрокосм, а способность к познанию представляет собой главное достоинство человека, сливающегося с Богом на высшей ступени познания.

В 1489 году Фичино публикует медико-астрологический трактат «О жизни», в котором говорит о магии в положительном контексте, чем вызывает недовольство папы Иннокентия VIII. В дальнейшем у Фичино возникает серьёзный конфликт с высшим духовенством католической церкви – его обвиняют в ереси. Только заступничество Медичи спасает Фичино от наказания.

Как главе Платоновской академии, ему были доступны любые материалы – и древние манускрипты, и секретные писания первых христиан, и книги по магии и астрологии. Академия находилась во Флоренции – богатом итальянском городе, в котором к тому времени уже были известны Тароччи.

Версия того, что Фичино был, если не автором, то идейным вдохновителем создания Таро Марсельской серии, действительно имеет смысл, если учесть фразу из его переписки: «Недостаточно создать совершенную мировую модель или вообразить таковую: следует также принять её внутрь своего существа через постоянное созерцание изображений, поместив таковые в своем жилище». Таро – это та же «модель» мироздания, о которой говорил Фичино.

Некоторые картины и рисунки учеников Платоновской академии, созданные, как считают исследователи, под влиянием Фичино, практически полностью совпадают с изображениями на картах Таро Марсельской серии.

Герметическая философская доктрина в изложении Фичино идеально ложится на концепцию духовной природы Человека и структуру колоды Таро, как отражающую идею Пути Познания. И ещё очевидней она раскрывает скрытое значение 0 Аркана – уверенность в своей божественной природе и его задаче в области Познания. В то же время, во всеуслышание высказывать свои крамольные мысли, как это делал Фичино, может только Дурак, человек «не от мира сего».

В данном контексте, вполне вероятно, что Фичино, воплощая свою философскую концепцию в Таро, персонифицировал себя с Дураком. А Папюс, назвавший целую серию французских колод – «Марсельскими», сделал это не в честь города Марсель, а отдавая дань уважения Марсилио Фичино.

Таким образом, Марсилио Фичино вполне мог играть роль прототипа Аркана «Дурак».

Прообразы Героя. Многие исследователи культурных традиций отмечают, что в мифах любого народа повторяется одна и та же тема – «Путь Героя». При этом Герой – персонаж, соединяющий в себе как божественную, так и человеческую природу. Как правило, его отец – Бог, его Мать – земная женщина.

Безусловно, герметическая доктрина отразилась в гностическом опыте духовного пути эзотериков. Результат этого опыта виден в Старших Арканах Таро, которые можно также представить в виде ступеней петли Познания.

Здесь можно привести массу примеров. Правда, все дошедшие до нас истории на протяжении веков прошли ни одну литературную обработку, переводы и переписки, и потому в них много внесено фантастических и идеологических элементов. И всё же их герои могут послужить прекрасными прообразами и прототипами для работы с Таро.

Путешествие Одиссея. Самый известный поход, ставший нарицательным – «Одиссея» – описан в поэме древнегреческого писателя Гомера. В ней повествуется о приключениях царя Итаки, Одиссее, «о том многоопытном муже, который долго скитался с тех пор, как разрушил священную Трою».

Не будем подробно описывать историю жизни Одиссея – она многогранна и полна событий. Основное место в ней занимает Троянская война. Символично, что на войну Одиссей и его войско приплыли на 12 кораблях. В течении «путешествия» обратно в Итаку Одиссей последовательно теряет по одному кораблю за «приключение».

Каждое приключение происходит с Одиссеем в разных местах, в которых он делает остановки. Где только не побывал Одиссей во время своего «путешествия», и кого только не встретил!

1) На острове Лотофагов, обретающих забвение в поедании лотоса; 2) На острове циклопов – одноглазых великанов-людоедов; 3) на острове Эола бог ветров одаряет героя четырьмя ветрами; 4) на острове великанов лестригонов Одиссей теряет много людей из своей команды съеденными; 5) на острове дочери Гелиоса волшебницы Цирцеи; 6) в подземном царстве Аида, чтобы поговорить с душой фиванского прорицателя Тиресея; 7) около острова сирен, влекущих своим чарующим пением моряков на гибель; 8) проплывает между Сциллой и Харибдой, страшным шестиглавым чудовищем и колоссальным водоворотом в море; 9) на острове Калипсо Одиссей застревает на 7 лет; 10) убивают быков солнечного бога; 11) на острове мореходов-феаков ему помогает царевна Навсикая; и, наконец, он возвращается домой в Итаку.

На Итаке Афина придаёт Одиссею вид нищего старика, чтобы он оставался неузнанным. Но это ещё не конец путешествию. 12) Не принятый в родном доме, Одиссей на 10 лет изгоняется из своего царства Итаки. Теперь он уже пешком через горы, неся на плечах весло, отправляется в Феспротию – земли эпиротов. Символично и весло на плече, и то, что по пророчеству Тиресия, его странствия должны были завершиться в земле, далёкой от моря, где никто не слышал о мореплавании.

Здесь и закончилась его жизнь. Версий, описывающих смерть Одиссея несколько. По одной из версий служанка Цирцеи превратила его в коня, и он оставался им, пока не умер от старости. После смерти его душа, набравшаяся опыта, выбрала жизнь обычного человека, далёкого от дел.

«Путешествие Одиссея» было невероятно популярно в античные времена. Об этом говорят рисунки на чернофигурных вазах, иллюстрирующие события этого путешествия. И в наши дни о путешествии Одиссея снимаются фильмы и слагаются песни. Это свидетельство достаточно плотной эфирной матрицы, что позволяет использовать имя Одиссея в качестве прообраза Героя.

Аргонавты. Не менее известны и другие путешественники античной мифологии – аргонавты. Названы они были так по имени своего корабля – Арго. Эти два путешествия во многом перекликаются между собой. Так, среди аргонавтов есть дети героев Одиссеи и Троянской войны. Аргонавтам помогают те же боги, и маршрут их плавания во многом совпадает с их предшественниками.

«Арго». Звездный атлас «Уранография» Яна Гевелия, 1690 год

Здесь не один герой, а по некоторым версиям, от 50 до 100 человек. И все они знамениты своими подвигами или родством с богами. Многие из них могли бы продемонстрировать свой Путь Героя.

В эпоху Ренессанса и барокко сюжеты из мифа об аргонавтах стали излюбленной темой больших полотен, фресок и гобеленов – например, цикл фресок Б. Бьянко (1625–1630 гг., Вальдштейнский дворец в Праге) и цикл гобеленов по рисункам Ж. Ф. де Труа (кон. 18 в.), который украшает теперь большой приемный зал королевского замка в Виндзоре.

Считается, что созвездия Парус, Киль, Корма, Компас, составляющие части корабля, названы в честь «Арго».

Не случайно также известный фантаст Герберт Уэллс свой знаменитый роман «Машина времени» первоначально назвал «Аргонавты Хроноса». Как видим, прозрения фантаста, не чуждого оккультизму, соединили Путь Героя во времени с историей путешествия «Арго».

Прототип XII века. Святой Брендан. Одной из популярнейших книг средневековья, первые литературные редакции которой восходят к IX–XI векам, была книга «Мореплавание святого Брендана». Начиная с XII века, когда книга была переведена на ряд языков, в том числе английский, французский и итальянский, история путешествия святого Брендана, предпринятая им и 60 его спутниками в поиске «Земли обетованной», получает широкое распространение. «Мореплавание святого Брендана» постоянно переиздавалось, а к 1476 году было дополнено гравюрами, а позже и красочными иллюстрациями, производящими ещё и визуальное впечатление на воображение читателей. В XV веке в одной лишь Германии книга выдержала одиннадцать изданий.

Сама полумифическая личность ирландского монаха Брендана становится весьма популярной, его почитают как мудреца и пророка. Кроме того, по пути туда и обратно, благодаря молитвам Брендана и сопровождающему путешественников Ангелу, происходят всевозможные чудеса и усмиряются чудовища.

Факт популярности имеет большое значение, так как благодаря постоянному повторению в мыслях людей, в эфирном слое образуется устойчивая матрица. Эта матрица становится прообразом совпадающих по энергии и значению понятий, и, в данном контексте, может рассматриваться, как аллегория прохождения Пути Познания.

Путешествие св. Брендана. Гравюра 15 в.

Примечательно, что путешествие по набору событий и местам (островам и землям), посещаемым Бренданом, можно разделить на 21 эпизод. Путь разделяется на 3 больших этапа: 10 фрагментов пути ведут от дома, один фрагмент по середине путешествия и 10 фрагментов на пути в направлении назад, к дому. Проделав всю «петлю пути» Брендан возвращается туда, откуда начал своё путешествие – «домой», в данном случае к шотландскому берегу. Только сначала это была келья в деревушке Ардферт, а затем уже Брендан основывает там католическую епархию, делая её своим последним пристанищем.

В практической работе по магии Таро персону святого Брендана можно использовать в качестве прообраза 0 Аркана. Назовём его в этом значении «Пилигрим» – паломник, странник, путешественник, скиталец по Пути Познания.

Путь в непознанное. История поиска «Земли обетованной» может иметь прямую связь с идеей и последовательностью карт прото-таро, которые приобретали свою классическую форму как раз в периоды популярности «Мореплавания святого Брендана».

Дискретность пути, пройденного Одиссеем, аргонавтами, Бренданом и иже с ними может служить прямой аллегорией последовательности Арканов Таро, значение которых сначала «понижается», а достигнув средней точки, начинает повышаться. В этом случае фрагмент 11 – низшая точка Пути, а «дом» – это 0 (Ноль), исходная точка Пути.

Таким образом, правы те оккультисты, которые в значения карты «Дурак» вносят понятия «путешествия». Только в данном случае это путешествие не с целью обогащения, торговли или захвата новых земель – это будет ниже. Здесь путешествие – это путь к новым, неизведанным берегам знаний и души.

Сменяются времена, культуры, менталитет и персонажи историй, но сама её канва остаётся той же.