Искусство чтения гороскопов. Анализ кармы и акармы

Другой средневековой традицией было непременное наличие у короля или султана трех важнейших служителей: личного секретаря (сейчас это глава администрации президента), личного врача и личного астролога. В том, что касается султана, это отметил еще Свами Говинда Тиртха в своей бессмертной работе, посвященной астрологическому вычислению даты и времени рождения Омара Хайяма[29]. Видимо, эта «царская» норма уходит корнями в седую древность.

Таким образом, визит астрологов к младенцу-Иисусу укладывается в рамки существовавшей в Древнем мире и в Средние века просвещенной традиции, согласно которой звездочеты посещали новорожденных у королей и других могущественных людей. Тем самым обозначается, подчеркивается, оттеняется величие личности Иисуса Христа, а также его особая, выдающаяся, историческая миссия, или роль в жизни общества.

Следует заметить, что персидские астрологи, исповедовавшие зороастризм, не отличались религиозным фанатизмом, сектантством, или нетерпимостью к сторонникам, приверженцам, последователям других религий. Иначе говоря, они не были «правоверными» зороастрийцами, хотя и являлись священниками по призванию. Они пришли в Иудею, где государственной религией был иудаизм, и, тем не менее, выразили почтение божественному младенцу и его родителям.

Это, на наш взгляд, означает, что, во-первых, они были квалифицированными священниками, для которых внешняя сторона той или иной веры не имеет особого значения по сравнению с главным – признанием абсолютного верховенства Бога. Абсолютная Истина не должна затмеваться религиозными обрядами и обычаями, а также искажаться невежественными людьми.

Во-вторых, это значит, что знание астрологии объединяет людей во всем мире, независимо от их вероисповедания и культурной принадлежности. Звездное небо как создание Творца – объединяет всех, поскольку выглядит одинаково для христианина, мусульманина, индуиста, буддиста или иудея.

В-третьих, современные священники должны изучать астрологию, чтобы избавиться от религиозной нетерпимости и совершать правильные поступки, как это сделали персидские священники-астрологи. Знатоками астрологии были также индийские священники-бра́хманы в древние времена и в Средние века. Известно, что астрология – это «глаза Вед».

Каспар, Мельхиор и Бальтазар. «Блаженный Августин и святой Златоуст говорят, что их [волхвов] было двенадцать, но по обыкновенному представлению, возникшему, вероятно, от тройственности даров, их было трое. Достопочтенный Беда[30] сообщает даже их имена, называет их родину и описывает их внешность»[31]. Имена волхвов – Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Каспар – безбородый юноша, Мельхиор – бородатый старец, Бальтазар – темнокожий. Все они считаются покровителями путешественников.

О трех волхвах впервые говорит Ориген (ок. 185 – ок. 254 гг.). Он связывает волхвов с тремя мужами, которые встречают Исаака (Быт. 26. 27–29), и с числом даров. Споры здесь излишни, ввиду того что мощи именно трех волхвов были найдены на земле Израиля святой равноапостольной императрицей Еленой (ок. 250–330), матерью римского императора Константина I (306–337), сделавшего христианство государственной религией Римской империи.

В 1267 г. итальянский монах Иаков Ворагинский[32] (ок. 1230–1298) в своем знаменитом сборнике жития святых «Золотая легенда» описал историю о поклонении волхвов. «Золотая легенда» – одна из самых любимых народом книг в Средние века, уступавшая по популярности только Библии. В качестве источников при ее создании использовались как канонические, так и популярные апокрифические Евангелия и произведения богословов. Из нее следовало, что волхвы были не просто магами, а восточными царями – Каспаром, Мельхиором и Бальтазаром.

В XIV веке в своей книге «История трех царей» Иоанн Хильдесхаймский (ок. 1310–1375), католический богослов, рассказывает о трех волхвах-царях: Каспаре из Фарса (Персия), Мельхиоре из Нубии (Африка) и Валтасаре из Годолии. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, они отправились в Иерусалим, а после встречи и беседы с Иродом – в Вифлеем. Они преподнесли Христу кроме золота, ладана и смирны некоторые предметы, принадлежавшие Александру Македонскому и царице Савской, а также сосуды из иерусалимского храма, когда-то похищенные халдеями.

Мельхиор, кроме того, поднес золотое «царское яблоко» (или державу – символ царской власти) и 30 динариев. Эти деньги были утеряны Марией и Иосифом, но их нашел пастух и отдал в иерусалимский храм. Позже именно они послужили платой Иуде за предательство («30 сребреников»). Вернувшись на родину, волхвы стали возглашать о Христе, построили часовню и храмы, в которых Младенец изображен со звездой над крестом. После Пятидесятницы[33] апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и назначил волхвов епископами.

По мере развития иконографии волхвов-астрологов стали изображать как лиц трех возрастов (Бальтазар – юноша, Мельхиор – зрелый мужчина и Каспар – старик) и представителей трех частей света (Бальтазар – мавр, Африка; Мельхиор – белый, Европа; Каспар – человек восточного вида или в восточной одежде, Азия). Греческие варианты их имен – Аппелликон, Америн и Дамаскон и еврейские – Магалат, Галгалат и Серакин. В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей.

Обретение святых мощей. По преданию, мощи волхвов были найдены святой Еленой[34] при раскопках в Иерусалиме около 330 г. Они хранились сначала в Константинополе, а затем были перенесены святым Евсторгием[35] в Милан (Италия). Сразу после своего избрания на пост епископа Евсторгий посетил Константинополь для подтверждения императором своих высоких полномочий. Император даровал ему реликвию – мощи трех царей-волхвов, принесших дары младенцу-Иисусу.

В свою очередь, канцлер и военачальник императора Фридриха I Барбароссы[36], кельнский архиепископ Райнальд фон Дассель (1120–1167), получил от него останки святых волхвов за ратную помощь при покорении Милана. В 1164 году архиепископ торжественно ввез реликвии в Кельн, один из самых богатых и могущественных городов Германии.

Примечания