Даршаны

… учитывая природу посланника…

Эрнст ошибся, когда думал, что он может находиться в присутствии адептов, без их разрешения, чтобы доставить им письмо. Но похоже на то, что Эрнест просто солгал, пытаясь сделать любезность господину Ледбитеру, когда он обещал доставить письмо. Господин Ледбитер комментирует это следующим образом:

«В связи с этим могу упомянуть, что позже получил хороший пример ненадёжности всех таких сообщений. Довольно много времени спустя некий медиум написал в газету «Лайт», что никаких таких Учителей быть не может, поскольку Эрнст определённо сказал ему об этом. Я написал в ту же газету, что получил утверждение от Эрнста, что Учителя существуют, и он очень хорошо с ними знаком. В каждом случае, очевидно, он отображал мысль вопрошающего, как часто делают подобные существа».[3]

…содержание её дошло.

Годы спустя, когда господин Ледбитер, благодаря развитию своей психической силы, смог напрямую разговаривать с Учителем без помощи какого-либо посредника, тот сообщил ему, что когда он (господин Ледбитер) писал письмо в своём доме в Брэмшоте, прямо здесь Учитель читал его. Поэтому, хотя Эрнст не доставлял письма, и оно не достигло Учителя, «содержание [бумаги] дошло».

…послал вам предостережение через Упасику.

Слово упасика – на языке пали означает женский аналог слова «упасака». Упасака – это мужчина, который принимает «восемь обетов», а упасика – это женщина, принимающая те же самые обеты. (Буддийский монах вдобавок принимает ещё два обета).

В западной традиции, ближайшими по значению словами являются «послушник» и «послушница». Слово «упасика» очень часто используется Учителями по отношению к Блаватской, так как во время её пребывания с ними в Тибете она приняла обеты послушницы. Предостережение, о котором идёт речь, было намёком Блаватской господину Ледбитеру, чтобы смягчить его энтузиазм в отношении спиритических феноменов; она не упомянула тогда, что оно было от Учителя. Следовательно, господин Ледбитер в тот момент не знал, что Учителю известно о его предложении служения и преданности».

Итак, всё это является усилиями Ледбитера стать чела. И для этого он протоптал много, очень много извилистых тропинок.

«…узы благодарности обязывают вас…

Господин Ледбитер в то время был одним из двух викариев, или помощников священника в англиканской церкви в округе Брэмшот, Липхук, Гэмпшир. Пастором, или приходским священником, был дядя господина Ледбитера, он также был оксфордским профессором, читал древнюю историю в университете, стипендиатом Королевского колледжа и на протяжении некоторого времени преподавателем Хартфордского колледжа. Отец господина Ледбитера умер за несколько лет до этого, и он был единственным оставшимся сыном; семья была состоятельной, но его мать и он потеряли всё после краха крупного банка. Это вынудило его начать работать как можно раньше; некоторое время он был клерком в известном банке Вильямс Диконс и Ко. Но работа была примитивной и чуждой ему по духу. Он тяготел к католицизму в своих духовных поисках и был близко связан с работой церкви «Всех святых» на Маргарет стрит в Лондоне.

Поскольку дядя был влиятельным лицом в духовных кругах, было логичным, что племянник пойдёт по его стопам. После учёбы, 22 декабря 1878 года он был принят дьяконом Винчестерского епископа Гарольда Брауна, а 21 декабря 1879 года был посвящён в сан священника в приходской церкви св. Андрея, в Фарнхэме, Суррей. Когда он был принят дьяконом, он получил право служить викарием в Брэмшоте, очень большом округе. В учебное время пастор преподобный м-р Кейпс часто уезжал в Оксфорд по своим университетским делам, и текущие дела большого округа ложились на плечи двух викариев. Поэтому господин Ледбитер чувствовал, что ему вряд ли удастся поехать в Индию, без создания трудностей своему дяде, которому пришлось бы искать замену.

…находиться в Индии…

Поскольку Теософское движение было инициировано двумя адептами индийского происхождения, и поскольку большое количество адептов также индийского происхождения, среди ранних теософов существовало мнение о том, что нет реальной возможности духовного роста и оккультного продвижения без поездки в Индию. Это мнение всё ещё преобладает среди тех, кто в Европе и Америке верит в существование Учителей. В тех странах сотни людей думают, что какое-либо духовное продвижение не может быть начато, если они не приложат всех усилий, чтобы освободить себя от западной среды и приехать в Индию в поисках Учителя.

Только после того, как придёт понимание истинной природы адепта – что его сознание может свободно функционировать в любой части мира, и его разум мгновенно реагирует на невидимо вспыхивающую искреннюю мысль претендента, придёт знание, что совсем необязательно оставлять своё место жительства, чтобы приблизиться к Учителю.

Каждый из нас, кто является «сыном Владыки», знает по личному опыту, что ему известно о каждой нашей мысли и чувстве, независимо от того, где мы находимся, и как он даёт свои указания по вопросам служения ему. Из нескольких случаев, демонстрирующих информированность Учителя, находящегося на расстоянии в тысячи миль, я выбрал два.

В 1884 году одной из самых преданных членов Теософского Общества была госпожа Франческа Арундэйл. В Лондоне она получила длинное письмо от Учителя К. Х., который в тот момент находился в Тибете; вот три цитаты их этого письма:

1. «Я наблюдал за многими вашими мыслями, за их молчаливой эволюцией и сильными желаниями вашей сокровенной души; и с того самого времени, как ваш обет позволяет мне поступать таким образом, у меня есть нечто сообщить вам о вас самих и о тех, кого вы любите. Я воспользуюсь этой благоприятной возможностью написать письмо прямо вам и сказать несколько слов».

2. «Нечаянно услышав ваш разговор с Еленой Петровной Блаватской в ночь её приезда, я могу сказать, что вы правы».

3. «Она [мать госпожи Aрундэйл] подсознательно причиняет себе вред, большой вред, не обуздывая свой характер. Она притягивает к себе плохие «астральные» влияния и создаёт ток, столь антагонистический нашему, что мы часто вынуждены с грустью удалиться».

Второй случай, демонстрирующий, что адепт знает, что происходит за тысячи миль от него, имеет отношение к полковнику Г. С. Oлькотту. В 1888 году, когда он ехал в Лондон для встречи с Еленой Петровной Блаватской, он был на борту парохода, который приближался к Бриндизи. Рано утром в день приезда, будучи на палубе, он почувствовал раздражение в адрес Елены Петровны Блаватской, думая, что её политика в Европе ведёт к разделению в Обществе. Когда он вернулся в свою каюту, сверху упало письмо от Учителя К. Х. с советами и инструкциями относительно ситуации, которая ожидала его в Лондоне. И в письме были такие предложения.

«Один из наиболее ценных результатов миссии Упасики является то, что она ведёт людей к самообразованию и разрушает в них слепое раболепие перед личностями. Проанализируйте, к примеру, свой случай. Ваше возмущение, дорогой друг, против её «непогрешимости» – как вы однажды изволили подумать – зашло довольно далеко, и вы были несправедливы по отношению к ней, за что, простите, вам придётся пострадать в будущем вместе с другими. Только что на палубе ваши мысли о ней были дурны и грешны, и поэтому я нахожу этот момент подходящим для того, чтобы обязать вас быть настороже».

Таким образом, мы видим, что для адепта расстояние не имеет никакого значения, и что, хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому, кто искренне и глубоко стремится, или к любому из его учеников, поскольку они выполняют работу для Учителя. Одним из Учителей было сказано, что сегодня в мире так мало тех, кто бескорыстно желает служить человечеству или тоскует по истинной духовности, и везде, где искренняя душа ищет Света, это – как будто в совершенно тёмной долине кто-то зажигает свечу. Свеча может быть маленькой, но столь велика окружающая темнота, что свет её виден издалека. Поэтому человек, который ищет просто, бескорыстно и напряжённо путь к Свету, сразу становится известен Учителям, в какой бы части мира они ни находились. И по мере его стремления и его способности к получению Света Мудрости, тот Свет даётся ему. Следовательно: «Находиться в Индии на протяжении семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно».

…не зависит от моей личной воли.

Здесь впервые мы находим идею, которая противоречит общепринятой концепции относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии с незапамятных времён была распространена традиция принятия ученика, согласно которой кандидату следовало всего лишь прийти к гуру и сказать: «Сэр, примите меня», и гуру бы ответил: «Да будет так». Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: «Возвращайся через год», и что этот же ответ последовал во второй раз, в конце первого года.

Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношения между Учителем и учеником не сентиментальны; и должны быть результатом приведения в движение определённых сил самим учеником».

Ученик должен привести в движение определённые силы для того, чтобы быть принятым в качестве чела. Мы также должны это сделать. Владыки примут нас тогда, когда мы хорошо справимся с этой задачей.

«Эта идея передана словами о том, что взаимоотношения «могут быть установлены только как результат его личных заслуг и усиленного труда».

Если бы у вас был словарь, вы бы прочитали в нём, что «усиленный труд» означает много работы, усиленный труд требует от нас всей нашей силы для того, чтобы выполнить задачу.

«Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен за их даже малейшее использование. Взаимоотношения между Учителем и учеником подразумевает, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помогать ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он из него получил».

Итак, это всё необходимо для того, чтобы быть ближе к Владыке; всё, что я вам читаю, предложение за предложением, ведёт к этому заключению. Итак, следующая глава называется:

«Заставить кого-либо из «Учителей»…

Ничем не мог он поразить больше, чем использованием слова «заставить» и подчёркиванием этого, чтобы привлечь специальное внимание к реальности, стоящей за этой мыслью. Существует оккультное выражение: «Стучите, и вам откроется»; но, как было сказано в «Свете на Пути», из этого не следует, что простое желание кандидата – реальный «стук» в оккультном значении этого слова.

«Просящие, конечно, получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздаётся только в сфере мысли» . Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде быть принятым в качестве ученика. Если такая решимость осуществляется в действии день за днём, иногда могут пройти годы, годы «стука» в двери Учителя, то Учитель, как агент Великого Закона, должен открыть дверь, потому как кандидат «заставил этого «Учителя»».

Я прочитала это учение много лет тому назад, и я подумала, что это самое радостное известие, которое только можно получить, потому что я осознала, что в моих силах было «заставить» Владыку принять меня для последующих уровней познания и в высших уровнях пути, которыми он меня поведёт. И я знала, что способ «заставить» Владыку это не надоедать, а служить ему, служить так, что я могла бы лечь у его алтаря, лечь у его ног. Книги, которые будут написаны, конференции, которые будут проведены, Учения, которые мы представим, – всё это, возможно, будет на пользу миллионам и миллионам людей. Я также знала, что если я постоянно буду это делать и следовать всем остальным законам и правилам Братства, – я буду принята. Итак, тем, кто призвал меня обучаться под своим руководством и руководством Марка Профета в Вашингтоне, был Эль Мория, и вы все об этом уже слышали. Но стать Чела с большой буквы и оставаться им на протяжении десятилетий – это разные вещи. Сохранить поддержку, твёрдый уровень сонастроя и единства с Богом, и не сворачивать налево и направо, не запутаться в человеческом сознании. Многие святые прожили долгие жизни, многие прожили короткие, и они предшествовали нам и, возможно, они балансируют больше пятидесяти одного процента кармы на небесах. Чем дольше вы остаётесь на земле в человеческом теле, тем больше возможность того, что вы совершите ошибку. Чем короче, тем больше и быстрее вы выполняете свои обязанности. Чем меньше времени вы проведёте на земле, тем меньше у вас времени на ошибки и на создание кармы, поэтому подумайте о продолжительности нашего пребывания на земле и поймите, что легко выполнять эти вещи на протяжении дня, недели, месяца; легко быть очарованным Владыками, пребывать в «медовом месяце» с Владыками и говорить: «это великолепно, я работаю с Владыками, я работаю для Владык». Но в действительности, создание организации как сказано снова и снова в этой книге, – это очень тяжёлый труд. Создание организации, битва с тёмными силами, движение этих тёмных сил против вас – всё это для углубления разума, сознания и сердца, чтобы Владыки видели, как мы регулярно, ежедневно стараемся, что мы доводим дела до конца, чтобы, когда ночью мы идём спать, мы могли бы посмотреть на то, что мы сделали за день и сказали бы: «я сделал что-то, что поможет Эль Мории, Кутхуми, Дарджиллингскому Совету. Я сделал вклад в их победу». И с этой мыслью мы уходим в Обители Братства. Итак, поддерживающая сила очень важна, и мы поговорим об этом в другом контексте.

«…«Учителей»…

Примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды употребил слово «Учитель» в кавычках. Также в письме госпоже Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма господину Лeдбитеру, Учитель пишет «Учителя», упоминая адептов».

Владыка использует слово «Учителя», ссылаясь на адептов.

«Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя «Учителями», но просто «Братьями». Естественным образом, когда началась переписка между A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель использовалось по отношению к ним, возможно, потому, что Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт употребляли это слово. Но адепты не учителя, чьей главной задачей является обучение философии и объяснения проблем Освобождения. Они объяснили нам, что их задачей является – помочь уменьшить человеческие страдания, и что их интересуют судьба миллионов людей. В период с 1880 по 1884 годы между учителями и европейскими теософами возникла сложность из-за того, что последние не могли осознать, что Учителя не являются Учителями, производящими оккультные феномены для убеждения скептического Западного мира; они чистейшие филантропы, которые работают без устали для того, чтобы «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Таким образом, роли Владык, как Адептов, когда они продвигались к своему вознесению в конце прошлого века, их заботой была судьба мира и планеты, и они взяли нескольких чела, и когда они их взяли, они остались преданными своим чела.

«…делайте добрые дела во имя его…

Проблема духовной жизни всегда и везде одинакова, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть различия, когда пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые параллельны друг другу, но редко объединяются. Один из них – это поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен или страдает. Второй поток обращает внимание души на её собственное Освобождение.

Одним методом, с помощью которого достигается это Освобождение, является самообучение философской отстранённости, но он не предусматривает опоры на персонального бога, который помогает в этом процессе. Это – тема философской школы санкхья, буддизма и «чистой» вeданты Шри Шанкарачарья. Второй метод заключается в самоотречении и преданности персональному богу или аватару, как например Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.

Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Действительно, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; именно христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения с поклонением богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, который провозгласил, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. «Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне». Отсюда развился идеал поклонения и служения во фразе: «Во Имя Его». Поэтому в христианстве мы находим союз милосердия и поклонения; эти два аспекта могут быть разделены, но в благородной христианской жизни они всегда были едины.

Именно эту концепцию практической жизни оккультиста – стремиться служить Учителю, и в то же самое время остро ощущать потребности своего ближнего, Учитель К. Х. раскрывает в этих поразительных словах – «делайте добрые дела во имя его».

Совершайте хорошие дела во имя его.

«В Индии люди думают об Учителе не как о простом философском образце духовной жизни, но как о том, кто есть само воплощение божественности, проявленное в физическом теле. И посему божественность провозглашается там, где может быть найден Учитель. Сегодня в Индии, как и в прошлые века, люди блуждают из одного места в другое, «в поисках гуру». Но когда все поймут, что каждый из великих Учителей находится в связи с каждым событием в мире, в каждом месте с помощью сил, которыми он владеет как адепт, тогда они узнают, что «найти гуру» – это вопрос не путешествия с места на место, а внутреннего изменения сердца и ума».

А сейчас я хотела бы дать вам возможность задать вопросы.

Женщина из зала:

– Здравствуйте, Мать и все. Я размышляла на прошлой неделе о вашем комментарии, который вы дали после прочтения отрывка из трудов Е.П. Блаватской. И суть его была в том, что по существу теософия, Блаватская и, в основном, Олькотт, фактически спасли буддизм и индуизм (фактически это произошло за сто лет до начаада двухтысячетелетнего цикла). Они сохранили эти жемчужины, эти истинные учения, которые к тому времени были тщательно скрыты и находились, можно сказать, за завесой промышленной революции и дарвинизма, и подобных им вещей. Фактически, целая западная цивилизация пыталась поглотить эти религии, ссылаясь на то, что они будто бы не были более жизнеспособны. И вот когда я думала об этом, то подумала о том, что происходит сейчас. А сейчас есть вы, и вы пишите все эти книги и вы открываете миру истинные сокровища христианства. Так вот не думали ли вы об этом, и не кажется ли вам, что сегодняшняя ситуация напоминает ту, которая происходила тогда, во времена теософии? Я действительно вижу, как Владыки помогают выявить истинные Учения Христа через учения, которые вы сегодня даёте и через все эти книги, которые мы публикуем.

– Я думаю, существует много препятствий, через которые учения Иисуса не смогли пройти. Как я уже сказала, двести лет спустя после вознесения Иисуса его учения были в большой степени искажены. Я думаю, что не одни мы знаем об этом. Существует много книг на эту тему, и я думаю, что впоследствии на протяжении двух тысяч лет христианство не донесло, и более того, опровергло понимание кармы и реинкарнации. И я думаю, что Теософское Общество в Адьяре, где Марк и я побывали, когда были в Индии, буквально оживило и возродило буддизм и индуизм. Я не знаю, могу ли я отнести это к заслугам Теософского Общества, потому что, где бы мы ни были, повсюду в Индии люди практиковали индуизм и буддизм, повсюду были храмы. Но я думаю, что теософия вывела в свет многие учения. Если вы посмотрите на «Тайную Доктрину», вы увидите книги, которые являются единственными в своём роде, из которых она извлекала древние материалы, рукописи и разного рода учения. К сожалению, стиль её письма довольно сложно поддаётся чтению, он чрезвычайно сложный, но она принесла огромное служение, и вновь воплотилась и теперь она снова принялась за старое[смех в зале]. Я думаю, что мир становится более восприимчивым к реалиям главных мировых религий, по крайней мере, мне так кажется.

– Да, но она затронула многих. Был Вивекананда, который знал о теософии, и это учение оказало влияние на многих хорошо известных людей того времени, даже на Йогананду. Значит, они, действительно, подняли теософию.

– Вивекананда приезжал в Бостон, в США, в Нью-Йорк на рубеже веков для того, чтобы распространить своё понимание духовного пути.

– У меня есть ещё один комментарий. В книге, из которой вы читали на прошлой неделе, в ней были сноски, которых нет в других, более новых книгах. И я об этом думала и поняла, что не прошло и сотни лет, а они уже начинают вносить изменения в эти учения, в эту книгу.

– На самом деле, эта книга является всего лишь фотокопией. Когда будет время, мы внесём эти сноски, чтобы они были во всех наших копиях этой книги.

– Да, но вы видите, как всё, спустя некоторое время, меняется и, поэтому на протяжении столетий, мы теряем крупицы учений, и это всего лишь один пример.

– Текст не был изменён. Это всё, что осталось.

– Да, верно. Мы всё-таки что-то потеряли.

– Конечно, мы потеряли нечто при переводе, это должно быть примером и для нашего движения – будем ли мы выполнять всё надлежащим образом, чтобы нужные люди приходили сюда; мы работаем с нашими детьми, с образованием, с Учениями. Будет ли это община мировой Меккой, куда будут приходить духовные искатели из всех мировых религий, или же мы будем смотреть назад на это с сожалением, потому что мы не поступали верно, и все мы перешли на другие октавы, и не оставили наследия для тех, кто придёт на наше место, чтобы продолжить начатое нами. И сегодня мы должны привести много, очень много душ, чтобы мы знали – то, за что мы отдали наши жизни, продолжится. И что в этой общине, какой мы её видим, когда мы смотрим на горы в сердце внутренней обители, на эту прекрасную землю, которая у нас есть, есть многие души, такие же, как и вы, которые уже становятся адептами. Сейчас вам 30, 40, потом 50, где вы будете, когда вам исполнится, скажем, 75 или 80 лет, когда вы пробыли на Стезе в этой общине на протяжении 50 лет? Какое наследство вашего Каузального Тела, труда ваших рук, сострадания вашего сердца, которое поддерживает нас по мере продвижения вперёд, вы оставите тем, кто придёт сюда и последует за нами? Кто-то рождается, кто-то совершает вознесение, и мы всё это наблюдаем каждый день, не так ли? И мы смотрим на величайший вклад тех, кто жил до нас, и мы хотим открыть нашим маленьким детям глубочайшие тайные жизни. Мы не можем позволить себе потерпеть неудачу. Это как Эль Мория, говорящий Гуань Инь: «Гуань Инь, мы не потерпим неудачу».

Мужчина из зала:

– Здравствуйте, Мать. У меня есть маленький вопрос о том, что вы читали на прошлой неделе. Я пробежался по тексту ещё раз, и мне показалось, что Ледбитер подразумевал, что все люди проходят через царство животных, прежде чем они движутся вперёд по лестнице эволюции.

– Да, это очень сложно, не так ли?[смех в зале] Я имею ввиду, что эта книга очень сложная. Я не думаю, что нам следует волноваться о том, прошли ли мы все через царство животных. Если вы придерживаетесь концепции о том, что мы начали как пещерные люди или что-то ещё ниже, и теперь мы являемся теми, кто мы есть, и что в будущем мы будем ещё лучше – эта концепция понятна. Но знаем мы об этом или нет, это не изменит ничего во время нашего вознесения. Это действительно любопытная тема, но абсолютно непрактичная, она не целесообразная. Я не люблю делать заявлений о таких вещах, потому что это другой способ мышления и другая точка зрения на вопрос эволюции души в четырёх нижних телах и в последующих воплощениях, вопрос становления всё более и более духовным и т.д. и т.д.