Россию спасёт святость. Очерки о русских святых
- -
- 100%
- +
Мудрость (а слово «философия» и означает «любовь к мудрости») и образованность Константина были таковы, что он был выдвинут от лица православных на публичный диспут с еретиками – иконоборцами. То есть с теми, кто не признавал святых икон. Константин победил в споре вождя еретиков Анния. Затем был новый диспут, новое сражение за чистоту веры православной. На сей раз с сарацинами.
Все эти годы братья держали связь, знали друг о друге. И при первой возможности Константин удаляется к Мефодию, на Олимп, в место обитания прежних языческих богов, занятое православным монастырем. Константин в отличие от брата только на Олимпе начинает заниматься славянским языком. До того времени он занимался греческим, латынью, еврейским – теми языками, на которых была сделана надпись над распятым Христом: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».
В монастыре на Олимпе были в основном славяне. И хотя службы шли на греческом языке, проповеди читались на славянском. Да и повседневное общение было на славянском. Ведь рассказ ведется о создателях славянской азбуки. Авторы такого алфавита должны были знать язык до самых его глубин. И они изучили многие тонкости языка, и словарный запас их заметно обогащался.
«К неразумным хазарам»
Не всегда же вопросы межнациональных отношений решались огнем и мечом. Сколько угодно примеров мирного разрешения конфликтов.
Византийскую империю на севере тревожили племена хазар-язычников. Именно к ним были отправлены оба брата с проповедью христианской веры. И направил их не кто-то, а сам император Византии. Это говорит о том, что братья были знамениты своей ученостью и набожностью не только на Олимпе.
Достигнув в 858 году Корсуни (ныне окраина Севастополя, Херсонес), братья остановились для изучения и русского, и хазарского языков. Свет христианства уже проникал на Русь, и там в IX веке уже была письменность. Известны так называемые письмена черноризца (монаха) Храбра. Константину и Мефодию принесли Евангелие и Псалтирь, написанные по-русски. История не сохранила имени человека, принесшего книги. Говорят, им был самарянин, живший по соседству с братьями. Желая испытать образованность и ум Кирилла, он и принес ему книги, написанные по-русски. Не ведая незнакомого языка, обратился Кирилл к Господу, испросил у Него дар чтения и понимания неизвестных ему букв (ныне о них говорят как о глаголической азбуке). Произошло чудо: начал читать солунский монах. «Воистину, верующие во Христа приемлют и благодать Святого Духа!» – воскликнул самарянин.
В прениях с иудеями и мусульманами братья одержали победу. И еще несколько дел благих они совершили: нашли мощи святого Климента – священномученика, папы римского, доставили останки в Константинополь; а также окрестили около двухсот человек из местных жителей.
Порядок букв – мирозданья музыка
Они вернулись в столицу, и их разлучили. Мефодий получил направление в монастырь Полихрон, где стал игуменом, а Константин остался в столице.
В 862 году к императору пришли послы славянского князя Ростислава из Моравии и стали жаловаться на притеснения со стороны немцев. Те заставляли их молиться на латыни и учиться на немецком языке. Ростислав просил прислать учителей, которые могли бы нести Слово Божие на славянском языке.
Конечно, кому еще можно было поручить дело просвещения славян, как не Константину, который долгие годы занимался славянским языком. Император пригласил Константина и сказал: «Необходимо тебе идти к славянам, ибо никто лучше тебя это не выполнит». Константин просил, чтобы брат Мефодий помог ему. С постом и молитвой приступили братья к работе. Славяне Горазд, Климент, Савва, Наум и Агляр помогали братьям составлять славянскую азбуку.
Дело составления азбуки – наитруднейшее. Стали Кирилл и Мефодий расставлять буквы будущего славянского алфавита в, казалось, привычном порядке – так, как это было до них в латинице. Многие буквы были взяты Константином из греческого унциала. И поняли братья, что не хватает таких знаков, которые бы точно соответствовали звуковому (фонетическому) составу славянских языков и наречий. Новой азбуке не хватало воздуха, свободного дыхания родных песен и гор, сказаний и залитых солнцем лугов. Нужны были новые начертания, иные – маленькие ясные рисунки-буквы. Таких начертаний не было ни в одной другой азбуке.
Поэтому был изобретен целый ряд неповторимых буквенных написаний. И азбука зазвучала совершенно по-новому: по-славянски напевно и широко, звонко и привольно. Это сейчас легко и привычно проговорить: «А, Б, В, Г, Д» и так далее. Но почему буквы встали именно в таком порядке, почему имеют именно такое написание, мало кто задумывается. Возможно, в самом порядке букв заложен какой-то иной, неземной смысл? Иногда вспоминают легенду, будто славянская азбука явилась одному из братьев во сне. Может, сам строй славянской азбуки был дан славянским народам Самим Создателем?
Славянская азбука была окончательно составлена, и богослужебные книги были переведены на славянский язык в 863 году.
Злоба епископов
Братья служили в Моравии на славянском языке. Это вызывало злобу католических епископов, которые совершали в моравских церквях службу на латинском языке. Конечно, они теряли и паству, и доходы. Но не могли же они запретить окончательно славянский язык. Тогда они решили запретить богослужение на славянском языке. Они выставили в доказательство своего запрета то, что надписи на Кресте Иисуса были только на латинском, греческом и еврейском.
Константин отвечал: «Разве не для всех народов светит солнце? Разве не для всех людей идет дождь? Разве не равны перед Господом все смертные? А вспомните, как говорил псалмопевец Давид: “Пойте Господеви все земли, хвалите Господа все языки, всякое дыхание да хвалит Господа”. И в Святом Евангелии сказано: “Шедше, научите вся языки”».
Язык – главное богатство каждой нации. Язык дороже всех природных недр. Он – единственное, что отличает человека от животных. Достаточно вспомнить, что Иисус Христос является Словом, воплотившимся по Слову Отца Небесного. Знаменательно и начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», – и становится ясно, насколько высоко ставится слово. И как бережно надо относиться к слову.
Побежденные в споре епископы еще более озлобились и подали жалобу в Рим, в Ватикан.
Братья были вызваны в Рим, к папе Николаю I на суд. Отслужив напутный молебен, они отправились в опасную дорогу. С собою были взяты мощи святого папы Климента. Настроенный немецкими епископами против братьев, папа римский Николай I внезапно скончался, на его место заступил Адриан II. Он же, в отличие от предшественника, отнесся к братьям уважительно, встретил их с почестями. Лично выехал за город со свитой.
Константин поднес в дар папе Евангелие и другие книги на славянском языке. Папа в знак уважения к святым текстам велел положить их на престол храма Святой Марии. Мало того, он утвердил богослужения на славянском языке. И уже вскоре в нескольких храмах Рима, там, где собирались славяне, начались службы по книгам, привезенным братьями. Слова Священной Литургии раздались там, где до того звучали только латынь и католическая месса.
Кончина Константина
Было Константину сорок два года, когда он почувствовал приближение смерти. Некоторые источники высказывают догадку, что он был отравлен медленно действующим ядом. Он принял схиму с именем Кирилл. Через пятьдесят дней после этого он отошел к Господу. Мефодий умолял папу разрешить увезти тело брата для погребения в родной земле. Но папа приказал положить мощи святого в церкви святого Климента. Вскоре по Риму разнеслись известия о чудесах исцелений, происходящих от мощей.
Мефодий находился при мощах брата до тех пор, пока папа римский Адриан II не рукоположил его в епископы Моравии и Паннонии.
Столицей тогдашней Моравии был город Велеград. Это княжество находится в центре Европы. Его проезжали многие славянские народы: хорваты, далматы, чехи. Всех их с любовью принимал моравский епископ Мефодий. В 871 году он собственноручно крестил чешского князя Боривоя, его супругу Людмилу святую, высоко чтимую поныне чешскими православными, и не только чешскими. Имя «Людмила» всегда было любимо в славянских странах.
В самой же Чехии Мефодий ввел славянское богослужение. За это он много претерпевал нападений от иностранных миссионеров, которые настроили против Мефодия немецкого императора и зальцбургского архиепископа.
Последовала ссылка в Швабию на два с половиной года. По существу, это была даже не ссылка, а настоящее тюремное заключение: святой Мефодий не мог проповедовать и не имел возможности служить в церкви. Вся его жизнь была сплошным страданием. Он стоически, с мужеством перенес швабский период своей жизни.
В 874 году его освободили по распоряжению папы римского, теперь уже Иоанна VIII.
Новые гонения
Крестил Мефодий также одного польского князя. А что означает крещение князя? Означает, что и его подчиненные, его слуги, воины, землепашцы тоже окрестятся. Это ли не повод для католических епископов вновь ополчиться на архиепископа Мефодия?
На сей раз гонения были посерьезнее. Мефодия обвиняли, что он не принимает римское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (так называемое филиокве). Мефодия вызвали в Рим. Но его высокое духовное состояние, его знания и, конечно, заступничество за него брата Кирилла, мощи которого он посетил в первый же день, помогли Мефодию выстоять во всех нападениях на него ватиканских кардиналов.
Недолго оставалось жить святому Мефодию. В последние годы он переводил на славянский язык Ветхий Завет, а также Номоканон. Это правила святых отцов Православной Церкви.
Заслуга Мефодия состояла в том, что со временем древнейшим литературным славянским языком стал старославянский. В его основу лег язык солунских славян, возведенный в ранг литературного книжного языка. Этот диалект воспринял грецизмы, моравизмы и иные влияния. С XI века он стал все чаще приобретать в Болгарии, Сербии, на Руси и в других землях местные черты. Старославянский (церковнославянский или древнеславянский) язык был межславянским. Он оказал большое воздействие на русский литературный язык.
Мефодию, как и брату Кириллу, был открыт день кончины. Он призвал к себе учеников, указал на Горазда и назначил его своим преемником.
Отпевали святого Мефодия на трех языках: славянском, греческом и латинском. Было это в 885 году.
Древнейшие службы святым относятся к XIII столетию. То есть значение подвига Кирилла и Мефодия хорошо понимали в древности, причисляя братьев к лику святых.
Русская Православная Церковь установила торжественную память святым в 1863 году, в день 24 мая по новому стилю. В России было создано Кирилло-Мефодиевское общество. Его деятельность ныне продолжается Международным фондом славянской письменности и культуры. День 24 мая счастливо пришелся на окончание учебного года. Ко дню святых братьев в школах пишутся сочинения о русской истории, русской культуре. Выступают фольклорные ансамбли, мастера народных промыслов показывают свою продукцию, открываются выставки народного костюма, кулинары готовят блюда национальной кухни, художники представляют свои работы. Словом, все оживляется под воздействием Слова, о котором и идет речь.
Причем святые Кирилл и Мефодий – не просто святые, а равноапостольные. Вот как высоко оценила их подвиг Православная Церковь.
Прислушаемся к мерной поступи славянской речи, попробуем понять церковнославянский текст, говорящий о значении солунских братьев:
«Ими бо начася на сроднем нам языце словенстем Литургия Божественная и все церковное служение совершатися, и тем неисчерпаемый кладезь воды текущия в Жизнь Вечную».
День памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия – 11 (24) мая.
Святая равноапостольная великая княгиня Ольга
Ольга, великая княгиня Киевская
Как не было бы Святой Руси без веры Православной, так не было бы святого великого князя Владимира без его бабушки, великой княгини Ольги, во Святом Крещении Елены. «Корень правоверия» – так назвали великую княгиню. Сравнили ее жизнь и подвиги с корнями, от которых пошло в рост древо Православия.
Ольга была из Псковской земли, из рода изборских князей, из тех мест, которые освятил своим посещением святой Первозванный Апостол Андрей. Ко времени ее рождения Рюриковичи, варяжские выходцы, правившие Русью, вытеснили русских князей, и даже имя святой Ольги произносилось как скандинавское «Хельга». А мужской вариант имени «Ольга» – «Олег». Именно Олег княжил в Киеве целых тридцать лет, превращая Киевское княжество в сильное государство. Сын Олега Игорь, достигши юношеских лет, много ездил по Руси, любил охоту. Однажды он охотился близ Пскова, около селения Выбутово, подошел к реке и хотел переправиться на другую сторону. Увидел лодку и гребца в ней. Думал, что это отрок, а оказалось – красная девица редкой красоты. Ведь и звали ее язычники-русичи тогда «Прекрасна». Это была Ольга.
Когда Игорь увидел Ольгу, то воспылал к ней любовью и попытался ее обнять. Однако девушка отстранила его и сказала, что она скорее бросится в воду, нежели уступит насилию. Она укоряла князя: «Как же ты будешь повелевать судьбами людей, требовать от них чистоты, а сам ведешь себя бесстыдно?»
Ольга-мироносица
Пришло время для женитьбы Игоря. Князь Олег искал ему знатную невесту, но Игорь не мог забыть красивую и мудрую юную псковитянку. Отец понял сына, послал сватов к родителям Ольги, и она с великими почестями была привезена в Киев. Их свадьба состоялась в 903 году от Рождества Христова.
Языческая тьма царила в тогдашней жизни. Многоженство, разгульные пиры, захватнические походы – ничто не ставилось в вину князьям. Миролюбивая от природы, скромная Ольга хорошо влияла на мужа, и, придя к власти в Киеве, князь Игорь постепенно стал проводить политику мира с пограничными землями. Хотя до этого вел войны, даже ходил на Константинополь.
Быть может, главным политическим и духовным документом эпохи княжения Игоря является договор с греками 944 года. Главное в нем то, что к тому времени в Киеве было много христиан, сторонников Византии. В документе русские люди делятся на Русь крещеную и Русь некрещеную. Первые приводились к присяге в храме Ильи-пророка, вторые – в святилище языческого бога Перуна Громовержца. Первые целовали крест, вторые клялись на мечах. Уступая духу времени, Игорь клялся на мечах, то есть оставался язычником.
Но он и погиб от язычников в походе на земли древлян – союза славянских племен, проживавших в VI–XII веках южнее реки Припяти, между реками Случь и Тетерев. Следует отметить, что поступок древлян был связан с тем, что Игорь, вопреки договоренностям, попытался собирать с них дань дважды в год. Княгиня Ольга, оставшись со своим малолетним сыном Святославом вдовой, отомстила древлянам по языческим обычаям того времени.
Лодки и птицы мести
Древляне, зная о красоте и мудрости Ольги, решили отдать ее в жены своему князю Малу. Приехали послы с подарками, уговорами. Ольга притворно согласилась, сама же повелела вырыть огромную яму. Наутро послам была оказана такая честь: каждого из них несли ко дворцу в отдельной лодке, а потом… сбрасывали в яму. В ней они и нашли гибель. Ольга, ставшая вдовой, соблюдала древний обычай мстить за убитого супруга.
Следующие послы были сожжены в бане, где мылись с дороги. Наутро княгиня с маленьким Святославом сама отправилась к древлянам. Устроила им пир, который стал для них последним в жизни. Слуги княгини напали на них, и было убито древлян пять тысяч.
Так сводили счеты в те страшные времена. Но ведь и смерть князя Игоря была чудовищной: его разорвали, привязав за ноги к двум вершинам склоненных деревьев.
И еще один рассказ о мести древлянам известен нам. Киевляне осадили главный их город Коростень и целый год держали древлян взаперти. Наконец была на них наложена дань: по три голубя и по три воробья со двора. Дань была принесена. С наступлением ночи к каждой птице был привязан лоскут, пропитанный серой, и подожжен. Птицы полетели в свои дома. Город запылал одновременно во всех частях. В это время киевляне ворвались на его улицы. Поражение древлян было полным.
Неустанные труды княгини укрепляли власть Киевской земли над окрестными землями. В летописях говорится о постоянных «хождениях» княгини. Города Руси обносились каменными или деревянными стенами, щетинились частоколами. И немцы, и греки, и шведы, и датчане считали за честь торговать с Русью.
Княгиня Ольга сама судила распри, возникавшие между людьми, была милосердна и справедлива. Она заботилась о нищих и убогих и руководила первым каменным строительством зданий. Княгиня налагала на зависимые племена и народы посильные дани. Треть доходов шла на укрепление ратной мощи русского войска, две трети распределяло киевское вече.
Русь того времени так возросла в своем могуществе, что с нею могли соперничать лишь Византия на юге и саксонцы – на западе. Восточное нашествие Орды произойдет только через три века.
Духовное спасение Руси
Перед Русью встал главный вопрос – вопрос спасения ее души, вопрос о вере. Вместе с тем надо сказать, что даже и в язычестве русские люди имели в душе страх Божий. И хотя понятие о Святой Троице еще только начинало проникать на Русь, была в славянах вера в загробное царство, в Вечную Жизнь души.
Божества языческих верований олицетворяли силы природы. Божество солнца – Даждьбог – был первым среди других. Ветер представлял Стрибог (вспомним: в «Слове о полку Игореве» «веют стрелы Стрибога»), бог Велес был покровителем стад. Грозы и молнии возглавлял бог-громовержец Перун. Славяне высоко чтили землю, на которой рос хлеб, по которой текли реки. Выражение «мать-сыра земля» вошло в былины, песни и сказания.
Богам приносились жертвы (иногда даже человеческие), ставились каменные и деревянные изваяния – идолы. Было также множество божков: в доме – домовой, в воде – русалки, в лесу – леший. Вся природа для наших предков одухотворялась. Весь год приносились жертвы ее богам. С того времени сохранились слова: «тризна» – поминовение умерших, «радуница». До сих пор в некоторых местах праздник Масленицы заканчивается сожжением куклы – Масленицы. Это отголоски языческого времени. Священниками, если их можно так назвать, были волхвы и кудесники.
Прекрасная Елена, гордая Русь
Именно Руси предстояло стать преемницей Византии. Унаследовать ее духовные богатства и могущество, ее величие. Для Византии Русь была полудикой, но сильной северной страной. Нападки Руси тревожили греков. Вспомним:
еще Олег Вещий прибил щит на врата Царе-града – Константинополя, столицы Византии. Греки хотели сделать Русь зависимой от себя, но Русь к этому времени ощутила себя самостоятельным государством. Еще бы – Святослав – сын Ольги, изгнал из Руси хазар.
При крещении княгиня Ольга получила святое имя Елена. Здесь, несомненно, была перекличка с именем святой равноапостольной Елены, матери святого равноапостольного Константина, восстановившей святыни Иерусалима и Святой Земли и обретшей Крест, на котором был распят Иисус Христос.
Княгиня Ольга, выбрав для себя веру христианскую, склоняла к ней и своего неугомонного сына Святослава. Но он, заботясь о силе и крепости Руси, все время был в походах. Подчинив Руси восточные земли, победив хазар, он устремился на запад и всерьез думал сделать столицей город Переяславец на Дунае. На уговоры матери о принятии им христианства он отвечал, что ему дружина такого не позволит. Хотя сам не только не противился приходу христианства на Русь, но и одобрил свою мать, когда та объявила ему о своем решении ехать в Византию и креститься там.
Княгиня отправилась в столицу империи не как частное лицо, а как глава огромного государства. Она потребовала к себе соответствующего отношения и месяц прожила на корабле в гавани Константинополя, прежде чем получила уверения о приеме ее на высочайшем уровне. И патриарх Константинопольский Феофилакт, и император Константин Багрянородный лично вышли ее встречать. После пышного приема во дворце княгиня знакомилась с городом, с храмами Святой Софии, Влахернской Божией Матери, присутствовала на богослужениях.
Легенда говорит о том, что император был так поражен умом и красотой русской княгини, что влюбился в нее. Мудрая княгиня просила его быть ее восприемником при крещении, то есть крестным отцом. Крестил княгиню сам патриарх. После крещения новообращенная христианка Ольга сказала императору: «Как же можно любить дочь как женщину? Ты должен любить меня как дочь и заботиться о Руси, как о Византии».
Русь православная – дочь Византии
Император Константин Порфирогенет (Багрянородный) был врагом Руси, и только приезд княгини Ольги, ее крещение, ее ум и красота переменили его отношение к северным соседям. По свидетельству летописцев, сам император признавал, что княгиня его перехитрила («переклюкала»). В своих записках «Об обрядах и крещениях Византийской империи» император описывает церемонии, связанные с пребыванием княгини Ольги в Константинополе. В том числе рассказывается о приеме во дворце и парадном прощальном обеде в зале Юстиниана, где за одним столом собирались бабушка и мать святого равноапостольного князя Владимира, то есть сама княгиня и ее спутница Малуша. Были там бабушка и мать будущей его супруги, царевны Анны – императрица Елена Константинопольская и ее невестка Феофано. Пройдет полвека, и в Десятинной церкви стольного града Киева рядом будут стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной царицы Анны.
Император подарил княгине Ольге золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Княгиня тут же пожертвовала его в Софийский собор, в котором она приняла Святое Крещение.
Вместе с тем в вопросах политики, независимости Руси княгиня осталась непреклонной. Так, например, вернувшись в Киев, она отказала императору Византии в военной помощи, когда посчитала использование русских войск неполезным для Руси. Очень резко ответила:
«Когда ты у меня постоишь у причала в Киеве, как я у тебя в Византии, тогда дам воев (воинов) в помощь».
Разговор матери и сына
– Сын мой, – сказала княгиня Ольга Святославу, – я познала Бога и радуюсь духом. Если и ты Его познаешь, радоваться будешь.
Сын отвечал:
– Что скажет обо мне дружина моя, если я изменю вере отцов? Она надо мной смеяться будет.
– Сын, – терпеливо уговаривала мать, – если ты крестишься, то и все сделают так же.
Но Святослав не захотел изменить привычкам своей широкой натуры. Войны, походы, пирушки, охота, забавы – и все это сменить на посты и молитвы?
– Но ведь тебе будет помогать Всемогущий Господь, – увещевала его Ольга.
– Мне хватает помощи от моих богов, я им приношу большие жертвы, – уклончиво отвечал Святослав.
– Сын, христианский Бог не требует никаких жертв, только одну жертву – твое сердце.
Но не в силах матери было смягчить сердце Святослава. Храбрый князь, спавший на земле, не знавший поражений, был предан своими языческими богами и потерпел поражение от печенегов. По преданию, вождь печенегов приказал сделать из черепа Святослава чашу для своих разгульных пиров.
Горько оплакивала княгиня смерть сына, вновь взваливая на себя бремя управления Русью и отдавая себя всецело воспитанию внуков: Ярополка, Олега и особенно Владимира, в котором провидела будущего Крестителя Руси.
С детства князь Владимир видел поклонение бабушки и христиан Святому Кресту, полученному княгиней Ольгой в дар от Константинопольского патриарха. Этот Крест был целиком вырезан из Животворящего Древа Креста Господня. На нем была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня». И этот Крест, и святые иконы, хоругви, мощи святых – всё это благотворно действовало на юного князя Владимира. К сожалению, Крест этот пропал во время разгрома Киева татарами в 1240 году.
Город лучезарной Троицы
Внук Ольги был еще мал, а отец его, Святослав, как известно, не хотел креститься. Попытки княгини Ольги окрестить киевлян неожиданно столкнулись с коварством византийской политики. Византия не желала Крещения Руси: появление в мире христианского государства означало для Византии сильную конкуренцию. Тогда и политические, и экономические связи государств очень зависели от государственной религии.
Княгиня обратилась к Руси. Объехала и обошла все русские пределы. Придя на родину, Ольга и тут стала обращаться с проповедью о вере христианской. Здесь она, по Божиему знамению, основала город Псков. Было так: княгиня остановилась на берегу реки Великой, текущей с юга на север, напротив того места, где в Великую впадает река Пскова, текущая с востока, и увидела, что это место озарили три солнечных луча. Видели это знамение и спутники княгини. Обратясь к ним, княгиня сказала: