Калиостро и египетское масонство. Хрестоматия
- -
- 100%
- +
Через тридцать три дня он начнет «обретать милость зримого общения с семерыми первичными ангелами и узнавать печати и числа этих бессмертных Сущностей». После сорокового дня он «обретет первый пантакль, то есть девственную бумагу с начертанными на ней самими ангелами их числами и печатями», а затем «вторичные пантакли», на которых разместили свои печати только семь ангелов. При помощи пантаклей он сможет повелевать ангелам Именем Божьим и «отдавать повеления бессмертным и приказывать небесным духам, и творить многие чудеса». Таков теургический ритуал. По Калиостро, цель его состоит в том, чтобы «обрести Пантакль и стать нравственно совершенным».
Происхождение этого ритуала мы снова видим в масонской системе Пламенеющей Звезды барона Чуди и ритуалах Злато-розового Креста.
Сам Орден Злато-розового Креста получил ритуалы призвания семерых первичных ангелов, или Святого Ангела-Хранителя, через книгу Священной Магии, иначе именуемую Книгой Абрамелина. Она хранится в Библиотеке Арсенала в Париже и была издана на английском языке в 1898 г. С. Л. Макгрегором Мазерсом (1854 – 1918). Робер Амбелен переиздал ее на современном французском в 1959 г. Авторство книги приписывается Аврааму Еврею, предположительно родившемуся в 1362 г. Этот текст, который Алистер Кроули считал самым важным для эзотерической работы, был переведен на латынь в XVIII в. (написан ориентировочно в XV в.). Книги, включающие «запретную работу Корнелия Агриппы», которую обширно цитирует Калиостро в «первой изоляции», также датируются XV веком. Но происхождение теургического ритуала и призываний ангелов – более древнее. Их следует относить к тому же XV веку, к трудам Пелагия, отшельника с Мальорки, чья работа «Анакриз» была переиздана Робером Амаду, и даже к XIV в. – к деятельности Пьетро д'Абано, не говоря уже о первых веках нашей эры, когда появились «Халдейские оракулы», приписываемые некому Юлиану, именуемому «Халдеем» и его сыну, Юлиану-младшему, именуемому «Теургом». В тексте «Анакриза» многие практики удивительно напоминают ритуалы Калиостро. То же верно и для многих практик ритуальной магии эпохи Возрождения. Правда, выражение «творить многие чудеса» здесь обманчиво, оно просто выбрано как более подходящее к данному случаю, по сравнению со словом «теургия» (при выборе Калиостро заголовка для описания первой изоляции), потому что речь здесь идет о нравственном совершенствовании. Этот путь следует традиционной модели смерти и воскресения, подразумевая процесс, посредством которого посвященный умирает для тьмы, в которую пало все человечество, чтобы заново родиться для высшей жизни. Это совершенство может быть обретено путем исполнения ритуалов, где с самого начала присутствует некий символизм, который не объясняется впоследствии, и не иллюстрируется иначе, как постепенно и частями по мере продвижения кандидата. Это послужило образцом для создания церемоний Египетского масонства Калиостро, породившего, в свою очередь, многочисленные «Египетские» масонские послушания. Практически все эти уставы и ордена обязаны своим происхождением Калиостро. От Калиостро тянется нить живой преемственности Египетского масонства и теургических обрядов. Первое является лишь подготовительным этапом и символическим воплощением вторых. Посвященный египетских уставов, пройдя этап подготовительной масонской работы, может перейти к теургической практике с сознанием естественной последовательности.
Связь между «Arcana Arcanorum» и Египетскими уставами довольно сложна и противоречива. Устав Мицраима, например, был создан как чисто каббалистическая система степеней без учета «Arcana Arcanorum», которые лишь много лет спустя, будучи привезены из Италии, были вписаны в его высшие степени в качестве параллельного таинства. В руководстве 89-го градуса Устава Мицраима он, в частности, описывается так: «В этом градусе, который можно считать последним градусом масонского Устава Мицраима, предлагается детальное разъяснение общения человека с Богом посредством медитации на небесных духов. Эта степень, самая поразительная из всех, требует от кандидата величайшей крепости ума, чистейшей нравственности и абсолютной веры. Проходное слово – Уриил, имя одного из начальников небесных воинств, который чаще всего идет на общение с людьми». Позднее эти ритуалы были снова утрачены, хотя в нескольких группах посвященных Египетские уставы стали применяться снова.
В первоначальном смысле слова «Arcana Arcanorum» – это теургическое призывание нескольких ангелов посредством использования талисманов, печатей, пантаклей и иных техник. «Arcana Arcanorum», раскрывающиеся в высших степенях посвятительных орденов о которых упоминалось в начале этого обзора, подразумевают наличие в ритуалах тех же элементов, какие использовались в первой изоляции, согласно ритуалу Калиостро. Сами по себе не являясь завершенным процессом, эти призывания знаменуют собой начало Пути. При помощи Ангела-Хранителя или иных призванных ангелов Посвященный претерпевает преобразование, трансмутацию. Это призывание позволяет Посвященному обрести Ключ, который остается у него и с помощью которого он проникает в ту сферу Бытия, где сможет должным образом применить его.
Обретение бессмертия
«Взошёл Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (От Луки, 9:29)
«Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Галатам, 4:19)
Спустившись с Синая, Моисей также поразил свой народ тем, что лицо его омолодилось и сияло. Калиостро предполагает, что в результате нравственного (то есть психического) возрождения, в ходе которого преобразуются и развиваются все способности и свойства Посвященного, также существует возможность физического преображения. Конечная цель двух изоляций неявно указывается в катехизисе степени Подмастерья Египетского устава, продиктованном им Сен-Костару: «– Зачем мне предписывают во все собрания носить сию хламиду [talare], и каково значение ее? – Человек, ежели возродится он нравственно и телесно, тем себе вернет силы великие, им утраченные чрез потерю невинности его. Сии силы ему приносят также и новое духовное зрение, а также воспоминание о том, что всяк человек, Предвечному себя посвятивший, носить повинен сию хламиду, ибо во все времена и во всех общинах носят ее жертвователи, также и священнодеятели и все те, кто Богу себя отдал. Пусть достанет профанам и обычных одеяний их, нам того мало. Одеяния наши совершенны и священны быть должны, посему надобно их прежде благословить и освятить существам духовным, посредственникам меж нами и Богом».
Между тем в катехизисе степени Мастерицы Египетского адоптивного устава также упоминается сорокадневное расписание уединения, организованное по образцу отшельничества Моисея на горе Синай по выходе из Египта и имеющее целью возрождение и обретение физического бессмертия. Во время второй изоляции, которую надлежит повторять каждый пятьдесят лет, адепт старается обрести не только духовное, но уже и физическое бессмертие. Заручившись помощью друга, кандидат должен запереться в доме в сельской местности, в помещении с окнами на южную сторону. Операция должна начаться в полнолуние в мае; в первые шестнадцать дней питаться нужно только легкими супами и легко перевариваемыми овощами, вставая из-за стола с легким чувством голода. Пить нужно майскую росу, собранную на лугу на чистое белое полотно. Начинать трапезу нужно с большого стакана росы и завершать ее – печеньем или коркой хлеба. На семнадцатый день, на рассвете, кандидат должен сделать себе небольшое кровопускание и выпустить небольшую плошку крови. Начиная с этого дня он должен принимать по шесть капель белого бальзама Азота утром и вечером, каждый день увеличивая дозу на две капли вплоть до тридцать второго дня. На третьем этапе в течение тридцати дней нужно оставаться в постели вплоть до окончания изоляции. Потом следует принять зернышко «Materia Prima. При первом пробуждении следует сделать кровопускание и принять первое зерно Универсального лекарства, и так делать в последующие дни. После впадения на три часа в беспамятство последуют конвульсии, обильное потоотделение и сильные выделения из организма, после чего надлежит сменить нательное и постельное белье.
После этого нужно съесть немного обезжиренного говяжьего бульона с освежающими и слабящими овощами. На следующий день надлежит принять второе зерно Универсального лекарства. На третий день следует принять теплую ванну. На тридцать шестой день следует принять третье и последнее зерно Универсального лекарства, за чем последует глубокий сон. Волосы, зубы, ногти и кожа почернеют, отпадут и сменятся. На тридцать восьмой день нужно принять ванну с ароматическими травами. На тридцать девятый день следует проглотить, смешав с двумя ложками красного вина, десять капель эликсира Ахарата. На сороковой день человек возвратится домой обновленным и отлично отдохнувшим. Благодаря вновь обретенной силе, он сможет «нести Истину, побеждать пороки, низвергать идолов и всюду распространять Славу Предвечного».
Чему учит нас этот довольно темный текст?
Весной, в майское полнолуние, Посвященный подвергает себя физической и психической изоляции для осуществления этой операции, первого аркана внутренней алхимии. Он подвергает себя режиму, цель которого состоит в очищении организма известными тогда средствами: особая диета, кровопускания, питье чистой воды и купание в чистой воде, потение. После этого он приступает к потреблению Materia Prima, и это не киноварь и не поташ. Вероятно, это та самая Materia Prima, о которой века спустя писал Силиани в «Разоблаченном Гермесе». Поглощенное вещество растворяется (Solve) в этом внутреннем котле, источнике постоянного внутреннего огня тела. Как тело Хирама было вознесено на высший уровень очищения при возрождении, так же и материалы для Великого Делания должны быть растворены, разложены, дабы поделиться своими силами. Дабы вещество выделило свою сущность, начиная с семнадцатого дня Посвященный пьет капли бальзама Азота, смеси серы и ртути (не обычных серы и ртути), совершенно и нераздельно соединенных, тем самым формируя Философский Меркурий. Таким образом, по избавлении от грубой оболочки полученная сущность впитывается в кровь. Начиная с этого момента она питает и поддерживает сгущение (Coagula), иначе говоря, формирование особого нетленного тела – soma psychikon, златого свадебного одеяния, которое должно заменить тунику рабства, в которую облачился Адам после грехопадения.
Этот Путь видится совершенно несовместимым с современным масонством, отрезавшим себя от герметических истоков Ордена. Посвященный знает, что его ложа – это общество в миниатюре, отображающее состояние окружающего общества. Но является ли оно также отражением микрокосма? Точно так же египетские и индийские храмы, христианские соборы могут считаться воплощением головы, рук, ног и всех органов человеческого тела. В действительности вход и выход посвященных, местоположение и передвижения офицеров обучают нас процессам внутренней алхимии.
Метод омоложения, использовавшийся до Калиостро, содержится в «Thesaurorum thesaurus», сложном руководстве, которым пользовались братья Злато-Розового Креста, который датируется 1580 годом, но явно был составлен позднее. Под заголовком «Как пользоваться магией, чтобы изменить свою природу и снова стать молодым» там можно прочесть очень много схожего с наставлениями Калиостро, иногда вплоть до построчных совпадений. Оба ритуала описывают магическое уединение сроком на сорок дней при весьма сходных внешних условиях. Немецкий текст наставивает на употреблении «Lapis Medicilanis Macrocosmi», обретаемый в ходе алхимических лабораторных упражнений с использованием земли, капель дождя. Согласно немецкому «Thesaurus», нужно также добавить «Камень Философов», в самом начале приготовленный с использованием собственной крови; такое же упоминание мы находим у Калиостро. И там и там также содержатся упоминания о «зернышках Materia Prima».
Однако эти методы возвращения молодости могут показаться весьма опасными. Они свидетельствуют о том, что медицинская сторона дела неотделима от операции, и ей нужно уделить очень много внимания, чтобы не навредить ни себе, ни окружающим. В древнем ордене Розы и Креста занимались герметической медициной. Люди любили Калиостро и всячески защищали его, приводя в качестве довода то, что он со вниманием относился к людям и лечил их.
Цель Герметического и Магического Братства Мириам состояла в применении сил, которые способен обрести ученик, для помощи другим в возрождении.
Внешний путь и внутренний путь
Призывание ангелов, описанное ранее, принадлежит к так называемому внешнему пути, в то время как обретение бессмертия, описанное далее, характерно для так называемого внутреннего пути. В то время как призывание ангелов – это особая процедуры установления контактов с посторонними Разумами, осуществление практического бессмертия происходит внутри оператора. Вызывание ангелов без какото-внутреннего продолжения работы может удовлетворить любопытство профана, или ученика мага, но привести оно может в конечном итоге лишь к горькому агностицизму. Дабы убедиться, достаточно просто близко сойтись ближе к концу их жизни с теми оккультистами, кто насобирал самых изысканных и сложных ритуалов, но не смог заставить их работать; их достижения гораздо меньше, чем у самого невежественного ученика, чье сердце меж тем открыто. Дух дышит, где хочет, и дело не в механической магии и алхимии. Обычные упражнения в арканах проходят в религиозной среде, внутри своего рода оперативного мифа, в самом благородном смысле слова. Посредством этого мифа кандидат фокусирует внимание на идее и очищает сознание, которое Е. П. Блаватская называла «великим убийцей реальности». Взять хоть христианство, где молитва и литургия наставляют верующего в необходимости владеть своим настроением, склонным к безумию и капризам: «Верующий печален, подавлен мыслями о деньгах и больных родственниках, но он приходит к Пасхе и должен петь о Воскресении. Он счастлив тому, что жив, и сердце его наполняется радостью. Настала Страстная Пятница, и он должен воспеть гимны Богу, распятому людьми. Входя в ритм литургии, он перерастает свой собственный маленький миф, развивающийся согласно его чувственному восприятию, и начинает жить уже как Единственный Человек, Второй Адам, дабы радоваться и печалиться вместе со всем человечеством. Когда спит разум, раскрывается сердце».
Миф, посреди которого работает алхимик, поощряет это раскрытие сердца, дыхание через сердце. Алхимик знает, что значит быть христианином, мусульманином или индуистом, но не отождествляет себя с теми мифами, в которых живут они. Адепт знает, как распознать действие мифа, но он не настолько самовлюблен, чтобы полагать, что лишь его миф – настоящий и действенный.
Разделение между внутренним и внешним путями носит относительный характер, но редко нарушается. С одной стороны, никакие вызывания ангелов не принесут результатов без предварительного вхождения в определенное внутреннее состояние. С другой стороны, поиски бессмертия могут привести неофита к несчастью, если ангелы не станут ему проводниками в этом. Давайте просто согласимся, что в этом деле, и в ему подобных, происходит постоянная смена образов мага, священника и алхимика.
Калиостро и Египетское масонство: миф и реальность 3
Е. Л. Кузьмишин
Понятие «египетское масонство», хотелось бы этого исследователям или нет, неразрывно связано с именем графа Калиостро, полулегендарного авантюриста Галантного века, по мнению одних авторов, «великого Копта», «мага» и «божественного чудотворца», а по мнению других – «шарлатана», «фокусника» и «самозванца». Никакие из этих эпитетов или связанных с ними эпизодов биографии Калиостро не будут рассматриваться в настоящей работе, поскольку она посвящена попытке разобраться в одном непростом частном вопросе его жизни и деятельности.
Итак, насколько обоснованы и чем подкрепляются утверждения, что граф Калиостро был основателем, идеологом или учителем общественного движения, называющегося «египетским масонством»? К сожалению, этой исторической фигуре не посвящено ни одной серьезной работы на русском языке, которая относилась бы к исследуемой теме. Все известные работы, посвященные ему, исследуют, в первую очередь, что вполне понятно, обстоятельства его неудачных гастролей в России, завершившихся эпическим посланием императрицы: «Господин Лифланской генерал-губернатор! Буде известной шарлатан Калиостр в Риге приедит, то вышлите его за границу с такимъ прещением, что естьли впредь въедит в границу что он посажен будет на век в смирительной дом. Пребываю к вамъ доброжелательна. Екатерина» [Русская старина 1897: 512].
Сразу нужно отметить: нельзя оспорить утверждение, что Калиостро был пропагандистом «египетского масонства» и немало способствовал его активному развитию и распространению в ряде стран Европы.
Также заранее необходимо оговорить, что в данной работе не рассматриваются никакие версии соотнесения личности Алессандро Калиостро, кроме наиболее реалистичной на настоящее время, в наибольшей степени подкрепленной документально [Гёте 1980: 211] и состоящей в отождествлении его личности с Джузеппе Бальзамо, родившимся в Палермо 2 июня 1743 г. [Кузмин 1919: 23]
Так называемое «египетское масонство» представляет в диахроническом плане ряд масонских посвятительных ритуалов, в разные исторические периоды XVIII – XIX вв. объединявшихся в разных сочетаниях в отдельные степени (градусы) или целые уставы (совокупности степеней), действовавшие под названиями Устав Мицраима, Устав Мемфиса, Устав Мемфиса-Мицраима, Древний и Изначальный Устав, Древний Египетский Устав, Восточный Устав Мемфиса в странах Европы и Америки. Также определенное влияние «египетских» степеней испытали на себе Устав Филадельфов (Нарбонн, 1752), Устав Филалетов (Париж, 1773) и Древний и Принятый Шотландский Устав (1763 – 1801). [Evans 2003: 87; Mackey 1878: 435]
Также важно учитывать, что при рассмотрении истории и источников как масонских, так и иных посвятительных обществ следует проводить четкое разделение, как бы это ни было сложно, между фактической и легендарной их историей, первая из которых связана с деятельностью исторических личностей, участвовавших в их работе, а вторая – с самоидентификацией этих обществ и их внутренним видением своих корней, как правило, предельно романтизированным и мифологизированным.
Итак, фактологическая кайма истории «египетского масонства Калиостро» сводится к тому, что в свой второй лондонский период (1776 – 1777 гг.) Дж. Бальзамо был 12 апреля 1776 (1777) г. принят в ложу «Esperance» №289 (369) (Джеррард-стрит, Сохо), якобы работавшую по Уставу Строгого Послушания. [Parker 2000: 46] Вне зависимости от напряженных отношений между Строгим Послушанием и английским масонством, а также от спорных доказательств самого факта его приема, известно, что он был впоследствии вхож в английские масонские ложи, о чем сохранились упоминания в их протоколах [AQC 1927: 2]. Затем, после крайне неудачного турне по Нидерландам, России, Италии и германским княжествам, он в 1779 г. переехал вначале в Лион, а затем – в Париж, где впервые провозгласил о создании своего «египетского масонства» во главе с собой – Великим Коптом () и своей спутницей Лоренцей Феличиани – Великой Мастерицей (), которое принимало кандидатов обоего пола и позиционировало себя как венец и высшая надстройка над масонским посвятительным циклом. В 1785 г. он основал знаменитую ложу «Торжествующая мудрость» и обучал в ней адептов основам «священной науки» как ему ее якобы передал некий полубожественный наставник Альтотас «где-то в Аравии». При несомненной славе Калиостро как целителя и ювелира и несомненной же харизме, в особенности действовавшей на светских дам, его орден пользовался огромной популярностью, а самого Калиостро в свете награждали эпитетом «божественный». В 1786 г. в связи с «делом об ожерелье королевы» Калиостро был вынужден бежать из Франции, снова пытался осесть в разных европейских странах, однако возвратился в Италию, где был 27 декабря 1789 г. арестован по обвинению в масонстве, запрещенном в стране папской буллой, и 26 августа 1795 г. умер в застенке. После 1786 г. упоминаний о «египетских» ложах Калиостро в непредвзятой исторической и мемуарной литературе более не встречается [Evans 2003: 78]. Grand Copte Grande Maitresse
Далее об истории «египетского масонства» имеет смысл говорить, начиная с 1803 г., когда волна увлечения Египтом буквально захлестнула Францию и постепенно – остальную Европу после Египетского похода Наполеона и начала расшифровки египетских иероглифов Ж.-Ф. Шампольоном [Рич, Мерчент 2010: 1—2]. «В XVIII веке тройственный побег египтософии, египтологии и египтомании взошел обильным урожаем аллегорических романов, путевых записок, ученых обществ, египетских кабинетов, научных и оккультных сочинений и „египетских“ масонских лож. То был век, когда начатки египтологии, египтомания и египтософия кружились и перетекали друг в друга в неразделимом водовороте, парадоксально объединившем рациональные и эзотерические течения эпохи. Одним из центральных моментов предсказуемо стал вопрос ритуального посвящения, тема мистерий. Египтософская устремленность века Просвещения отразила фаустианскую двойственность просвещенного ума, нередко видевшего в мистической инициации путь к знанию и власти над миром – и увенчалась в последние годы столетия тем отчаянным броском к „египетскому посвящению“, каким был египетский поход Бонапарта» [Крата Репоа 2010: 3].
Именно в 1803 г. братья Жозеф, Марк и Мишель Бедарриды основали во Франции первые ложи так называемого Устава Мицраима, предположительно вывезенного ими из Египта, где он практиковался наполеоновскими солдатами. Приблизительно такую же версию происхождения своих церемоний предложил и Самуэль Они в 1814 г., учреждая автономную ветвь Устава Мицраима под названием Устава Мемфиса. После некоторого затишья этот Устав широко распространился и обрел собственный ритуальный свод под властью Великого Иерофанта Ж.-Э. Маркони де Негра [Caillet 2003: 255].
Итак, период между 1786 и 1803 гг. остается не заполненным достоверными объективными данными о преемственности «египетского» посвящения, в то время как материалы самих мистических организаций, посвященные этой теме, изобилуют, хотя не могут не вызывать сомнений в достоверности.
Согласно принятой в «египетских» масонских орденах версии истории, в 1788 г. в Венеции действовала религиозная секта социниан (антитринитариев – последователей богослова Фауста Социна), которая испросила у проезжавшего через город Калиостро право работать в качестве масонской ложи. Калиостро выдал вновь учрежденной ложе патент на право работ в трех степенях символической ложи и «высших тамплиерских степенях». Примечательно, что в легендах подчеркивается, что в символических градусах работы велись «по английской системе», в то время как сам Калиостро был предположительно посвящен в лондонской ложе, работавшей по немецкому уставу, и впоследствии наделял высшими степенями немецкой системы [Лабур 2010: 2]. Здесь явно кроется противоречие, потому что чисто цеховые английские степени, посвященные исключительно ветхозаветной и ремесленной парадигме, никак не могут заменить первые три степени немецкого Строгого Послушания, основанные на рыцарской парадигме, и, таким образом, служить основанием для высших степеней этой системы. Но важнее всего здесь то, что, согласно данной легенде, для прошедших посвящение во все вышеуказанные степени Калиостро передал тексты своих «Arcana Arcanorum» (или, по другим источникам, «Secretum Secretorum») – высших степеней египетского масонства. Постепенно, распространившись в Неаполе и Риме, этот «египетский устав», частично вошел в ритуальную систему Филадельфов, а частично сохранил свою автономную структуру, верховную власть в которой, по той же легенде, Великий Иерофант Пьер Лассаль передал в 1810 г. Мишелю Бедарриду [Caillet 2003: 212].
Весьма интересен, с историографической точки зрения, вопрос о происхождении основ «египетского масонства» в версии Калиостро. Вероятно, для масонской историографии, занимающейся этим символическим пластом, он является основным. Основные биографические труды по этой теме содержат информацию о том, что в конце 1777 г., предположительно в ноябре, непосредственно перед отъездом из Лондона, он купил у букиниста книгу, или тетрадь, авторства некоего Джорджа Костона/Кофтона/Колтона (George Coston/Cofton/Colton), в которой описывались посвятительные церемонии египетского жречества согласно традиционным формам масонского писаного ритуала [Yarker 1909: 308].
Имя Джорджа Костона (во всех вариантах написания) совершенно ничего не значит для масонской историографии, оно более ни разу не встречается на страницах истории и закономерно считается большинством специалистов целиком вымышленным. В сущности, вообще не имеет значения, существовала эта книга в действительности или нет, поскольку ритуалы «Устава Калиостро» в нынешнем виде позволяют сделать выводы об их истоках без учета явно промежуточного звена, которым являлась книга Костона, если она существовала. В одном из исторических источников имя Костона приводится как «Джон», что позволяет сделать предположение о том, что вообще упоминание этого имени, впоследствии, очевидно, претерпевшего изменения при пересказе и переписывании, вызвано ажиотажем вокруг вышедшей в Лондоне в 1746 г. книги другого масона – Джона Кустоса (John Coustos). Кустос был английским ювелиром и торговцем, поселившимся в Лиссабоне и возглавившим там основанную им же ложу. 14 марта 1743 г. он был арестован инквизицией и в течение двух месяцев подвергался в ее застенкам пыткам, после чего был выпущен по особому прошению английского посла, как подданный короля Георга II, и отправлен в Англию. В 1746 г. он издал подробный отчет о своих мучениях «Страдания Джона Кустоса за масонство и за отказ принять католичество», который выдержал несколько повторных изданий в 1756, 1777, 1790, 1803 гг. и т. д. [Walford 1954: 107—123] Его имя и его книга постоянно были на слуху в Англии того времени, и не исключено, что имя Костона родилось в уме биографов Калиостро именно так. Однако это всего лишь гипотеза.