La pasión de Cristo

8. LA TRASPIRACIÓN DE SANGRE

El otro episodio cumbre del huerto es la traspiración de sangre, relatada por san Lucas, médico: «Y entrando Jesús en agonía, oraba con más intensidad. Y su sudor se hizo como gotas de sangre que caían en tierra» (22, 43-44). Se entiende mejor ahora el sentido de la “agonía” de Cristo: lucha extrema, combate mortal, contienda angustiosa: la guerra suprema de la historia, donde todos los demonios parecen haberse dado cita para la gran batalla contra el Señor.

Este episodio de la Pasión, el sudor de sangre, ha conmovido siempre al alma cristiana, por la profunda humanidad que revela en la persona del Hijo de Dios encarnado. Jesús, tendido sobre la tierra, aplastado por el peso de todos los pecados del mundo, desfallece, y experimenta una angustia tal, que su propia fisiología se descompone. Al mismo tiempo, en ese momento alcanza la vehemencia máxima de su oración: «Oraba con más intensidad» (Lc 22, 43).

Si esas gotas de sangre caían en tierra, no se trataba de una mera humedad sanguínea que perlara su piel, sino de auténticos goterones. ¡Por mí, solo por mí derramaste esos gruesos goterones de sangre! Cuando Jesús se pasa la mano por el rostro, a la luz de la luna llena la descubre mojada y teñida con la sangre de la redención del mundo (Ef 1, 7). ¿Cómo es posible que…?

La ciencia conoce este rarísimo fenómeno, la hematidrosis, que solo ha podido observar en situaciones limíte de la existencia humana: extrema angustia, terror pánico. Las terminaciones nerviosas se alteran hasta el punto de hacer estallar los vasos sanguíneos; la sangre se canaliza por las glándulas sudoríparas, y aflora entonces por los poros del cuerpo, mezclada con el sudor.

¿Pensó tal vez Lucifer que su intento de sumir a Jesús en el desaliento o en la desesperación había llegado por fin? Pero el fondo del alma de Cristo es del todo inescrutable para él, y no sabe que Cristo está por encima de la desesperación. Aun así, sin embargo, la agonía del que está ahí postrado es tan mortal, que su Padre le envía un ángel del cielo para confortarlo (Lc 22, 43).

Como verdadero Dios, y también en virtud de su humanidad santísima, Jesús es el Señor de los innumerables ángeles del cielo; y como verdadero hombre, es fuerte y sano más que ningún otro. ¿Qué puede aportarle un simple ángel? Pero podemos medir la intensidad de su agonía por la necesidad de este socorro extraordinario, que le envía su Padre a través de una creatura angélica, para fortalecerlo y darle ese plus de energía, ese como suplemento de divinidad —si se nos permite llamarlo así— que le impida morir de tristeza y angustia (Mc 14, 34), y que le permita consumar el largo, larguísmo camino que le queda todavía hasta la muerte de cruz.

Se diría que Dios Padre está conmovido, pero la redención debe seguir su curso: Dios no quiere privarnos de este bien inconmensurable.

En determinadas épocas y lugares, cuando se hacía la lectura litúrgica de este pasaje de la traspiración de sangre, el pueblo transido de dolor se postraba en tierra, horrorizado y enmudecido de adoración. O bien este pasaje simplemente se omitía, sobre todo en tierras de misión, por la imposibilidad de ciertas culturas para integrarlo a su sentido de Dios. Incluso en algunos antiguos códices del Evangelio, los transcriptores se atrevían a suprimir este pasaje.

Jamás hubo un combate como este, ni una victoria que se le asemeje. Se consumaba así por adelantado el triunfo interior más dramático de la Pasión: Jesús salía vencedor de la gran tentación, y llevaba el consentimiento de su voluntad al clímax de la identificación con la voluntad de su Padre del cielo, que es tanto como decir: al colmo de su amor por cada uno de nosotros.

En adelante, cada vez que un discípulo de Cristo padezca una angustia extrema, un abatimiento enfermizo del ánimo, una desesperanza profunda, una depresión, un desfondamiento psíquico, podrá rezar a Jesús de esta manera: tú pasaste por aquí, por este borde del abismo antes que yo y pensando en mí, tú santificaste esta penalidad, tú la hiciste mi camino hacia la gloria. ¡Jesús de la agonía, dame esperanza, socórreme!

9. VELAR CON ÉL UNA HORA

Entretanto, Jesús ha dejado a sus tres apóstoles a cierta distancia, con la recomendación de orar. «Orad para no caer en la tentación» (Lc 22, 40). Este consejo tiene un valor universal: ¿cómo querremos triunfar sobre una tentación, la que sea, de la carne o del espíritu, de pereza o de sensualidad o de orgullo o de egoísmo, si no es elevando la mente a Dios en oración, en petición de ayuda? Jesús les rogó que oraran «porque el espíritu está pronto, pero la carne es débil» (Mt 26, 41). Y cuán débil es la carne nuestra lo sabemos bien, cuando somos tentados por el demonio de la lujuria, de la riqueza, del engreimiento… El que pretenda vencer una tentación sin orar es un insensato.

«Y entrando Jesús en agonía, oraba con más intensidad aun» (Lc 22, 43). La oración no es cosa de ganas o desganas, de fervores o frialdades, de sentir o no sentir, de ánimos altos o bajos. La oración es la primera necesidad del hombre en la tierra. Jesús oró en todo momento, desde el colmo del gozo (Lc 10, 21) hasta el colmo de la angustia, como ahora. No en vano había dicho antes: «Conviene orar siempre y no desfallecer» (Lc 18, 1), para que nunca dejemos de hacerlo por mera sequedad o aridez del alma.

Por dos veces se levantó el Señor y caminó con pasos tambaleantes hacia los suyos. ¿Los buscó para confortarlos? Sin duda, pero quizá también para mendigar el consuelo de sus rostros amigos, el calor y la solidaridad de su compañía, tan angustiado estaba. ¿Y qué encontró? Estaban durmiendo. Jesús, el consolador de todas las penas (Mt 11, 28), no tiene consuelo humano alguno de sus pobres discípulos, ahora que lo necesita en grado extremo.

«Busqué a quien me consolara, pero no lo hallé» (Sal 69, 21). El Hijo de Dios necesita cariño, necesita una mirada de comprensión de Juan, necesita un ademán solidario de Pedro, necesita un gesto cómplice de Santiago, bien poca cosa, ¡y no la tiene! Ayuda pensar que cuando dispensamos un gesto amable a un prójimo que lo necesita, es el Cristo mismo del huerto quien lo recibe y lo agradece.

Pero a los tres apóstoles más cercanos, por dos veces «los encontró dormidos» (Mt 26, 40 y 43). Judas no dormía, Anás y Caifás no dormían, pero sus íntimos sí que dormían. Comenzaba a cumplirse su palabra: «Los hijos de este mundo son más sagaces en lo suyo que los hijos de la luz» (Lc 16, 8). A algunos de estos últimos «los encontró adormilados por la tristeza» (Lc 22, 45). Qué insidioso enemigo del alma puede ser la tristeza, no la de Cristo por los pecados del mundo (Mt 26, 38), sino la que viene del desánimo y de la desesperanza.

Cuando lo vieron así, tan pálido y desfigurado, como si de repente se le hubieran echado los años encima, los discípulos tardaron un momento en reconocerlo: ¿era Jesús esa figura fantasmal? Y sintieron primero espanto y después vergüenza. Y las dos veces le salió a Jesús del alma este reproche: «Simón, ¿duermes?» (Mc 14, 37). Y a los demás: «¿No habéis podido velar una hora conmigo?» (Mt 26, 40).

¡Vergüenza de Simón Pedro, de Santiago y de Juan! No era una hazaña lo que se les había pedido; tan solo que acompañaran a su maestro con vigilancia y oración, por más que no entendieran lo que le estaba ocurriendo. Él lo había pedido expresamente; era lo único que les había pedido. Pero no: hasta ese mínimo acompañamiento a distancia, hasta esa pequeña limosna afectiva le será negada al Señor, como le será negado todo consuelo que venga de la tierra.

La llamada de Jesús a velar y orar recorre el Evangelio entero, pero en este caso particular tenía un sentido muy preciso. A todos nos cuesta esa vigilia de oración, como también les costaba a los apóstoles, solo que aquella noche en el huerto de los olivos adquiría una vigencia única. Pues aquellos hombres estaban a unos pasos del centro mismo de la historia de la salvación, ¡de la historia de la humanidad!, y no se daban cuenta ni participaban de él en absoluto: descansaban en la inconsciencia del sueño. Además, en lo afectivo negaban a Jesús ese pequeño consuelo de su vigilia, que tanto había necesitado él en su desamparo.

Jesús había estado siempre acompañado, pero desde el huerto hasta la muerte estará completamente solo. El mundo se nos está llenando de personas solas. La soledad de quien no tiene familia ni amigos, o peor, la soledad de quien los tiene pero no le dan compañía alguna, puede hacerse parte de la santísima soledad de Cristo, y entonces ya no estará solo, porque Cristo es el amigo que no abandona nunca.

10. SOMNOLENCIA Y VIGILANCIA CRISTIANA

¿No habéis podido velar conmigo una hora? Pocos de nosotros, muy pocas almas de oración habrá que no hayamos sentido ese suave reproche del Señor. Cuando a lo largo de la jornada, pero sobre todo en nuestros ratos de oración vocal o mental, en nuestras lecturas o en la liturgia eucarística, él nos pedía atención, ese tanto de atención que ponemos en las cosas de la tierra, ese tanto de amor que ponemos en el prójimo —¡o en nosotros mismos!—, ¿cuántas veces no nos habrá encontrado ajenos a él y pensando en otras cosas, por somnolencia de espíritu? «¿No habéis podido velar conmigo?».

Oraciones adormiladas, rezos mecánicos, recitaciones precipitadas, misas de rutina, comuniones distraídas —no frías, que es cosa distinta, sino distraídas—, y en fin, cumplimientos de mera exterioridad… Todos conocemos esas flaquezas del espíritu. Antes lo había dicho el Señor con pena: «Este pueblo me honra con sus labios, pero su corazón está lejos de mí» (Mt 15, 8). Con sus labios, es decir, con sus gestos vacíos, con sus asistencias sin contenido… Pero ahora, cuando seguimos paso a paso su Pasión que es nuestra redención, el reproche es más doloroso: «¿Es que no habéis podido velar conmigo una hora?».

Algo semejante nos puede pasar cuando, delante de las penas o las necesidades del prójimo, estamos ensimismados en nuestros problemillas personales, y la inconsciencia nos hace pasar de largo. Velar con Cristo significa tener los ojos abiertos a los problemas de los demás, sobre todo cuando necesitan, como él en Getsemaní, acompañamiento y consuelo.

A escala social, y sobre todo eclesial, la somnolencia del cristiano puede hacerse cómplice de los males del mundo que lo rodea. La parábola evangélica del trigo y la cizaña nos llama la atención sobre esa posibilidad: «Mientras los hombres dormían, vino su enemigo, sembró cizaña en medio del trigo y se fue» (Mt 13, 25). Tantos desórdenes, tantas desgracias que han ocurrido en la sociedad y en la Iglesia, pueden atribuirse a los cristianos que, sin participar en ellas, han carecido de la atención y a veces del remedio que cabía esperar de su vigilancia y de su iniciativa.

Mientras sus hombres dormían… La somnolencia de los fieles, y más la de sus pastores, su pasividad y embotamiento, les haría bajar la guardia ante los mil asaltos del poder del mal en el mundo. Es ese mal sueño el que permite al enemigo de la parábola, Satanás, sembrar sus gérmenes malditos en los trigales de Dios sobre la tierra: «El enemigo que la sembró es el diablo» (Mt 13, 39). ¡Cómo se aprovecha el demonio de nuestras faltas de omisión!

Cuando Jesús volvió por tercera vez donde los suyos, ¡que seguían sumidos en su modorra!, les dijo: «¿Dormís todavía y descansáis? Basta, ha llegado la hora (…) Levantaos, vamos: ya llega el que me va a entregar» (Mc 14, 41-42). ¡Basta ya, vamos! Es la llamada siempre actual que san Pablo nos dirige a nosotros: «Ya es hora de que despertéis del sueño» (Rom 13, 11). ¿O acaso vamos a esperar que Jesús siga siendo crucificado ante nuestros ojos mientras dormimos y descansamos?

Se cerraba así la agonía del huerto, y Jesús se alzaba otra vez con su coraje habitual, con su ser entero, con toda su fortaleza: se crecía, como si no hubiera pasado las angustias y desolaciones de Getsemaní, porque ahora debía hacer frente a todos esos acontecimientos exteriores, que su corazón había anticipado de manera tan dolorosa entre los olivos del huerto, pero que a la vez había deseado tan intensamente desde tiempo atrás: «Con un bautismo de sangre debo ser bautizado, ¡y cómo tengo el corazón en ascuas mientras no se realice!» (Lc 12, 50).

En nuestro seguimiento de la Pasión, desde este trance de la agonía del huerto en adelante, conviene tener presente lo que sigue: la gracia santificante, que Cristo nos ha ganado con su Pasión y muerte, hace posible a cada uno de nosotros ser “otro Cristo”, no solo en el sentido moral y un tanto externo de “imitar” a Cristo, o de hacer “lo que él haría en mi lugar”, sino en el sentido más profundo y misteriosamente real —ontológico, entitativo— de “ser Cristo”.

“Ser Cristo” significa que la persona enferma, humillada, adolorida, abandonada, herida, fracasada, etc., puede decir en su oración: mi llaga, mi fracaso, mi enfermedad, llámese como se llame, lleva el nombre propio de Jesús de Nazaret, se llama Cristo Jesús.

Y esto sin aire de victimismo, autocompasión o dolorismo, que lo estropearía todo, sino con la sencillez que la misma gracia nos concede. Y la gracia singular de Cristo crucificado nos otorga, en esta identidad con él, experimentar la paz de espíritu más perdurable de la vida, la alegría de los hijos de Dios.

“Dolorismo” sería hacer de la Pasión del Señor, así como del dolor propio, una especie de “culto del dolor”, como si este alcanzara de por sí valor de salvación. Pero no hay tal: el dolor en sí no sería nada sin el amor redentor con que Cristo lo experimenta y lo ofrece al Padre por nuestra salvación. Tampoco valdría gran cosa nuestro dolor si no se hiciera ofrenda nuestra movida por el amor de Cristo.

Pero, como es evidente, la Pasión del Señor no ha consistido en el amor solo, sin el dolor: por algo la llamamos Pasión, padecimiento. Si el dolor vale por la obediencia con que se lo ofrece, a su vez esa obediencia redentora es la que «el Hijo aprendió a costa de sus sufrimientos» (Hb 5, 8). Como se dirá más adelante, tanto es el dolor, cuanto es el amor. «El Hijo de Dios me amó, y se entregó a sí mismo por mí» (Gal 2, 21): porque tanto me amó, tanto sufrió por mí.

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