Хранящие Чудо. Сборник удивительных мест Центральной России
- -
- 100%
- +
Также, археологические данные говорят о высокоразвитой культуре Рязано-окцев, это, прежде всего, богатый инвентарь погребений; искусно сделанные украшения и оружие, а также, следы письменности на керамике и бересте.
• Третья загадка – куда исчезли?
Рязано-окцы просуществовали до VII века, а потом исчезли самым загадочным образом.
Археологические данные говорят о том, что в V веке Рязано-окцы сталкиваются с мощной военной силой, которая вынуждает часть воинственного этноса уйти на север и скрыться в непроходимых лесах и болотах. Возможно, до берегов Оки доходят Гунны. Найдено много захоронений людей, умерших насильственной смертью, также много женских погребений с оружием – это амазонки, которые воевали наравне с мужчинами в тяжёлое время, потом такие погребения уже не встречаются. Рязано-окцы сумели выстоять и просуществовали ещё два столетия, но потом исчезли навсегда, вероятно, на их территорию приходят славянские племена…
Та часть Рязано-окцев, которая ушла в леса, дала начало новому народу, который просуществовал до XIII века. Этот народ был Мещера.
2. Лесной народ
Проследить преемственность Мещеры от Рязано-окского народа позволяют археологические находки и, прежде всего, это большая нагрудная бляха. Именно она, с «гусиными лапками», сейчас изображена на флаге Mešerani mastor – Мещерcкой земли, зелёный фон символизирует Мещерский лес.
Флаг современной Mešerani mastor
Скрытый болотистой местностью и лесной чащей, народ Мещера жил обособленно, находясь далеко от культурных центров славян, он не попал под влияние Владимирских, и, позже, Московских князей, сохранив, таким образом, самобытность своей культуры и уклада жизни на долгое время.
По сей день ведутся споры об этнической принадлежности племени Мещера, язык его, культура и одежда ближе всего к финно-угорскому народу Эрзя. Традиционный костюм Мещеры лёг в основу убранства Рязанского женского наряда, который знаком нам с детства в образе «Чайной Бабы».
Охота, рыболовство и бортничество – основные виды промысла Мещеры. Мастерски сделанные бронзовые украшения и инвентарь, найденные в погребениях, говорят о высокой культуре ювелирного и кузнечного производства, которым занимались, преимущественно, женщины. Помимо нагрудных круглых блях, большое распространение имели «шумящие подвески» «утиной» и «коньковой» тематики, которые пришивались к одежде и использовались в качестве оберега, что традиционно для финно-угорских народов. Также, на территории расселения Мещеры найдено несколько священных больших валунов (у Шатура, Чёлохово, Старой Рязани), место поклонения племени, что также, указывает на их финно-угорское происхождение.
Племя Мещера на сегодняшний день очень мало изучено, сведений о нём, практически, не сохранилось, но земля Мещерского леса хранит в себе ещё много тайн – это погребения и, возможно, остатки поселений, святилища и следы сражений, всё это предстоит узнать, открывая для себя удивительный, самобытный, не похожий ни на одну из древних культур, мир лесного народа.
3. «Люди, живущие на горе у воды»
…А на Белоозере сидит Весь, а на Ростовском озере Меря, а на Клещине озере также Меря. А по реке Оке – там, где она впадает в Волгу, – Мурома, говорящая на своём языке…
(«Повесть временных лет»)Илья Муромец и Соловей разбойник, сидящий в Муромских лесах, известные нам с детства – это не сказочные персонажи, корни их существования стоит поискать в глубокой древности.
Мурома переводится, как «люди, живущие на горе у воды», древний финно-угорский народ, населявший территории Нижней Оки. Племя Мурома имело развитую культуру и выгодное географическое расположение в самом центре всех торговых путей. Богатые погребения говорят о высоком уровне жизни и о качественной военизации Муромы, что, свидетельствует о самостоятельности племени и, возможно, противостоянии Киевским князьям.
Былина «Илья Муромец и Соловей разбойник» в разное время трактовалась по своему, существует множество версий – это и борьба Киевских князей с Вятичами, и с тюркскими народами, и с Новгородским жрецом, но остановимся на слове «Муромец», которое стало неотъемлемой частью былинного предания. Муромец Чибато (имя Илья принято им было уже после пострига в Киево-Печерской лавре) работал на каменоломне, где повредил позвоночник, устав от тяжёлой работы, он пошёл служить в дружину Киевского князя, по поручению которого, стал заниматься усмирением язычников в своих же Муромских лесах, в лице Соловья разбойника, за что и был канонизирован церковью в святые.
Культура Муромы окончательно сложилась в середине VII века, поселения более раннего времени пока не найдены, бытует мнение, что их предшественниками были племена Городецкой культуры, но прямых доказательств нет, все выводы можно делать только на основе немногочисленных могильников Муромы VII – IX веков, которые уникальны в своём роде, так как, ни одного захоронения более ранних племён Поочья не найдено. Есть версия, что городецкие племена умерших хоронили на деревьях, в былине Соловей разбойник сидел на дереве в окружении человеческих костей, а на известной картине Николая Рериха он сидел в дьяковском «домике мёртвых», возможно, это было связано с древним обрядом захоронения.
В отличие от предыдущих племён, захоронения Муромы хорошо изучены и имеют богатый инвентарь, по которому можно восстановить убранство костюма и головного убора, оружие, предметы быта и украшения Муромы.
Помимо грунтовых могильников, сохранились селища и городища Муромы, самое крупное и известное – это Чаадаевское городище.
В VIII – X веках на территории современного города Мурома было несколько племенных посёлков, которые играли значительную роль в торговле по Окскому пути. Административный и ремесленный центр находился на Чаадаевском городище, а торговая крепость на месте современного города.
Скандинавские находки IX века говорят о том, что с этого времени Мурома платит дань Рюрику и входит в состав его империи. Также, многочисленными являются находки керамики Волжской Булгарии, с которой она соседствовала. В 964м году начинается борьба Муромы, Вятичей, Волжских Булгар с Киевскими князьями. Постепенно происходит подчинение города Мурома Киеву, город становится княжеской вотчиной, первым его владельцем становится Глеб Владимирович, сын Владимира-Крестителя. В XI веке Муром становится крупным центром ремесла и торговли, строится деревянный кремль. Самостоятельным княжеством Муромско-Рязанская земля стала только в 1127м году при Ярославе Святославиче.
Племя Мурома является неотъемлемой и своеобразной частью финно-угорского народа, уникальность, прежде всего, женских костюмов выделяет культуру Муромы из всего финно-угорского наследия, а имя племени дало название городу и навсегда вошло в русский фольклор.
Памятник Илье Муромцу в городе Муром
Глава III. Славянская культура
1. Русская вера
…Боги обоих племён поделились между собой полюбовно: финские Боги сели ниже – в Бездны, русские выше – на Небе… Финские Боги Бездны возведены были в христианское звание бесов и под покровом этого звания получили место в христианском культе…
(Василий Ключевский)Все древние народы имели свои верования: культивировались те или иные животные, почитались места, существовало огромное множество обрядов, праздников и поверий. Из этого складывалась культура.
На территории Центральной России проблема заключается в том, что из-за многообразия, так называемых, современных неоязычников и родноверов, мы часто принимаем финно-угорские следы – символы и традиции за славянские. К сожалению, дело обстоит так, что каждый древний памятник неоязычники называют славянским капищем, а фанатичные христиане втыкают в него кресты и часовни. И никому неинтересно, что же тут было раньше на самом деле.
Хоть и говорят о слиянии финно-угорского и славянского языческого мировоззрения, изначально, в корне, они были совершенно разными.
Наша задача научиться их различать.
Нужно учесть тот факт, что на территории Центральной России, в отличие от той же Южной, славянского язычества почти не знали, массовое заселение славян началось в IX – X веках, а уже в 988м году из Византии пришла новая вера, так что никак не могло оно смешаться, с существующим здесь, финно-угорским мировоззрением, а вот с христианским, славянское язычество не только смешалось, оно дало ему русскую основу, постепенно, это слияние распространилось почти по всей территории России, оно создало новую культуру, которая существует по сей день.
Позднее славянское язычество, именно таким оно было в Центральной России, называют ранним христианством, это неудивительно, с приходом новой веры, языческие боги, вместе с их праздниками, были заменены православными святыми, на славянских капищах построены церкви, изменился только внешний облик, последующие поколения к нему быстро привыкли, а с распространением письменности, научились читать «Жития святых». Вот основные праздники языческих богов и святые, их заменившие:
– С началом Нового года мы ждём деда Мороза – это святой Николай (Никола Мирский, Николай Чудотворец или Николай Угодник), но до этого дед Мороз прошёл трудный путь, сначала он был языческим богом Морозко, который у христиан приобрёл злые черты, стал насмерть замораживать людей, воровать непослушных детей и приносить холод. Лишь в Советском союзе деду Морозу вернули доброе имя, в наши дни, под влиянием Санта Клауса, он стал святым Николаем.
– 7 января – поворот солнца на Весну – Коляда – молодое солнце (зимнее солнцестояние по старому стилю), в православии это Рождество Христово.
– 19 января – Водосвет – в христианстве, нужно заметить, что только в русском православном – Крещение Господне, традиции в этот день сохранились языческие.
– 11 февраля – праздник Велеса, Велес (или Волос) был богом скота, с принятием христианства, покровителем скота стал святой Василий.
– 15 февраля – встреча зимы и весны, обозначающая сезонную границу, в православии – Сретенье Господне – первая встреча младенца Иисуса с Семеоном Богопримцем, на 40й день после рождества.
– Встреча весны – Равноденствие. Во-первых, это Масленица, отмечали её в день весеннего равноденствия, в христианстве – перенесли за 40 дней до Пасхи и назвали Сырной Седьмицей – неделей поедания вкусностей. Во-вторых, это – Великдень. Этот праздник был языческим Новым годом, днём рождения нового солнца и оживления природы, в честь праздника женщины пекли куличи и украшали яйца – символы зарождения новой жизни. На смену ему пришла Пасха.
– 22 апреля – Красная горка, Лельник, славяне встречали весну, а христиане вспоминали явление Христа и апостола Фому, перенеся этот день на неделю после Пасхи.
– 23 апреля – день солнца, у славян – Ярилин день, который, в дальнейшем заменил день святого Георгия (Юрия).
– 7 июля – праздник Купалы (день летнего солнцестояния по старому стилю) стал Ивановым днём, от Иоана Крестителя.
– 2 августа – Перунов день, Перун – бог громовержец, в сухую погоду, славяне просили у него дождя, его заменил Илья Пророк, во многих деревнях по сей день зовут Илью «полить урожай».
– 21 августа – день Стрибога, бога ветров и воздуха, на смену ему пришёл святитель с похожими функциями Мирон Ветрогон.
– 21 сентября – день Пресвятой Богородицы, которая у славян была известна, как Мать Сыра-Земля, а праздником было осеннее Равноденствие – Родогошь, славяне благодарили Землю за родившийся урожай.
– 14 октября – день покрова Пресвятой Богородицы, которая покрыла византийцев своим платом, защитив от варваров, но у славян было всё гораздо проще – в этот день выпадал первый снег и покрывал землю, происходила встреча осени и зимы.
– 1 ноября – день бога-кузнеца Сварога, который был заменён двумя святыми Кузьмой и Демьяном, кузнецы на Руси в этот день не работали.
– Пятница – этот день недели принадлежал Макоши – богини рукоделия и женского счастья, на смену ей пришла Параскева Пятница.
– Воскресенье – день «Недельки» – это имя богини отдыха – «не делать», воскресенье звалось у славян Неделей и было первым днём, «поНедельник» – после Недели, богиню ничегонеделанья заменила Анастасия, чьё имя в переводе с греческого означает «Воскресенье».
Не смогли обходиться славяне без своих божеств, по сей день, на каждый случай жизни у многих из нас припасён свой святитель-великомученик, преподобный или ангел, заменившие духов и берегинь.
От веры зависел и погребальный обряд. У славян-язычников была распространена кремация и курганное захоронение, в более поздних могильниках кремация уже не встречается, на принадлежность к славянской культуре указывает курганный способ захоронения (холм на земле, у финно-угров были грунтовые могильники) и инвентарь, найденный в погребениях – это характерная гончарная керамика, из украшений – это лунница и семилопастные височные кольца. С распространением христианства, чаще встречаются кресты и изображения ликов святых. Потом появляются первые кладбища, хоронили около монастырей и церквей, в деревянных гробах, головой на запад, погребальный инвентарь постепенно исчезает.
С принятием христианства, многое меняется в Центральной России, сейчас сложно дать оценку, хорошо это было или плохо, это стало частью нашей культуры, в целях укрепления новой веры, начинается масштабное строительство храмов, многие из которых, простояв века, продолжают поражать нас своим великолепием.
2. Первые белокаменные храмы
Наверное, нет ни одного человека, кто не восхитился бы древнерусской архитектурой, её собственным неповторимым стилем. Только в Центральной России «домонгольские» храмы имеют свою уникальность, которая выделяет их из всего мирового архитектурного наследия. Решающую роль в этом сыграло Владимиро-Суздальское княжество, именно тут в XI – XII веках создавались чудесные белокаменные произведения искусства, аналогов которым нет во всём мире, к ним относятся пять первых храмов Центральной России:
1. Церковь Бориса и Глеба в Кидекше.
2. Спасо-Преображенский собор в Переславле
3. Успенский собор во Владимире
4. Собор Покрова на Нерли
5. Дмитриевский собор во Владимире
Сейчас попробую вам наглядно объяснить, в чём особенность Русского белокаменного зодчества Центральной России:
• Русская романика
Слияние Византийского, который был основным, и Западноевропейского архитектурных стилей. Византийская «крестово-купольная» базилика соединилась с Западноевропейским романским стилем, получилась «крестово-купольная» система в романском стиле – «Русская романика», именно она получила своё развитие на Владимиро-Суздальской земле.
Давайте сначала разберём, что значит «крестово-купольная» система, чтобы было понятно, а потом будем искать и подсчитывать общие черты с романскими храмами рыцарской Европы. Итак «крестово-купольная» система, для начала несколько понятий:
– Базилика – тип строения прямоугольной формы, состоящее из нефов.
– Трансепт – поперечный неф.
Теперь, смотрите, трансепт, пересекаясь с центральным нефом базилики, образует в плане крест, в середину, на барабан ложился купол. Таким образом, создаётся «крестово-купольная» система.
Теперь обратимся к влиянию романского стиля, который был распространён в Европе в XI – XII веках, именно оно отличает «домонгольские» храмы Центральной России от других древнерусских храмов. Итак, в чём конкретно можно увидеть романское влияние:
1. Белый камень вместо плинфы, свойственной для Византийских храмов.
2. Романский аркатурно-колончатый пояс. Орнамент из стилизованных колонн и арок, идущий по периметру храма.
3. Зооантропоморфный скульптурный декор. Это уникальность, так как, в дальнейшем, православная церковь запретила изображение животных и растений на убранстве храма.
4. Перспективный портал, вход состоящий из нескольких, уходящих вглубь, арок.
5. Узкие окна – бойницы.
6. Массивность храма.
7. Верхнее сужение стен, делалось это для ощущения величия, создавалось впечатление, что наверху стены уходят в перспективу и храм казался очень высоким.
Несомненно, что такая своеобразная эклектика, образованная лучшими чертами Византийских традиций и романского стиля, создаёт по настоящему уникальные белокаменные произведения, но не только Византийское и Западноевропейское влияние сыграло роль в строительстве древнерусских храмов, есть у них ещё одна исключительная особенность и она исконно русская.
• Башня
В отличии от Византийского типа – «крестово-купольной» базилики, русские храмы не имеют дополнительных отсеков – нартекса, вимы и различных притворов, давайте, посмотрим, что в итоге получается:
А получается обычный квадрат с пристроенной к нему апсидой, удивительный в своей простате, храм становится похожим на башню и создаёт ощущение могущества и красоты. Ни в одном городе мира, вы не найдёте подобной архитектуры.
О причинах такого уникального строительства небывалой мощности и о создании Владимиро-Суздальского княжества, мы будем говорить позже, в этой главе, целью было понять основы создания необыкновенных по силе и красоте «домонгольских» храмов Центральной России.
Невозможно сказать, что грандиозное белокаменное зодчество было частью истории, это выше истории, это уже душа русской земли, произнося слово Русь, мы сразу представляем воздушные белокаменные храмы с куполами и колокольным звоном, пусть так и будет.
3. Славянский фольклор
Ко мне, упыри, ко мне, вурдалаки! – зазывала Панночка-ведьма на третью ночь своего отпевания, а в завершении всего буйства нечисти явился Вий… Николай Васильевич Гоголь знал и любил славянскую мифологию, она не сходит со станиц его произведений, также, многие другие русские писатели обращались к теме славянизма: Упыри так способны затмить разум человеческий, что непонятно, что было наяву, а что привиделось… – предупреждал нас Алексей Толстой. Сейчас мы с вами попробуем вычислить исконно славянских персонажей русского фольклора и проследить их происхождение, в начале несколько понятий:
– Явь—Навь – день—ночь, свет-тьма, белые боги Яви и тёмные боги Нави.
– Правда-Кривда – правда-ложь, реальный мир и искажённая реальность.
– Ярь-Марь – живая и мёртвая вода.
– Вий – существо тьмы, один из сыновей хозяина Нави Чернобога, его глаза прикрыты огромными веками, которые нельзя поднять без посторонней помощи, а взгляд его убивает.
– Упыри и вурдалаки – существа Нави, приносящие засуху и мор, с принятием христианства – некрещённые покойники, которые вылезали из могил в поисках пищи, но в отличии от своих коллег вампиров, упыри и вурдалаки съедали свою жертву полностью, а также имели свойство принимать любой облик.
– Кощей Бессмертный – главный бог Нави Чернобог (Темновит), у славян был праздник 29 февраля, в полночь принято было бить яйца, по поверьям, это был единственный день, когда Чернобог был смертен, а смерть его находилась в яйце. Теперь в России, 29 февраля зовётся днём Кощея.
– Ведьма – Морана (Мара) также хорошо описана Гоголем в облике Панночки, которая из молодой красивой девушки превратилась в седую старуху в лохмотьях, Морана – богиня Нави, осенью и зимой она была молодой красавицей, это было её время, а весной превращалась в старую злобную ведьму.
– Иван-Дурак – это значит третий сын в семье, до XVII века на Руси слово дурак не являлось оскорблением.
– Кот-Баюн – существо мира Нави, с виду мягкий ласковый котик с убаюкивающим голосом, был людоедом, он рассказывал путникам усыпляющие сказки, в своих корыстных целях, считалось, кто его поймает, тот вылечится от всех болезней.
– Финист-Ясный сокол, Жар-птица и Петушок – в славянской мифологии символ возрождения, очищения огнём, аналог – птица Феникс в греческой мифологии.
Таким образом, мы постарались выявить уникальность исконно русской, славянской культуры на территории Центральной России, а также, её особенности и место в мире. Все аспекты охватить невозможно, но наша задача – научиться видеть и отличать древнерусские, славянские памятники, верования, традиции и фольклор и понимать их суть.
Глава IV. Городища
1. Дьяковские городища древней Москвы
Городище – тип археологического памятника, укреплённое поселение, обнесённое земляными валами и охватывающие огромную историческую эпоху от бронзового века до средних веков.
Население древней Москвы – это племена Дьяковской культуры, существовавшие с VII века до н. э. – до V века н. э. Дьяковцы заселяли огромную территорию, включая современные Московскую, Ивановскую, Ярославскую, Костромскую, Вологодскую, Владимирскую и Тверскую области. На юго-востоке дьяковские племена соседствовали с носителями городецкой культуры, граница проходила по Оке, на юго-западе – с мощинской.
Название культура получила по городищу у села Дьяково в Коломенском.
Дьяковцы строили свои селения на высоких берегах, в основном, на местах впадения двух рек, чтобы обезопасить себя с обеих сторон, укрепляли селения валами со рвом между ними, частоколом, иногда бревенчатыми «жилыми» стенами, служившими, также, хозяйственными постройками.
В городище проживал род, состоявший из больших семей, около ста человек. Дьяковцы были скотоводами и охотниками, скот был родовой собственностью и признаком богатства. Жилищами сначала служили круглые полуземлянки с очагом в центре, потом они сменились длинными домами, а затем, небольшими квадратными постройками из брёвен на опорных столбах.
Умерших дьяковцы кремировали и хоронили в «домиках мёртвых» – это небольшие полуземлянки, стоящие вдали от городищ, с прахом умерших, погребальным инвентарём и «шумящими подвесками».
На месте городищ найдена лепная «текстильная» керамика, орудия из кости, глиняные грузики и таблички с точечным узором, изделия из бронзы и, в дальнейшем, железа, также римские бусины и скифские украшения.