От этногенеза к этнофутуризму. Финно-угры и самодийцы

Формационный и цивилизационный подход

1. Этнос (ethnos (греч.) – группа, племя, народ) – исторически сложившаяся группа людей, объединённая длительным совместным проживанием на определённой территории, общими языком, культурой и самосознанием.

2. Этнос – устойчивый коллектив особей, противопоставляющий себя всем прочим коллективам («мы такие то, а все прочие другие») и имеющий внутреннюю структуру, в каждом случае своеобразную.

Складывание этносов – сложный процесс, требующий тщательного изучения с различных сторон.

Для дальнейшего понимания и раскрытия темы, давайте рассмотрим формационный и цивилизационный подходы, которые применяются к развитию общества.

Формационный подход – это универсальный взгляд на социально-политическое развитие любого общества, независимо от его культуры и традиции. Разработанный Карлом Марксом, он занял главенствующее положение в исследованиях советских историков.

Его краткая суть:

Основным критерием развития общества (скачком) являются экономические отношения, всё остальное называется надстройкой.

Формационный подход выделяет пять стадий развития общества (формации), основу которых составляет способ производства (производительные силы и производственные отношения):

– Первобытно-общинная формация

– Рабовладельческая формация

– Феодальная формация

– Буржуазная формация

– Коммунистическая формация

В конце XX века критерии экономического развития свелись к трём этапам развития общества:

– Аграрное общество

– Индустриальное общество

– Постиндустриальное (информационное) общество

Цивилизационный подход – это индивидуальный взгляд на группы близких этносов и отдельные народы. Основными критериями выступают тут культурный, духовный и этнический факторы.

Цивилизационная школа зародилась во второй половине XIX века с работ Данилевского и Рюккерта, в начале XX века её продолжили Шпенглер, Сорокин, Бродель, Куигли, Ростоу, Тойнби и Гумилёв.

Существуют различные теории цивилизационного подхода. Среди них можно выделить две основные разновидности – стадиальное развитие и локальное развитие.

Их краткая суть:

Первую – стадиальную теорию в XX веке выдвинул Уолт Уитмен Ростоу, выделив определённые этапы (стадии) развития цивилизации:

– Традиционное общество

– Переходящее общество

– Стадия «сдвига»

– Стадия «зрелости»

– Эра «высокого массового потребления»

Одним из основоположников второй – локальной теории является Арнольд Тойнби, он считал, что история – нелинейный процесс. Зарождение и гибель цивилизаций происходят по разным независимым друг от друга причинам. Движущими силами цивилизации является культурный фактор, вызов, брошенный извне и деятельность великих людей – «богоизбранных» личностей – творческого меньшинства, которое ведёт за собой инертное большинство.

Лев Гумилёв назвал таких людей «пассионарии». В отличие от Тойнби в своей «пассионарной теории этногенеза» Гумилёв делает упор на этническую основу (кровь, гены, биохимию), выделяя, таким образом, периоды зарождения, развития и упадка этносов:

– Инкубационный период – зарождение этноса

– Пассионарный взрыв, подъём – период экспансии, энергия направлена на завоевание новых территорий

– Пассионарный перегрев, акматическая фаза – энергия выливается во внутренние конфликты

– Надлом – спад напряжения, период реформации

– Инерционная фаза – спокойная жизнь этноса накопленными богатствами и традициями

– Обскурация – упадок, медленное угасание этноса

– Мемориальная фаза – сохранение памяти о существовании этноса

Прежде всего, необходимо различать две составляющие процесса развития общества – развитие государства и развитие этноса.

Поэтому рассматривать культурные аспекты различных этносов в рамках определённого государства с многонациональным населением, в нашем случае – это территория современной России, удобнее и понятнее будет, опираясь на теории цивилизационного подхода.

Культура и традиция

Общество, этнос, культура, традиция – базовые понятия этнологии.

В отличие от культурологии, традиционалистика оформилась в отдельную науку лишь во второй половине XX века, до этого времени сам термин «традиция» рассматривался негативно, как нечто примитивное, отмирающее, оппозиционное к термину «модернизация». Сейчас традиционная форма представляет собой устойчивое, нединамичное развитие культуры. Но по мнению исследователей в современной социальной антропологии термина «традиционная культура» нет, невозможно установить, где начинается и кончается традиция, любая сегодняшняя инновация есть завтрашняя традиция. Таким образом, термин «традиция» применим к уже сложившемуся культурному прошлому этносов. В 1978м году в СССР состоялась первая конференция посвящённая вопросам этнокультурной традиции. Сегодня же всё чаще встают вопросы о сохранении и возрождении традиций, забытых, уходящих в прошлое этносов.

Какую же роль играют культура и традиция в этнологии?

Само эйдетическое пространство культуры включает в себя соприсутствие всех времён, соответственно, функционирование сферы культуры невозможно без постоянного присутствия прошлого в «едином» эйдетическом пространстве, именно это и осуществляет традиция, само существование которой есть воссоздание прошлого, связь с прошлым с помощью передаваемых духовных символов из одной эпохи в другую. Такой подход в этнологии получил название примордиализм (prima (лат.) -первичный).

На современном этапе развития примордиального подхода к интерпретации понятия «этнос» исследователи выделяют два фактора:

– общую территорию происхождения этнической группы

– самоидентификацию её представителей, как носителей общей для них культуры.

Таким образом, именно культура и традиция любого народа составляют его уникальность и выделяют группу в отдельный этнос.

Вымирание этносов

В современной России проблема заключается в том, что большинство коренных народов потеряло свою уникальность, несколько десятков – на грани исчезновения, а некоторые исчезли вовсе. Согласно последней переписи населения России, проходившей в 2010м году, в нашей стране проживают около 142,9 миллиона человек, из них всего лишь 0,1% составляют представители малочисленных народов. Современные учёные-этнологи причисляют народы, представителей которых осталось менее десяти тысяч человек, в категорию малочисленной группы, менее трёх тысяч человек – вымирающей группы, менее трёхсот человек – безвозвратно утерянной группы.

Постепенно этнологию заменяет история, людей с традиционным мировоззрением, – «держателей» культуры – из-за постоянного давления и вмешательства извне осталось очень мало, в ближайшем будущем многовековые традиции малых этносов будут утеряны вовсе.

Что касается истории, то, на мой взгляд, «собирание земель русских» с миссионерскими вылазками «к дикарям» и навязыванием православия с целью формирования «русского народа», имели куда больше разрушительную функцию для самобытности малочисленных народов, чем советский нацбилдинг, сохранивший национальные этносы, но разрушивший их традиционный уклад.

Наступившая эра потребления чётко обозначила выгодность или невыгодность положения, дающего право на существование того или иного малого этноса, вступающего в борьбу за выживание. Идёт процесс постепенного включения коренных этносов в общероссийские и общемировые остроконкурентные рыночные отношения, где они, вероятнее всего, меньше чем за столетие растворятся и исчезнут с культурной «карты» мира.

Есть о чём задуматься:

– Во первых, задумаемся, что неуважение к самобытности любого народа говорит о нашем невежестве.

– Навязывание своей культуры и непонимание чужих традиций приводит к национальным конфликтам.

– Поддержка вымирающих этносов это не только проведение фестивалей. Сохранение языка и многовековых традиций требует конкретных действий и условий, прежде всего нужно понимать, что малочисленные народы могут сохраниться, пока живут на родной земле, придерживаясь своей культуры и традиционного уклада жизни.

– В заключении, задумаемся, что огромный пласт культуры прошлого может быть утерян, разрушен, засыпан мусором, стать разменной монетой на рынке потребительства. Захотим ли мы жить в таком обществе?

ЗНАКОМСТВО С ФИННО-УГОРСКОЙ КУЛЬТУРОЙ

Откуда пришли финно-угры?

В первую очередь, обращаясь к лингвистическим и археологическим данным, проследим складывание финно-угорских этносов. Итак, рассмотрим основные понятия, схемы и рисунки:

– Уральская языковая семья – язык—база, на основе которого сформировались финно-угорские и самодийские языки. Территории, где говорят на данных языках, расположены по обе стороны Уральских гор. Близость финно-угорских и самодийских языков установил финский филолог Эмиль Нестор Сетяля. Разделение уральского языка-базы на финно-угорскую и самодийскую ветви можно наблюдать с эпохи неолита (III тыс. до н э).

– Этногенез по данным археологии – представление о формировании прафинно-угорского этноса на базе преемственности сменяющих друг друга археологических культур.

– Финно-угорский этнос – общность народов, ведущая своё начало со времён неолита, имеющая огромный ареал расселения – от Балтийского моря до Западной Сибири, от лесостепей Русской равнины до побережья Северного Ледовитого Океана.

– Археологическая культура – комплекс памятников, которые имеют одинаковые особенности, относятся к одному времени и сосредоточены на определённой территории. В этнологии такое определение приближено к понятию «культуры этносов». Более ярко этнические процессы проявляются в эпоху неолита, благодаря появлению керамики – важнейшего вещественного источника с отличительными признаками. Давайте рассмотрим и запомним характерные керамические орнаменты прафинно-угорских культур:

Археологические культуры эпохи неолита

Культура ямочно-гребенчатой керамики

Верхневолжская культура

Льяловская культура

Волосовская культура

Культура сперрингс

Прибалтийские финны (Карелы)

Археологические культуры эпохи бронзы

Культура сетчатой или ложнотекстильной керамики

Прибалтийские финны (Карелы, Финны, Вепсы)

Саамы

Поздняковская культура

Поволжские финны (Меря, Мурома, Мещера, Эрзя)

Приказанская культура

Марийцы, Коми, Удмурты

Сузгунская культура

Обские угры

Археологические культуры эпохи РЖВ

Дьяковская культура

Поволжские финны (Меря)

Городецкая культура

Поволжские финны (Мещера, Мурома, Эрзя)

Ананьинская культура

Пермские финны (Коми, Удмурты)

– Космогония (греч. κόσμος – организованный мир, γονή – рождение) – учение о Мироздании, его устройстве и законах, происхождении и эволюции Вселенной.

– Анимизм (лат. anima – душа и animus – дух) – вера в одушевлённость всей природы, существование души и духов.

Космогонические и анимистические представления являются формирующей частью древних языческих верований любого народа, наша задача уметь различать эти представления и понять уникальность традиционной религии финно-угров.

Религиозные представления финно-угров

Сотворение вселенной. Птица-демиург и Мировое дерево.

Изначально существовал лишь бескрайний океан.

Над ним летала одинокая птица.

Птица снесла яйцо.

Яйцо разбилось.

Из его верхней половины было создано небо,

из нижней – земля,

из желтка – солнце,

из белка – луна,

из скорлупы – звезды.

Основы мироздания сохранил карело-финский эпос «Калевала»:

Из яйца, из нижней части,

Вышла мать-земля сырая;

Из яйца, из верхней части,

Встал высокий свод небесный,

Из желтка, из верхней части,

Солнце светлое явилось;

Из белка, из верхней части,

Ясный месяц появился…

Утка сносит яйцо. Художник Анастасия Трифанова //«Калевала и Похъела» (Серебряная Калевала) 2011 г.

Часто в мифологии Земля фигурирует, как супруга Неба.

Символами их священного брака выступают Мировое яйцо, Мировое дерево и дождь, дающий жизнь всему живому.

Эти символы наносятся на бубны шаманов в виде двух разнонаправленных дуг, стоячей и перевёрнутой, соответствующих верху и низу:

Ин Юбо – небесный столп

Мудор – центр Земли

Символы, изображающие мироздание на саамских бубнах

Мировое дерево в работах художников-этнофутуристов: 1. Павел Микушев «Древо жизни». 2. Андрей Малышев Мерянин «Древо мира»

Сотворение человека. Великий Юмо и Керемет.

Утка прилетела на поверхность Мирового океана и снесла два яйца, из которых в облике селезней вылупились два брата – Юмо и Керемет.

Юмо стал творить людей и животных, наделяя их судьбой.

Керемет стал мешать творению.

За это Юмо навсегда изгнал брата под землю.

В дальнейшем именем Юмо (Юмал) стало именоваться небесное божество грома.

Гром происходит оттого, что Юмо скатывает с неба камни.

Такие камни, падающие на землю, называют молниевыми камнями или синими небесным камнями.

Арабское слово Керемет означает «чудо» и «духовную щедрость», но в исламе оно стало ассоциироваться со злом и означать старые языческие урочища.

Священные рощи и сакральные камни.

Священнае рощи (мар. kўсото) располагались возле каждого селения, в них нельзя было ломать ветки и собирать хворост, они выполняли роль связующего звена между земным и небесным миром, там совершались моления и жертвоприношения, их называли Керемет или Луд.

Также связь с небесным миром символизировали большие необычные камни:

– Синие камни – большие камни синего цвета. По поверьям, великий Укко-Юмал катает небесные камни, от чего происходит гром, исследователи связывают, название «синий» с его прозвищем «Синяя накидка» (фин. sinivitta), представлялся он седым стариком в одеждах синего цвета.

– Сейды – большие камни-валуны или каменные сооружения с виду неустойчивые и имеющие характерные очертания. Антропоморфные считаются духами предков или нойдов (шаманов), богами или великанами, окаменевшими с приходом людей; зооморфные – покровителями промыслов.

– Камни—чашечники – камни с углублениями в виде чашечек. В финно-угорском мифе говорится, что путь в страну мёртвых лежит через отверстие в скале, где находится вода. Скала – это камень, отверстие – чашечка с дождевой водой. Таким образом, камни-чашечники – это связь между миром живых и миром мёртвых.

– Камни—следовики – камни со следами зверей и птиц. В легенде говорится, как поссорились люди и звери и разделили свои земли межевыми камнями, на которых звери оставляли отпечатки своих лап.

Священные животные и культы, амулеты и символы.

Многие источники указывают на культ водоплавающей птицы у всего финно-угорского народа, возможно, это относится к сотворению мира, возможно, связано с промыслом и охотой. Культовые утиные лапки дошли до нас, они сохранились на «шумящих подвесках», оконных наличниках и полотенцах.

Вторым культовым животным является медведь – персонаж многих сказок, мифов и песен, изображённый на гербах Ярославля, Перми, Марий Эл и Норильска, с древних времён у всех финно-угорских народов известны праздники, ритуалы и верования, связанные с медвежьим культом, до наших дней сохранило популярность традиционное блюдо мордовской кухни Офтонь мадя (медвежья лапа), а медведь остаётся хозяином тайги.

Как и ландшафт, способ хозяйства определял религиозные представления древних племён, земледелие было основной формой хозяйства всех финно-угорских народов, отсюда берёт начало женский культ плодородия, почитание Великой Богини-Матери.

Самый знаменитый марийский орнамент Богини Шочын Ава – Рождающей Матери, Богини плодородия или Змееногой Богини.

Образ утки в работе художника-этнофутуриста Юрия Лисовского

Финно-угорские «шумящие подвески» с утиными лапками, которые при движении звенели, отгоняя злых духов.

ПРИБАЛТИЙСКИЕ ФИННЫ