Философия человека. История и онтология современных проблем
- -
- 100%
- +
В соответствии с установлением христианства господствующей идеологией в теологических учениях ее наиболее крупных представителей Августина Блаженного и Фомы Аквинского оформляется своеобразная концепция человека. Как яркий выразитель интересов западнохристианской церкви, Августин утверждал, что отцом истины, мудрости, добра и красоты является Бог, создавший человека. При этом он исходил из основополагающих положений Ветхого завета, согласно которым Бог творит все существующее, в том числе и человека, «из ничего». А как же создано общество, что представляет собой человеческий род? Бог, по Августину, сотворил сначала одного человека, из него – второго, так постепенно сложился человеческий род. Одних Бог создал для счастья, и их после смерти ждет рай, других же осудил на вечные муки. Согласно представлениям Августина, сущность человека заключается в его божественном происхождении, следовательно, смысл его бытия состоит в служении Богу.
В связи с проблемой происхождения человека Августин затрагивает философский вопрос, что было вначале вообще. С его точки зрения, вначале, кроме самого Бога, ничего не было. Из ничего, из небытия создается нечто. Тогда что же представляет собой это ничто? Августин на это дает следующий ответ: «То, из чего Бог создал все, не имеет никакого вида и никакой формы, есть не что иное, как ничто… Поэтому даже если мир создан из какой-нибудь бесформенной материи, то сама эта материя создана совершенно из ничего»[30].
Как и Августин, Фома Аквинский считал, что человек создан Богом и по отношению к нему является маленьким миром – микрокосмом. Человек – это соединение души и тела. Бог создал сначала тело, а затем вдунул в него душу. В таком понимании душа есть двигатель человеческого существа. Рассуждая по этому поводу, Фома помещает человека между миром животных и ангелами. Человек становится выше животных, но в то же время признается низшим, несовершенным по сравнению с ангелами. В индивидуальном развитии человека божественное провидение закрепляет за одними сельскохозяйственный труд, за другими – ремесла, за третьими – умственную деятельность и т. д. Разумеется, в своих рассуждениях о различии людей по роду деятельности, Фома был довольно далек от идеи об общественной природе разделения труда. Он апеллирует к конкретному человеку, к живой человеческой личности – будучи сотворенным, человек существует реально в виде отдельных индивидов. Фома подчеркивает: «Нет материи вообще без конкретного проявления материального носителя, – нет человека вообще без этого человека»[31].
Господство теологических концепций человека в Средние века объясняется глубокими социальными причинами. На человека давили неподвластные его контролю высшие социальные силы, которые воспринимались им как ниспосланные свыше. Рассмотрение социальных сил в качестве божественного деяния приводило к распространению представлений о предопределенности человеческой судьбы и непременном воздаянии по заслугам в потустороннем мире. В соответствии с этим господствующей идеологией поддерживалась и пропагандировалась система нравственных ценностей человека, включающая в себя установку на покорность, сознание своей греховности.
Считалось, что Бог, когда создавал человека и все существующее, действовал как, например, художник или скульптор. Как известно, все новое – картина, скульптура, вещь и т. д. – создается автором, как того он хочет. При этом автор, создавая вещь по своему усмотрению, придавая произвольную форму, действует, как ему подсказывает сотворенная Богом душа. Таким образом, все то, что происходит в человеке и в мире, оказывается предопределенным изначально.
В Средние века человек все-таки, кроме божественной, жил реальной жизнью. Члены общества соблюдали закон и предписания своих социальных групп, таких как монастыри, ордена, университеты, гильдии или производственные цеха. Во внутригрупповых отношениях необходимо было соблюдать нравственные нормы, в своих деяниях руководствоваться принципами чести. Мыслители в философских трактатах личность связывали с ее социальной ролью в социуме. Религиозные каноны, создавая определенные ограничения, способствовали средневековому человеку исполнить свое назначение быть рабом, пахарем, художником, мудрецом и т. д. Они призывали: земную жизнь прожить достойно, любить себе подобных, помогать слабым и заблудшим. Эти стороны религиозных учений, обращенные к нравственным нормам социальных общежитий, остаются вечными общечеловеческими ценностями. Гуманизм, филантропия доступны каждому человеку, благодаря чему он способен жить в обществе, способен сохранить человечность. Сказанное есть одно из важнейших условий человеку быть человеком.
2.2. Гуманистическая концепция человека
В эпоху Возрождения в философии заметную роль сыграла гуманистическая концепция человека, подрывающая основы теологического представления. В противовес взглядам на человека как на существо греховное и покорное, мыслители эпохи Возрождения провозглашали ценность человеческой личности, ее достоинства, разума и благородства. Прогрессивно настроенные мыслители требовали освобождения человека от оков средневековья и схоластики. В их трудах личность рассматривается как нечто возвышенное, самоценное. На передний план выдвигается вопрос о взаимоотношениях между человеком и природой, личностью и обществом, провозглашается идеал всесторонне развитой личности.
В выдвижении новых гуманистических концепций человека безусловно выдающуюся роль сыграли достижения естественнонаучной проблематики. Открытия Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и многих других свершили поистине революционный переворот в научном познании. Научными открытиями серьезно подрываются основы религиозного видения мира, и, как следствие, ориентация философии постепенно перемещается в область науки. В теории познания утверждается идея познаваемости и безграничности мира. Возникновение новой естественнонаучной картины мира не могло не отразиться и на развитии социальной и гуманитарной проблематики.
В ту эпоху существенные изменения происходят и в самой религиозной идеологии. Отдельные мыслители начинают как бы спускать Бога с неба на землю. Теперь самого человека начинают рассматривать как бога. Николай Кузанский считал, что существует человеческий бог, и он соединяется с человеческим миром как в микрокосмосе. Вопрос о существовании Бога он решает по-своему, избегая идеи творения из ничего и неоплатонического понятия «эманация»: все, что существует, есть «развертывание» Бога. Иными словами, Бог в развернутом виде присутствует везде, в любом объекте. Якоб Беме уподобляет божественную природу человеческой, считая: что есть в Боге, то есть и в людях. Пьетро Помпонацци больше всего интересует конкретный натуральный человек. В каждом индивиде находится душа как его неотъемлемая составная часть. Душа человека гибнет вместе с телом. Она по своей природе целиком не сводится ни к материальному, ни к нематериальному. По сравнению с первым может считаться нематериальной, а по сравнению со второй – материальной. О месте человека в мире также интересную мысль высказал Пико делла Мирандола. Как бы словами Бога он обращается к человеку, что он свободен сформировать себя в образе, который сам человек предпочитает. Здесь высказана довольно глубокая идея о возможности самоконструирования.
Под влиянием новых научных открытий и новых подходов в изучении человека в ту эпоху наблюдается такое явление, как натурализация человека и человеческой деятельности, т. е. рассмотрение человека полностью как природного существа. Д. Бруно высказал верную догадку о происхождении человека из животного царства. Люди благодаря деятельности, труду «все более и более удалялись от звериного естества». Выход человека из животного царства был длительным и непростым. Так что, как считает Д. Бруно, нельзя думать о каком-то золотом веке до истории современных людей. «Всяк хвалит золотой век, – пишет он, – когда люди были ослами, не умели обрабатывать землю, не знали господства одних над другими, когда один не понимал больше, чем другой, когда они ютились в подземельях и пещерах»[32]. Что касается вопросов общества, общественных отношений, то они должны меняться в соответствии с тенденциями времени, естественно, учитывая потребности и интересы человека. Д. Бруно в своем этическом учении больше всего ценил свою земную жизнь, так как она создается благодаря труду, в результате созидательной деятельности самого человека.
Изучение человека с точки зрения его природных основ некоторых мыслителей привело к усиленному вниманию к его телесности. Профессор Падуанского университета (Италия) А. Везалия в XVI в. издал трактат «О строении человеческого тела». Там же открывается большой Анатомический театр. Красота тела человека привлекает многих художников и скульпторов. Микеланджело создает настоящий шедевр скульптуры человека, Леонардо да Винчи и Рафаэль воспевают пропорции человеческого тела, внешнюю красоту, красоту женского образа. Настоящий гимн человеку создает основатель Флорентийской академии Марсило Фичино. В своей работе «Платоновское богословие» М. Фичино обожествляет человека. Не в религиозном духе, но особо подчеркивает естественную и творческую природу человека. Сила человека в том, что он подчиняет себе стихии, повелевает всем живым и неживым в природе. Его отличительная черта – стремление к свободе, неприятие рабского состояния.
В эпоху Возрождения возникло одно из значительных духовных явлений человечества – утопический социализм. В учении утопистов-социалистов проблема человека ставится в плане создания необходимых социальных условий, нравственных и гуманистических предпосылок для полнокровного существования человека. В знаменитой работе «Утопия» английский гуманист Томас Мор весьма ярко изобразил процесс первоначального накопления капитала, осуществляющийся путем так называемого огораживания. Для того, чтобы уничтожить нищету, бесправие и другие позорные явления в обществе, с точки зрения Мора, необходимо прежде всего уничтожить богатство отдельных людей, ликвидировать частную собственность как главную причину всякого зла. Самой высшей ценностью в обществе он считал человека и не мог мириться с тем, что человек ценится «гораздо дешевле, чем само золото». Более того, в его произведении жители острова «Утопия» веруют в иные ценности, чем принято понимать. Например, их отношение к золоту он понимает так: «Утопийцы едят и пьют в скудных сосудах из глины и стекла, правда, всегда изящных… а из золота и серебра повсюду, не только в общественных дворцах, но и в частных жилищах, они делают ночные горшки и всю подобную посуду для самых грязных надобностей»[33].
Здесь, хотя и в несколько наивной форме, выражена суть ценностной ориентации людей будущего общества. Как и Платон, Т. Мор в довольно фантастической утопической форме выразил чаяния народа о счастливом обществе. Для человека, кроме всевозможных вещей, необходимых в жизни, еще сам человек является настоящей ценностью. Ему надо ценить и развивать то, что дано природой. Т. Мор писал: «Они (утопийцы, т. е. жители острова Утопия) считают признаком крайнего безумия, излишней жестокости к себе и высшей неблагодарности к природе, если кто презирает дарованную ему красоту, ослабляет силу, превращает свое проворство в леность, истощает свое тело постами, наносит вред здоровью и отвергает прочие ласки природы»[34]. Значит, человеку надо жить естественным образом, нельзя ограничивать естественный ход, истощать себя всевозможными запретами, а когда надо и оправданно, можно жертвовать отдельными моментами.
О лучшем будущем человека мечтал и итальянский философ и политический деятель Томмазо Кампанелла. Как и Т. Мор, он видел антигуманистическую сущность частнособственнического общественного уклада, в условиях которого феодалы и капиталисты грабили простой народ. В такой вопиющей несправедливости, когда труженик живет плохо, а бездельник хорошо, виновато, по убеждениям Т. Кампанеллы, существующее положение вещей. Он считал, что, только уничтожив частную собственность, можно установить всеобщую справедливость, воспитать нового человека, преданного общим интересам, разделяемым каждым членом государства. Люди «пылают такой любовью к родине, какую и представить трудно», а «все сверстники называют друг друга братьями»[35]. В его произведении люди свободны от всех пороков, присущих человеку феодального и капиталистического общества.
Заслуживает внимания рассуждение Кампанеллы о воспитании человека в новом обществе-государстве. Всю заботу по воспитанию и обучению детей берет на себя общество. Большое внимание уделяется трудовому воспитанию, дети участвуют в посильном производительном труде, никакая работа не является для них позорной, унизительной. Общество заботится не только о работе детей, но и об их физическом развитии. В обществе-государстве всячески поощряются занятия наукой и искусством, ибо новые люди должны быть всесторонне развитыми. Интересны и предлагаемые Кампанеллой принципы обучения и воспитания, включающие установку на естественное развитие способностей человека. В методическом плане обучение и воспитание в городе Солнца осуществляется в непринужденной обстановке, во время прогулок, игр, занятий физическими упражнениями.
Работа в государстве длится недолго, и потому остается много свободного времени. Чем же люди занимаются в это время? Т. Кампанелла пишет: «Тот, кто знает большее число искусств и ремесел, пользуется и большим почетом… Каждому приходится работать не больше четырех часов в день; остальное время проводится в приятных занятиях науками, собеседовании, чтении, рассказах, письме, прогулках, развитии умственных и телесных способностей, и все это делается радостно»[36].
Таким образом, в гуманистической философии эпохи Возрождения во весь голос, хотя и в утопической форме, был поставлен вопрос об уничтожении эксплуатации человека человеком и намечены идеалы нового общества, в котором осуществлялось бы свободное развитие всех и каждого. Это оказало существенное влияние на формирование прогрессивных философских представлений о человеке, его месте в мире и воспитании людей в духе свободного развития всех человеческих качеств, сил, дарований. Мы здесь, естественно, не стали рассматривать другие философские проблемы, выдвинутые мыслителями эпохи Возрождения. По вполне понятной причине сосредоточили внимание преимущественно на человеческой проблематике, притом только на основных идеях. Обобщая все сказанное, можно сделать вывод, относящийся ко всему духовному процессу времени. Выдвижение именно глубоких гуманистических идей, осуществленных под влиянием выдающихся достижений в научном познании и под влиянием зарождающихся капиталистических общественно-исторических реалий, способствовало переходу от теоцентрической картины к новой, антропоцентрической философской картине мира.
3. Антропологический принцип о естественной природе человека. Человек как высший предмет философии
3.1. Человек как разумное природное существо
Эпоха Нового времени (XVII–XVIII столетия) занимает особое место в истории человечества. В цивилизационном развитии общества произошел настоящий скачок: в экономике общество переходит на более крупное производство, разделение труда в рамках промышленного труда, применение машин и новых технологических средств позволили перейти к мануфактурному производству; в политической сфере во весь рост поставлены вопросы свободы и прав человека, получившие юридическое оформление в «Декларации прав человека и гражданина»; в духовной сфере значительным событием явилось возникновение так называемых классических наук, что связано главным образом с выдающимися открытиями в естественнонаучном познании.
Характерной чертой эпохи в понимании человека было то, что в ней отразилась такая черта культуры времени, как индивидуализм, тесно связанный с эгоизмом и этикой эпикуреизма. Однако (и это хотелось бы особо подчеркнуть) индивидуализм и проповедь наслаждения жизнью неизменно сочетались с представлениями о человеке как о существе, от природы наделенном склонностью к добру и любви, к установлению высоконравственных отношений между людьми.
Английские материалисты того времени, прежде всего Бэкон, Гоббс и Локк, подвергли резкой критике христианское учение о человеке, при этом обосновав в своих трудах представления о материальной, телесной природе человеческого существа. Высшей задачей познания они провозгласили усовершенствование человеческой жизни. Человек рассматривался ими в качестве деятельного члена общества. Многие из философов этого периода отстаивали мысль о необходимости развития научного знания, способствующего обретению человеком власти над природой. В ярко выраженной форме эта мысль содержалась в учении родоначальника английского материализма Фрэнсиса Бэкона, для которого человек прежде всего «слуга и истолкователь природы», способный стать хозяином своей жизни[37].
Человеческое знание разделяется по способностям разумной души. История соответствует памяти, поэзия – воображению, философия – рассудку. Ф. Бэкон историю делит на естественную и гражданскую. Поэзия разделяется на эпическую, драматическую, параболическую. Философия делится на множество видов. Он выделяет философию человека, куда входит учение о теле, т. е. медицина, косметика, атлетика, изобразительное искусство, музыка. Также в философию человека входит учение о душе, освобожденное от теологических рассуждений. Оно, в свою очередь, включает логику, этику и гражданскую науку, понимаемую как учение об общении, деловых отношениях, о государстве. В предпринятой Бэконом классификации наук философия человека получает отдельное обоснование.
В работах Гоббса «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан» и других в прямой или косвенной форме рассматривались проблемы человека, общества и взаимоотношений между ними. В своей философской системе он пытался объединить три понятия: человек, тело, гражданин. В процессе познания надо отталкиваться от чувственного ощущения, т. е. от явления, феномена, затем перейти к исследованию объектов природы. Проблема человека рассматривается в контексте человеческого познания, в общей связи с учением о методах науки и логически выдвигается на первый план.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Канке В. А. Философия. Учебник. М., 2004. С. 189.
2
Махаров Е. М. Философия человеческого общества. М., 1999. Его же. Философия истории. М., 2004.
3
Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсон Т. В. Преддверие философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984. С. 25.
4
Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. Предисловие к русскому изданию. Т. I. М., 1956. С. 15.
5
Там же. С. 51.
6
Бродов В. Вступительная статья. Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 26–27.
7
Чаттерджи С. И., Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955. С. 31.
8
Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 79.
9
Там же. С. 78–79.
10
Древнекитайская философия: в 2 т. Т. I. М., 1972. С. 21.
11
Там же. С. 215.
12
Там же. С. 122.
13
Там же. С. 281.
14
Там же. С. 143.
15
Там же. С. 222.
16
Там же. С. 196.
17
Древнекитайская философия: в 2 т. Т. II. М., 1972. С. 159.
18
Там же. С. 171.
19
Там же. С. 143.
20
Радхакришнан С. Индийская философия. Т. I. М., 1956. С. 51–52.
21
Рожанский И. Д. Анаксагор. М., 1972. С. 201.
22
Лосев А. Ф. Вводная статья к диалогам Платона // Соч., Т. I. М., 1968. С. 495.
23
Платон. Соч.: в 3 т. Т.3. Ч.1. М., 1971. С. 516.
24
Лосев А. Ф. Вводная статья к диалогу «Тимей» // Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 660.
25
Там же. С. 145.
26
Гегель. Соч., Т. 10. М., 1932. С. 217.
27
Аристотель. Политика. М., 1961. С. 14.
28
Там же. С. 7.
29
Волжский В. Основы синтетической теории человека. СПб., 1997. С. 25.
30
Антология мировой философии. Т.1, ч. II. М., 1969. С. 599.
31
Приложение. Из произведений Ф. Аквинского // Богош Ю. Фома Аквинский. М., 1966. С. 203.
32
Цит. по книге А. Х. Горфункель. Джордано Бруно. М., 1978. С. 136–137.
33
Мор Т. Утопия // Антология мировой философии. Т. 2. М., 1970. С. 104.
34
Там же. С. 106.
35
Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954. С. 46–48.
36
Антология мировой философии. М., 1970. Т. 2. С. 182–183.
37
Бэкон Ф. Соч.: в 2 т. Т. 2. М., 1972. С. 12.