Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии

Глава 4

kumāraḥ parameśvaraṃ papraccha jīvanmuktavidehamuktayoḥ

sthitimanubrūhīti |

sa hovāca paraḥ śivaḥ |

cidātmāhaṃ parātmāhaṃ nirguṇo’haṃ parātparaḥ |

ātmamātreṇa yastiṣṭhetsa jīvanmukta ucyate || 1||

dehatrayātirikto’haṃ śuddhacaitanyamasmyaham |

brahmāhamiti yasyāntaḥ sa jīvanamukta ucyate || 2||

ānandaghanarūpo’smi parānandaghano’smyaham |

yasya dehādikaṃ nāsti yasya brahmeti niścayaḥ |

paramānandapūrṇo yaḥ sa jīvanmukta ucyate || 3||

yasya kiñcidahaṃ nāsti cinmātreṇāvatiṣṭhate |

caitanyamātro yasyāntaścinmātraikasvarūpavān || 4||

sarvatra pūrṇarūpātmā sarvatrātmāvaśeṣakaḥ |

ānandaratiravyaktaḥ paripūrṇaścidātmakaḥ || 5||

śuddhacaitanyarūpātmā sarvasaṅgavivarjitaḥ |

nityānandaḥ prasannātmā hyanyacintāvivarjitaḥ || 6 ||

kiñcidastitvahīno yaḥ sa jīvanmukta ucyate |

na me cittaṃ na me buddhirnāhaṅkāro na cendriyam || 7||

na me dehaḥ kadācidvā na me prāṇādayaḥ kvacit |

na me māyā na me kāmo na me krodhaḥ paro’smyaham || 8||

na me kiñcididaṃ vāpi na me kiñcitkvacijjagat |

na me doṣo na me liṅgaṃ na me cakṣurna me manaḥ || 9||

na me śrotraṃ na me nāsā na me jihvā na me karaḥ |

na me jāgranna me svapnaṃ na me kāraṇamaṇvapi || 10||

na me turīyamiti yaḥ sa jīvanmukta ucyate |

idaṃ sarvaṃ na me kiñcidayaṃ sarvaṃ na me kvacit || 11||

na me kālo na me deśo na me vastu na me matiḥ |

na me snānaṃ na me sandhyā na me daivaṃ na me sthalam || 12||

na me tīrthaṃ na me sevā na me jñānaṃ na me padam |

na me bandho na me janma na me vākyaṃ na me raviḥ || 13||

na me puṇyaṃ na me pāpaṃ na me kāryaṃ na me śubham |

ne me jīva iti svātmā na me kiñcijjagatrayam || 14||

na me mokṣo na me dvaitaṃ na me vedo na me vidhiḥ |

na me’ntikaṃ na me dūraṃ na me bodho na me rahaḥ || 15||

na me gururna me śiṣyo na me hīno na cādhikaḥ |

na me brahma na me viṣṇurna me rudro na candramāḥ || 16||

na me pṛthvī na me toyaṃ na me vāyurna me viyat |

na me vahnirna me gotraṃ na me lakṣyaṃ na me bhavaḥ || 17||

na me dhyātā na me dhyeyaṃ na me dhyānaṃ na me manuḥ |

na me śītaṃ na me coṣṇaṃ na me tṛṣṇā na me kṣudhā || 18||

na me mitraṃ na me śatrurna me moho na me jayaḥ |

na me pūrvaṃ na me paścānna me cordhvaṃ na me diśaḥ || 19||

na me vaktavyamalpaṃ vā na me śrotavyamaṇvapi |

na me gantavyamīṣadvā na me dhyātavyamaṇvapi || 20||

na me bhoktavyamīṣadvā na me smartavyamaṇvapi |

na me bhogo na me rāgo na me yāgo na me layaḥ || 21||

na me maurkhyaṃ na me śāntaṃ na me bandho na me priyam |

na me modaḥ pramodo vā na me sthūlaṃ na me kṛśam || 22||

na me dīrghaṃ na me hrasvaṃ na me vṛddhirna me kṣayaḥ |

adhyāropo’pavādo vā na me caikaṃ na me bahu || 23||

na me āndhyaṃ na me māndyaṃ na me paṭvidamaṇvapi |

na me māṃsaṃ na me raktaṃ na me medo na me hyasṛk || 24||

na me majjā na me’sthirvā na me tvagdhātu saptakam |

na me śuklaṃ na me raktaṃ na me nīlaṃ na me pṛthak || 25||

na me tāpo na me lābho mukhyaṃ gauṇaṃ na me kvacit |

na me bhrāntirna me sthairyaṃ na me guhyaṃ na me kulam || 26||

na me tyājyaṃ na me grāhyaṃ na me hāsyaṃ na me nayaḥ |

na me vṛttaṃ na me glānirna me śoṣyaṃ na me sukham || 27||

na me jñātā na me jñānaṃ na me jñeyaṃ na me svayam |

na me tubhyaṃ name mahyaṃ na me tvaṃ ca na me tvaham || 28||

na me jarā na me bālyaṃ na me yauvanamaṇvapi |

ahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmeti niścayaḥ || 29||

cidahaṃ cidahaṃ ceti sa jīvanmukta ucyate |

brahmaivāhaṃ cidevāhaṃ paro vāhaṃ na saṃśayaḥ || 30||

svayameva svayaṃ haṃsaḥ svayameva svayaṃ sthitaḥ |

svayameva svayaṃ paśyetsvātmarājye sukhaṃ vaset || 31||

svātmānandaṃ svayaṃ bhokṣyetsa jīvanmukta ucyate |

svayamevaikavīro’gre svayameva prabhuḥ smṛtaḥ || 32||

brahmabhūtaḥ praśāntātmā brahmānandamayaḥ sukhī |

svaccharūpo mahāmaunī vaidehī mukta eva saḥ || 33||

sarvātmā samarūpātmā śuddhātmā tvahamutthitaḥ |

ekavarjita ekātmā sarvātmā svātmamātrakaḥ || 34||

ajātmā cāmṛtātmāhaṃ svayamātmāhamavyayaḥ |

lakṣyātmā lalitātmāhaṃ tūṣṇīmātmasvabhāvavān || 35||

ānandātmā priyo hyātmā mokṣātmā bandhavarjitaḥ |

brahmaivāhaṃ cidevāhamevaṃ vāpi na cintyate || 36||

cinmātreṇaiva yastiṣṭhedvaidehī mukta eva saḥ || 37||

niścayaṃ ca parityajya ahaṃ brahmeti niścayam |

ānandabharitasvānto vaidehī mukta eva saḥ || 38||

sarvamastīti nāstīti niścayaṃ tyajya tiṣṭhati |

ahaṃ brahmāsmi nāsmīti saccidānandamātrakaḥ || 39||

kiñcitkvacitkadācicca ātmānaṃ na spṛśatyasau |

tūṣṇīmeva sthitastūṣṇīṃ tūṣṇīṃ satyaṃ na kiñcana || 40||

paramātmā guṇātītaḥ sarvātmā bhūtabhāvanaḥ |

kālabhedaṃ vastubhedaṃ deśabhedaṃ svabhedakam || 41||

kiñcidbhedaṃ na tasyāsti kiñcidvāpi na vidyate |

ahaṃ tvaṃ tadidaṃ so’yaṃ kālātmā kālahīnakaḥ || 42||

śūnyātmā sūkṣmarūpātmā viśvātmā viśvahīnakaḥ |

devātmādevahīnātmā meyātmā meyavarjitaḥ || 43||

sarvatra jaḍahīnātmā sarveṣāmantarātmakaḥ |

sarvasaṅkalpahīnātmā cinmātro’smīti sarvadā || 44||

kevalaḥ paramātmāhaṃ kevalo jñānavigrahaḥ |

sattāmātrasvarūpātmā nānyatkiñcijjagadbhayam || 45||

jīveśvareti vākkveti vedaśāstrādyahaṃ tviti |

idaṃ caitanyameveti ahaṃ caitanyamityapi || 46||

iti niścayaśūnyo yo vaidehī mukta eva saḥ |

caitanyamātrasaṃsiddhaḥ svātmārāmaḥ sukhāsanaḥ || 47||

aparicchinnarūpātmā aṇusthūlādivarjitaḥ |

turyaturyā parānando vaidehī mukta eva saḥ || 48||

nāmarūpavihīnātmā parasaṃvitsukhātmakaḥ |

turīyātītarūpātmā śubhāśubhavivarjitaḥ || 49||

yogātmā yogayuktātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |

guṇāguṇavihīnātmā deśakālādivarjitaḥ || 50||

sākṣyasākṣitvahīnātmā kiñcitkiñcinna kiñcana |

yasya prapañcamānaṃ na brahmākāramapīha na || 51||

svasvarūpe svayañjyotiḥ svasvarūpe svayaṃratiḥ |

vācāmagocarānando vāṅmanogocaraḥ svayam || 52||

atītātītabhāvo yo vaidehī mukta eva saḥ |

cittavṛtteratīto yaścittavṛttyavabhāsakaḥ || 53||

sarvavṛttivihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |

tasminkāle videhīti dehasmaraṇavarjitaḥ || 54||

īṣanmātraṃ smṛtaṃ cedyastadā sarvasamanvitaḥ |

parairadṛṣṭabāhyātmā paramānandaciddhanaḥ || 55||

parairadṛṣṭabāhyātmā sarvavedāntagocaraḥ |

brahmāmṛtarasāsvādo brahmāmṛtarasāyanaḥ || 56||

brahmāmṛtarasāsakto brahmāmṛtarasaḥ svayam |

brahmāmṛtarase magno brahmānandaśivārcanaḥ || 57||

brahmāmṛtarase tṛpto brahmānandānubhāvakaḥ |

brahmānandaśivānando brahmānandarasaprabhaḥ || 58||

brahmānandaparaṃ jyotirbrahmānandanirantaraḥ |

brahmānandarasānnādo brahmānandakuṭumbakaḥ || 59||

brahmānandarasārūḍho brahmānandaikaciddhanaḥ |

brahmānandarasodbāho brahmānandarasambharaḥ || 60||

brahmānandajanairyukto brahmānandātmani sthitaḥ |

ātmarūpamidaṃ sarvamātmano’nyanna kañcana || 61||

sarvamātmāhamātmāsmi paramātmā parātmakaḥ |

nityānanda svarūpātmā vaidehī mukta eva saḥ || 62||

pūrṇarūpo mahānātmā prītātmā śāśvatātmakaḥ |

sarvāntaryāmirūpātmā nirmalātmā nirātmakaḥ || 63||

nirvikārasvarūpātmā śuddhātmā śāntarūpakaḥ |

śāntāśāntasvarūpātmā naikātmatvavivarjitaḥ || 64||

jīvātmaparamātmeti cintāsarvasvavarjitaḥ |

muktāmuktasvarūpātmā muktāmuktavivarjitaḥ || 65||

bandhamokṣasvarūpātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |

dvaitādvaitasvarūpātmā dvaitādvaitavivarjitaḥ || 66||

sarvāsarvasvarūpātmā sarvāsarvavivarjitaḥ |

modapramodarūpātmā modādivinivarjitaḥ || 67||

sarvasaṅkalpahīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |

niṣkalātmā nirmalātmā buddhātmāpuruṣātmakaḥ || 68||

ānandādivihīnātmā amṛtātmāmṛtātmakaḥ |

kālatrayasvarūpātmā kālatrayavivarjitaḥ || 69||

akhilātmā hyameyātmā mānātmā mānavarjitaḥ |

nityapratyakṣarūpātmā nityapratyakṣanirṇayaḥ || 70||

anyahīnasvabhāvātmā anyahīnasvayamprabhaḥ |

vidyāvidyādimeyātmā vidyāvidyādivarjitaḥ || 71||

nityānityavihīnātmā ihāmutravivarjitaḥ |

śamādiṣaṭkaśūnyātmā mumukṣutvādivarjitaḥ || 72||

sthūladehavihīnātmā sūkṣmadehavivarjitaḥ |

kāraṇādivihīnātmā turīyādivivarjitaḥ || 73||

annakośavihīnātmā prāṇakośavivarjitaḥ |

manaḥkośavihīnātmā vijñānādivivarjitaḥ || 74||

ānandakośahīnātmā pañcakośavivarjitaḥ |

nirvikalpasvarūpātmā savikalpavivarjitaḥ || 75||

dṛśyānuviddhahīnātmā śabdaviddhavivarjitaḥ |

sadā samādhiśūnyātmā ādimadhyāntavarjitaḥ || 76||

prajñānavākyahīnātmā ahambrahmāsmivarjitaḥ |

tattvamasyādihīnātmā ayamātmetyabhāvakaḥ || 77||

oṅkāravācyahīnātmā sarvavācyavivarjitaḥ |

avasthātrayahīnātmā akṣarātmā cidātmakaḥ || 78||

ātmajñeyādihīnātmā yatkiñcididamātmakaḥ |

bhānābhānavihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ || 79||

ātmānameva vīkṣasva ātmānaṃ bodhaya svakam |

svamātmānaṃ svayaṃ bhuṅkṣva svastho bhava ṣaḍānana || 80||

svamātmani svayaṃ tṛptaḥ svamātmānaṃ svayaṃ cara |

ātmānameva modasva vaidehī muktiko bhavetyupaniṣat ||81||

iti caturtho’dhyāyaḥ || 4||

1. Кумар сказал:

О Великий Господь, поведай о состоянии освобожденного при жизни и освобожденного вне тела. 79

Великий Шива сказал:

Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «я – сознание Атмана, высший Атман, превыше наивысшего, только Атман».

2. Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «Я пребываю за пределами трех тел, я – чистое сознание, я – Брахман».

3. Тот освобожденный при жизни, для кого нет тела и подобного, кто полнота высшего блаженства, кто убежден «это Брахман», «я по природе сосредоточие блаженства», «я – сосредоточие высшего блаженства»,

4. для кого нет я, кто утвердился только в сознании, кто внутренне только осознание, кто по природе только одно сознание,

5. кто всецело полнота Атмана, кто всецело Атман, остающийся после всего, кто упивается блаженством, кто непроявленный, полнота и обладает сознанием Атмана.

6. чей Атман по природе чистое сознание, кто свободен от всех связей, кто наслаждается вечным блаженством Атмана, кто лишен помыслов обо всем другом.

7. Тот называется освобожденным при жизни, кто свободен от существования чего-либо. Нет для меня ума, нет для меня интеллекта, нет самости, нет органов чувств, 80

8. Нет для меня никогда тела, нет для меня нигде жизненных сил, нет для меня иллюзии, нет для меня вожделения, нет для меня гнева, я – Высшее.

9. Нет для меня никакого этого мира, нет для меня нигде никакой вселенной. Нет для меня пороков, нет у меня признаков, нет для меня глаз, нет для меня ума.

10. Нет для меня ушей, нет для меня носа, нет для меня языка, нет для меня бодрствования, нет для меня сна, нет для меня малейшей причины.

11. Нет для меня четвертого состояния – кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Нет для меня даже в малейшей степени всего этого мира, нет нигде для меня всего вот этого.

12. Нет для меня времени, нет для меня места, нет для меня материи, нет для меня мыслей, нет для меня омовений, нет для меня утренних обрядов, нет для меня судьбы, нет для меня основы.

13. Нет для меня святых мест, нет для меня служения, нет для меня знания, не для меня обители, нет для меня рабства, нет для меня рождений, нет для меня изречений, нет для меня бога солнца.

14. Нет для меня праведности, нет для меня греха, не для меня действий, нет для меня благоприятного, эта душа – не мой Атман, нет для меня никаких трех миров.

15. Нет для меня освобождения, нет для меня двойственности, нет для меня Вед, нет для меня правил, нет для меня близкого, нет для меня далекого, нет для меня пробуждения, нет для меня уединения.

16. Нет для меня учителя, нет для меня ученика, нет для меня освобождения, нет для меня низшего, нет для меня высшего. Нет для меня Брахмы, нет для меня Вишну, нет для меня Рудры, нет для меня бога Луны.

17. Нет для меня земли, нет для меня воды, нет для меня воздуха, нет для меня пространства, нет для меня огня, нет для меня родословной, нет для меня цели, нет для меня существования.

18. Нет для меня медитирующего, нет для меня объекта медитации, нет для меня медитации, нет для меня мысли, нет для меня холода и нет для меня жары, нет для меня жажды, нет для меня голода.

19. Нет для меня друга, нет для меня врага, нет для меня заблуждения, нет для меня победы, нет для меня раньше и нет для меня позже, нет для меня выше, нет для меня сторон света.

20. Нет для меня ничего, что надо выразить словами. Нет для меня ничего, что надо услышать. Нет для меня ничего, что надо понять. Нет для меня ничего, над чем надо медитировать.

21. Нет для меня ничего, что может радовать. Нет ничего, что надо помнить. Нет для меня наслаждения, нет для меня страсти, нет для меня приношений, нет для меня растворения.

22. Нет для меня глупости, нет для меня покоя, нет для меня рабства, нет для меня приятного, нет для меня радости и нет ликования, нет для меня грубого, нет для меня тонкого.

23. Нет для меня длинного, нет для меня короткого, нет для меня роста, нет для меня умаления, нет для меня наложения и отрицания, нет для меня единственности и нет множественности. 81

24. Для меня нет слепоты, для меня нет бестолковости, для меня нет проницательности. Для меня нет плоти, для меня нет крови, для меня нет жира, для меня нет лимфы,

25. для меня нет костного мозга, для меня нет костей, для меня нет кожи – составляющих семь элементов тела. Нет для меня белого, нет для меня красного, нет для меня синего, нет для меня обособленного. 82

26. Нет для меня несчастья, нет для меня наслаждения, нет нигде для меня главного и второстепенного, нет для меня заблуждения, нет для меня непоколебимости, нет для меня тайны, нет для меня семьи.

27. Нет для меня того, что надо отбросить, нет для меня того, что надо удерживать. Нет для меня веселья, нет для меня скуки, нет для меня активности, нет для меня утомления, нет для меня огорчения, нет для меня счастья.

28. Нет для меня познающего, не для меня познания, нет для меня познаваемого, нет для меня своего, нет для меня твоего, нет для меня моего, нет для меня «ты», нет для меня «я».

29. Нет для меня старости, нет для меня детства, нет для меня юности. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я – Брахман, в этом нет сомнений.

30. Я – сознание. Я – сознание. Кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Я только Брахман. Я только сознание. Я только Высшее, в этом нет сомнений. 83

31. Я сам тождествен себе, я сам пребываю только в себе, я сам вижу только себя, я счастливо пребываю в царстве самого себя.

32. Кто наслаждается блаженством в самом себе, кто единственный герой, стоящий пред самим собой, кто памятует о самом себе как о всемогущем, тот называется освобожденным при жизни.

33. Тот освобожденный вне тела, кто тождествен Брахману, кто умиротворенный Атман, кто преисполнен блаженства Брахмана, кто счастлив, кто по природе чист, кто погружен в великое безмолвие.

34. Всецело Атман, неизменная форма Атмана, чистый Атман, расширяющееся я, исключительно один, единый Атман, сам в себе только Атман;

35. «Я нерожденный Атман и бессмертный Атман. Я – сам свой Атман, непреходящий, идеальный Атман, я возлюбленный Атман, я обладаю природой безмолвного Атмана;

36. Атман блаженства, возлюбленный Атман, Атман освобождения, лишенный оков, я – только Брахман», кто даже так не думает,

37. лишь пребывая как чистое сознание, тот один освобожденный вне тела.

38. Кто оставил даже убежденность «я – это Брахман» и всецело наполнен блаженством, тот один освобожденный вне тела.

39. Он оставил убежденность «все есть» или «всего нет», «я есть Брахман» или «я не Брахман», будучи только бытием-сознанием-блаженством.

40. Что бы то ни было, где бы то ни было, когда бы то ни было, относящееся к Атману, его не касается. Только тишина, пребывание в тишине, безмолвии – нет никакой истины.

41. Высший Атман, превосходящий качества природы, Атман всего, бытие существ, различия времени, различия материального, различия места, различия в самом себе,

42. какие бы то ни были различия – всего этого не существует. Нет таких различий, как я, ты, то, это, он, вот это, Атман времени, вне времени,

43. пустота Атмана, тонкая форма Атмана, Атман вселенной, вне вселенной, Атман божеств, Атман вне божеств, измеримый Атман, лишенный измерений;

44. Атман, всецело лишенный неодушевленности, внутренний Атман всего, Атман, лишенный намерения, это всегда только сознание,

45. Я только один высший Атман, только олицетворение знания, Атман по природе только существование, нет никакого страха пред иными мирами,

46. Где душа, Господь, речь, Веды, писания, я. Это всё только сознание, и даже я – это только сознание

47. Кто лишен этих убеждений, тот один освобожденный вне тела. Наполненный только сознанием, Атман, удовлетворенный в себе, место счастья,

48. имеющий неограниченную природу Атмана, лишенный в малейший степени грубого и прочего, пребывающий за пределами четвертого состояния, высшее блаженство, тот один освобожденный вне тела.

49. Лишенный имени и формы, обладающий высшим знанием и счастьем, Атман, по природе пребывающий за пределами четвертого состояния, лишенный благоприятного и неблагоприятного,

50. Атман йоги, Атман, пребывающий в йоге, свободный от рабства и освобождения, лишенный качеств и отсутствия качеств, лишенный времени, места и подобного,

51. Атман, свободный от свидетельствования и свидетеля, не нечто малое и не ничто, не форма проявленного мира и даже не форма Брахмана,

52. самосветящийся по своей природе, испытывающий любовь к себе по своей природе, блаженство, невыразимое словами, сам по себе недостижимый для речи и мысли;

53. тот, чье существование за пределами запредельного, тот один освобожденный вне тела. Кто за пределами активности ума, кто отражается в активности ума,

54. кто Атман, лишенный всякой активности ума, тот один освобожденный вне тела. Во время перехода в бестелесное состояние, он лишен воспоминаний о теле.

55. Если есть хоть одно воспоминание, тогда оно сопровождается всеми. Он – Атман, невидимый извне для других, богатство высшего блаженства и сознания.

56. Он – Атман, невидимый извне для других, тот, кто является целью всей веданты, кто вкус сущности нектара Брахмана, кто эликсир жизни нектара Брахмана;

57. кто привязан к нектару Брахмана, кто сама сущность нектара Брахмана, кто растворяется в сущности нектара Брахмана, чье поклонение Всеблагому – блаженство Брахмана;

58. кто наслаждается нектаром Брахмана, кто переживает блаженство Брахмана, для кого блаженство Всеблагого есть блаженство Брахмана, кто сияет как сущность блаженства Брахмана.

52. чье высшее сияние – блаженство Брахмана, чье блаженство Брахмана непрестанно, чья пища – сущность блаженства Брахмана, чья семья – блаженство Брахмана;

60. кто возносится на сущности блаженства Брахмана, чье богатство одно сознание блаженства Брахмана, кто поток сущности блаженства Брахмана, кто поддержка сущности блаженства Брахмана, 84

61. кто связан с людьми, преисполненными блаженства Брахмана, кто пребывает в сущности блаженства Брахмана, кто осознает: всё – это форма Атмана, нет ничего отделенного от Атмана,

62. всё – Атман, я есть Атман, Высший Атман, обладающий высшим Атманом, Атман по природе вечное блаженство, тот один освобожденный вне тела.

63. Он по природе полнота, великий Атман, всерадостный Атман, непреходящий Атман, Атман, природа которого пребывает внутри всего, не имеющий индивидуального существования,

64. Он – Атман, неизменный по своей природе, чистый Атман, имеющий природу умиротворения, Атман по своей природе умиротворенный и неумиротворенный, лишенный состояния множественности,

65. Он свободен от всеобщей озабоченности по поводу [единства или различия] индивидуальной души и высшего Атмана, Атман по природе освобожденный и неосвобожденный и за пределами освобождения и неосвобождения.

66. Он – Атман, находящийся по своей природе в состоянии порабощенности и освобождения и пребывающий за пределами порабощенности и освобождения. Он Атман по своей природе двойственный и недвойственный и пребывающий за пределами двойственности и недвойственности.

67. Он – Атман, который по природе всё и отсутствие всего и за пределами всего и отсутствия всего. Он – Атман, который по природе радость и ликование и за пределами радости и ликования.

68. Он – Атман, лишенный всех намерений – тот один освобожденный вне тела. Он – Атман, лишенный частей, неомраченный Атман, Атман разума, Атман высшей личности.

69. Он – Атман, свободный от блаженства и прочего, бессмертный Атман, Атман бессмертия. Он – Атман трех периодов времени и он свободен от трех периодов времени.

70. Он – всецелостно Атман, Атман неизмерного, измеримый Атман и лишенный измеримости. Он – Атман, по природе постоянно проявленный и опровергающий постоянную проявленность.

71. Он – Атман, по природе свободный от чего-то другого, самосияющий, свободный от другого. Он – Атман, непостижимый через познание, неведение и прочее и свободный от знания, неведения и прочего.

72. Он – Атман, лишенный постоянства и изменчивости, свободный от «здесь» и «там». Он – Атман, лишенный шести добродетелей, начиная со спокойствия, и лишенный стремления к освобождению. 85

73. Он – Атман, свободный от грубого тела, свободный от тонкого тела. Он – Атман, свободный от причинного тела, свободный от четвертого состояния.

74. Он – Атман, лишенный оболочки, состоящей из пищи, и лишенный оболочки жизненной силы. Он – Атман, лишенный оболочки ума и лишенный оболочки знания.

75. Он – Атман, лишенный оболочки блаженства и свободный от пяти оболочек. Он – Атман, не имеющий разделений по своей природе и свободный от колебаний. 86

76. Он – Атман, незатронутый видимыми объектами и не затронутый слышимыми звуками. Он – Атман, всегда лишенный созерцания (самадхи) и лишенный начала, середины и конца.

77. Он – Атман, свободный от изречения «осознание – это Брахман», свободный от «я есть Брахман». Он Атман, свободный от «ты есть То», не воображаюший «этот Атман есть Брахман». 87

78. Он Атман, свободный от того, что выражает слог «Ом», свободный от того, что выражает слово «всё». Он – Атман, свободный от трех состояний сознания, нерушимый Атман, преисполненный сознания Атман.

79. Он – Атман, свободный от познания Атманом и являющийся Атманом всего, что в этом мире. Он – Атман, свободный от явленного и неявленного – он один освобожденный вне тела.

80. Видя только Атмана, получая поучения от Атмана, наслаждаясь своим Атманом, пребывай в самом себе, о, Шестиликий.

81. Наслаждаясь своим Атманом, странствуй со своим Атманом. Ибо тот, кто радуется одному Атману, становится освобожденным вне тела. Таково тайное знание.

Так заканчивается четвертая глава.

Глава 5

nidāgho nāma vai muniḥ papraccha ṛbhuṃ

bhagavantamātmānātmavivekamanubrūhīti |

sa hovāca ṛbhuḥ |

sarvavāco’vadhirbrahma sarvacintāvadhirguruḥ |

sarvakāraṇakāryātmā kāryakāraṇavarjitaḥ || 1||