Ничто есть Всё. Последние беседы

Для меня честь, что Мохан Джаяшри Гайтонд (вечерний переводчик Махараджа) попросил меня написать введение к данным записям бесед Шри Нисаргадатты Махараджа, озаглавленным «Ничто есть всё».

Говоря словами Шри Нисаргадатты Махараджа: «Оставайся на грани, там, где пространство бытия становится небытием, а небытие становится бытием».

Мне, как и всем ученикам Махараджа, с которыми я встречался, трудно подобрать слова, чтобы выразить свое почтение, преданность и благодарность нашему любимому учителю Нисаргадатте Махараджу.

Вот уже почти 35 лет воздействие «Его» учения наполняло и продолжает переполнять «мое иллюзорное существование» своей прямотой, точностью и способностью описывать и указывать на То, что невыразимо словами.

Как Гуру и духовный наставник, Нисаргадатта Махарадж изменял и направлял жизнь каждого, с кем сталкивался. Должен честно признаться, что поначалу я не подозревал, не мог даже представить себе, какое невероятное воздействие окажет на меня время, проведенное с Ним. Как говорил Махарадж: «Слова реализованного человека не могут пропасть без следа, они как семена, они будут ждать своего часа, чтобы взойти, но если они попали в почву, то обязательно принесут плоды».

Сейчас, когда я пишу это введение, мне вспоминается одно замечание, сказанное Джин Данн (одной из западных учениц Махараджа): «Каждая фраза Махараджа была подобна Упанишадам». И прежде чем я продолжу попытки описать «стиль» учения Махараджа, а также дать краткий обзор самого учения, позвольте мне рассказать об одном нашем с ним диалоге. Надеюсь, что этот диалог сможет помочь приоткрыть завесу того, кем он был на самом деле, откуда он пришел и об учении, которое пришло «через него».

Начну с того, что я, как и многие другие, считал Махараджа «просветленным» существом, личностью, и относился к нему соответственно. Но довольно быстро я понял, что Махарадж не был ни личностью, ни «просветленным» существом.

Однажды, в конце семидесятых, я задал ему вопрос. Махарадж ответил (он говорил с большим напором):

«Ты думаешь, что ты личность, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже личность. Ты думаешь, что ты какое-то существо или божество, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже какое-то существо или божество. Махарадж не личность, не существо и не божество. Махарадж – это Космическое Сознание!»

Могу только сказать, что этот опыт сдвинул «мое сознание» и позволил мне ухватить то, что происходило. Понимание того, что Махарадж был не личностью, существом или божеством, а самим Космическим Сознанием, может помочь пролить свет на учение и самого учителя, которые, как казалось, происходили в этой маленькой комнате в районе Кхетвади возле Грант-роуд в Бомбее (Мумбае) в течение почти 45 лет.

Как говорил Нисаргадатта Махарадж: «Ты думаешь, что мы с тобой – два человека, которые разговаривают друг с другом. Но в действительности есть лишь сознание».

Уникальность Махараджа

Что отличало Нисаргадатту Махараджа так сильно от всех других гуру и учителей, которых я когда-либо встречал?

Начну с того, что, придя впервые к нему на встречу, я не смог сразу распознать его среди других людей в комнате. Почему? Потому что всегда, когда я встречал какого-то гуру, чувствовалось, что «энергия» течет из определенной точки в пространстве-времени. Рядом с Махараджем количество «энергии» было огромно, это была магнетическая сила, которая затягивала меня в Его присутствии, но не было ощущения, что «энергия» исходит из Него или от Него лично. Более того, он выглядел совершенно обычно. Он не носил белые одежды и длинную бороду, не облачался во все оранжевое и не брил голову. Он одевался и выглядел, как любой другой в его районе. Не привлекая к себе внимания (как он часто повторял, «ты не личность» или «никакой личности не существует»), «Он» просто сидел на полу и курил биди (тонкие индийские сигареты, скрученные из листьев тенду[1]). Не было никакой духовной игры, никакого притворства, никакой иерархии или организации, – абсолютно никакой игры.

Как-то Он сказал: «Я здесь не для того, чтобы копить учеников».

Но общий эффект оказался прямо противоположным – меня притягивало к нему как магнитом. Его «способ бытия» (бхаав) внушал мне благоговение, я чувствовал глубокое почтение, по мере того как пытался «воспринять» и впитать каждое сказанное им слово.

Еще одним фактором, который делал Махараджа таким уникальным, было то, что «Он» никогда ничего у меня не просил, ничего от меня не хотел, одним словом, ничего от меня не требовал. Он был полностью сосредоточен на ученике, на преданном, а не на себе как гуру. Он никогда не пытался подогнать меня под какую-то модель, роль или систему верований. Именно поэтому я абсолютно Ему доверял, я знал, что Он всегда «на моей стороне».

Другой уникальной чертой Махараджа было то, что Он вновь разжег мое изначальное отношение к «духовности» как к «поиску того, кто ты есть на самом деле». И хотя это всегда было центром моих желаний и моего понимания, я сбился с пути, потерявшись в культурных и духовных мифах и поверив в «духовную игру». Это незаметно привело к тому, что вместо «поиска того, кто я есть на самом деле» и «погружения» я научился «соответствовать».

И еще одним аспектом уникальности Махараджа была его невероятная прямота и конфронтационный стиль обучения. Поскольку Махарадж ничего от вас не желал и не хотел, не требовал, чтобы вы вернулись домой и открыли какой-то центр или стали частью организации, выполняющей какую-то миссию, он мог себе позволить быть прямым и резким. Стиль его обучения был настолько прямым, что временами причинял нестерпимую «боль», но одновременно прояснял, очищал, высвобождал, одним словом, приносил свободу.

Если вы задавали вопрос, то получали или прямой и ясный ответ, или встречный вопрос, толкающий глубже в самоисследование. Его встречные вопросы направляли и фокусировали подобно дзенским коанам или лазерному лучу. Они поглощали мое внимание и разрушали мои концепции.

«Эта вера в „я есть“ – от чего она зависит? Эта вера, эта убежденность в том, что ты есть, от чего она зависит?»

Благодаря такой интенсивной фокусировке предлагаемое им исследование было воспринято и внимательно рассмотрено, и это не только развеивало сам вопрос, но и давало ответ «изнутри». А затем и вопрос, и ответ, и тот «я», которым вы себя считали и который изначально задавал вопрос, растворялись в ничто.

«Если мои слова проникнут в вас глубоко, они уничтожат все другие слова и концепции».

В качестве небольшого отступления замечу, что в прошлом я побывал у многих гуру и у меня сложилось неверное представление: я ошибочно полагал, что если ты «реализованный», то каким-то образом можешь «научить», передать учение. Впоследствии я понял, что это не так. Я осознал, что между «реализацией» и способностью учить нет никакой связи. Удивительным было то, что Махарадж был как «реализованным», так и обладал способностью учить, что, как я вскоре обнаружил, было редким явлением.

Его спонтанное учение было невероятно мощным. Махарадж встречал каждого ученика там, где «тот был». Как истинный Учитель, он преобразовывал свои культурные метафоры и указатели так, чтобы они подходили человеку, задавшему вопрос. Для западного человека это делало передачу учения плавной и вызывало потрясающее переживание, будто внутри зажигалась лампочка, по мере того как навязчивые старые концепции отпадали и открывалась пустота-полнота.

Затем с великой «силой намерения» Он выталкивал ищущих за пределы их представлений о том, кем или чем они являлись. Интенсивность Его ответов и нацеленных на самоисследование вопросов выгоняла нас из тех состояний, в которых мы находились, или думали, что находились.

Чудо Махараджа заключалось именно в этом сочетании «Реализации» и способности учить, указывавшем непосредственно на тот «путь» или «проход», который был идеален именно для «тебя» и который обнаруживал именно «твою» дверь. Другими словами, многие учителя дают одну-на-всех духовную практику (садхану), или предписание, или формулу, одинаковую для каждого ученика. Но Махарадж каким-то образом выдавал ответы, которые были сшиты под размер задающего вопрос. Это было возможно именно потому, что ему от вас ничего не было нужно, и его прямота, ясность и целостность проникали в вас как вирус, разрушая ваши концепции вместе с тем «я», которое в них верило.

«Я хочу снести все ваши концепции и ввести вас в состояние без концепций».

Учение

Учение Нисаргадатты Махараджа на первый взгляд довольно просто. Очень-очень кратко его можно выразить так:

Адвайта (на санскрите «не два» или «одно сущее, не два»). В абсолютном смысле, конечно же, не было даже одного.

И

Веданта (нети-нети, на санскрите «не это, не то»). Отбрасывание всего (на санскрите нама-рупа, имена и формы).

Такова суть учения, а также вопрос:

Кто ты на самом деле?

Оставайся в Я Есть, отбрось все остальное, или держись за Я Есть и отпусти все остальное.

Все, чем ты себя считаешь, – это не ты.

Говоря словами Нисаргадатты Махараджа: «Чтобы обнаружить, кто ты есть, ты должен сначала понять, кем ты не являешься».

За пределами Я Есть

Когда кто-то спросил Махараджа: «Кто вы?», Махарадж ответил: «Ничто, что можно воспринять или помыслить».

Другими словами, если что-то можно воспринять или представить, то это не ты, следовательно, отбрось это.

Для тех, кто приходил к нему, чтобы что-то понять и собрать больше «духовной» информации, он говорил: «Если вы можете забыть или вспомнить что-то, то это не вы, значит, отбросьте это».

Проще говоря, отбросьте все доступное восприятию и представлению как «не это и не то» и «пребывайте в самом сознании, это дверь в Абсолют».

На первый взгляд кажется, что это просто. Ум избавляется от лишнего, подобно снятию слоев с луковицы до тех пор, пока ничего не останется, или подобно разматыванию клубка пряжи. Если найти ведущую нить и потянуть за нее, клубок размотается. Точно так же Махарадж направлял «ваше» внимание на «ваши» представления или на «ваше» состояние и, таким образом, разматывал клубок ума и его ненаглядные концепции. И поверьте, Махарадж прекрасно знал, за какую ниточку надо тянуть!

Абсолют

Еще более уникальным Махараджа делало то, что он говорил об Абсолюте – состоянии, предшествующем Я Есть и сознанию. Я Есть и сознание не являются Абсолютом, отсюда его неизменная фраза, которую он повторял снова и снова: «Прежде сознания».

Это понимание выходило далеко за рамки всего, что мне приходилось в ту пору слышать или читать.

Признаюсь, что в семидесятых фраза «прежде сознания» была мне непонятна. Но гораздо позже я понял, что видеть и понимать можно только из того состояния сознания, в котором находишься, или думаешь, что находишься. Иными словами, это линза, сформированная концепциями, сквозь которую «я» как бы видит и понимает. Воображаемое «я» может видеть и понимать только через эту воображаемую линзу идей, мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций, ощущений и так далее. То есть «я», вернее иллюзия некого «я», может видеть только свои иллюзии. По этой причине иллюзорное «я» может воспринимать Махараджа только из того состояния, в котором оно себя воображает, и, соответственно, видеть только свои представления о Махарадже.

В качестве примера скажу, что слово «пустота» обычно ассоциируется у людей с космическим вакуумом, но это представление не соответствует пустоте. Махарадж был далеко за пределом всего, что «я» мог воспринять или вообразить. В мой последний приезд в Мумбай в 2007 году один из давних учеников Махараджа сказал: «Как мы могли понять Его? Ведь Он настолько превосходил нас».

«Все, что вы понимаете, вы понимаете только сквозь призму ваших представлений».

Скажу снова, что стиль учения Махараджа был бескомпромиссным, безжалостным, настойчивым и цепким. Он бил в одну точку, не отвлекаясь, вдалбливал, что все воспринимаемое и вообразимое зависит от веры в то, что ты есть или я есть. В конце концов, когда Я Есть естественным образом растворяется, становится понятно, что, как говорил Махарадж: «Тебя нет». То есть это была лишь видимость вопросов и ответов, но кто отвечает на вопросы?

«В абсолютном состоянии я даже не знаю, что я есть».

Эти беседы с ним были настолько значимы, что даже сегодня их неописуемая прямота опустошает и приводит меня в благоговейный трепет так, что перехватывает дыхание. Представьте, насколько трудно изложить стиль и суть Его учения в таком коротком введении.

Но я надеюсь, что эта маленькая попытка «моей» интерпретации окажется вам полезна. Верхушка айсберга, окно, картина, написанная просто одним из Его учеников. Это подношение – всего лишь кусочек, крошечная версия не имеющего себе равных голоса Нисаргадатты Махараджа, голоса Того, Чего Нет.

Мне кажется, лучшим завершением будет вспомнить тот раз, когда он начал ходить взад-вперед и орать на меня:

Нет никакого рождения,

Нет никакой смерти,

Нет никакой личности,

Это все – концепция,

Это все – иллюзия!!!

И когда Он направил этот мощный энергетический фокус на меня, «свет» полился из Его руки прямо через «меня».

Память о том дне я храню уже более тридцати трех лет.

Пусть это учение найдет приют в вашем сердце.

С почтением и любовью

к моему Гуру Нисаргадатте Махараджу

Пранам

Нисаргадатта Махарадж ки джай!

– Стивен Волински

11 июля 2012 г. Аптос, Калифорния

Джай Гуру…

Эта книга – живой сатсанг с Сатгуру Шри Нисаргадаттой Махараджем. Почему бы и нет, ведь вечерний переводчик Махараджа мистер Мохан Гайтонд, которому повезло находиться рядом с Махараджем с 1979 по 1981 год, записал в этой книге редкие неопубликованные беседы с Шри Нисаргадаттой. Эта книга имеет особое значение в том смысле, что мистер Гайтонд хорошо владеет маратхи – языком, на котором говорил Махарадж, и это упрощает для читателя понимание истинного смысла мудрых слов Махараджа. И дорогой духовный брат д-р Стивен Волински, которому также повезло посещать сатсанги Махараджа, любезно согласился написать введение в учение Махараджа для будущих поколений ищущих Истину.

Мне выпала привилегия общения как с мистером Гайтондом, так и с д-ром Волински, и я благодарю мистера Мохана и миссис Джаяшри Гайтонд за предоставление мне возможности написать это вступительное слово.

Слова Сатгуру обладают способностью пробуждать и искоренять болезнь навсегда, если их обдумывать и размышлять над ними. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Для искреннего ищущего освобождение возможно, даже если он просто услышит это знание». Именно это произошло с самим Нисаргадаттой Махараджем после встречи с его гуру Шри Сиддхарамешваром Махараджем в 1933 году.

Все те, кто уже прибыл ДОМОЙ, конечно же, не будут читать эту книгу. Так же как здоровый человек вряд ли посетит доктора для лечения, а окончивший институт вряд ли снова пойдет в школу.

Эта книга для тех жаждущих ищущих, кто пребывает в поиске Истины, и для тех, кто уже давно принимает лекарства Нисаргадатты Махараджа. Но для чего все эти лекарства? Просто собрать побольше пилюль или избавиться от болезни и лекарств навсегда? Когда я встречаю людей, годами читающих книги Махараджа и гордящихся своей «приверженностью» им, я чувствую глубокое сочувствие. Потому что сколько можно принимать лекарства? Я зачастую чувствую, что в самом ищущем отсутствует какое-то связующее звено.

Через эту книгу Нисаргадатта Махарадж вновь предлагает «Окончательное лекарство», хоть и на другом блюдечке. С моей точки зрения, Махарадж скорее описывал эффекты от принятия лекарства, чем предлагал какие-то рецепты, и ожидал от страждущего ищущего интуитивного распознавания и осознания через постоянные размышления и раздумывания. Но возникает вопрос – достаточно ли простого размышления над мудрыми словами?

Хотя высочайшее учение Нисаргадатты Махараджа уже было представлено во многих беседах, тот факт, что сам Нисаргадатта «реализовался» всего за три года после встречи со своим гуру, продолжает игнорироваться! Путь, которым прошел Нисаргадатта, все еще остается неосвещенным. Мудрость, явленная через Нисаргадатту Махараджа, пришла не только через его созерцание, но и через его преданность и самоотдачу своему гуру и его учению. Помимо его искренности и устремленности, его неоспоримая вера в своего гуру продолжает игнорироваться, хотя она сработала как природный фермент для переваривания мудрости его гуру и, в сущности, позволила ему реализовать свое Истинное Я. Я уверен, что проницательный ищущий непременно воспользуется этим указателем.

Мне часто удивительно видеть непонимание и отсутствие ясности у ищущих, несмотря на прямоту высказываний Махараджа и на то, что они регулярно читают его учение. Мне кажется, что преданный читатель может поразмышлять о некоторых вещах, прежде чем приступать к чтению этой книги. Во-первых, к «кому» обращается Нисаргадатта? И «кто» читает или слушает Нисаргадатту? Ведь Нисаргадатта часто повторял: «Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму». Ищущий, который будет читать эту книгу, учитывая этот указатель, непременно выйдет за пределы чтения и вообще за пределы всех нужд, а это и есть главная и единственная цель учения Махараджа.

Ничто есть Всё. Кто-то может спросить: «Как это возможно?» Разве время, потраченное на поиски «чего-то», тратится не впустую? Почему так? Это так, потому что каждый считает себя «кем-то». Речь однако не идет о поисках чего-то кем-то. На самом деле убежденность в том, что он или она являются всего лишь телом, – это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности. Этот самый миг беременен и готов разродиться Всем, когда вы готовы принять Ничто!

Почему-то слово «Ничто» не интересует ищущего, в то время как слово «Всё» поглощает его или ее. Почему так? Почему люди так боятся этого «Ничто»? Даже краткая мысль о своем отсутствии, кажется, создает страх не-существования, хотя все наслаждаются отсутствием «отдельного я» каждую ночь во время глубокого сна. Страх Ничто – это страх смерти, в свою очередь являющийся страхом Неизвестного. Неспособность узнать тайну под покровом Ничто каким-то образом вынуждает ищущего захлопнуть дверь перед Окончательным Пониманием, в котором ищущего нет. Говоря кратко, слово «Ничто» отталкивает, а слово «Всё» привлекает его или ее, поскольку эти видимые противоречия воспринимаются ими буквально. Эти противоречия не существуют снаружи, но лишь в уме ищущего как внутреннее разделение.

Пусть же Нисаргадатта Махарадж оросит преданных ищущих своими благословениями, чтобы они могли собраться с мужеством и встретиться лицом к лицу с окончательным и божественным парадоксом «Ничто есть Всё».

Если вы действительно готовы к Ничто, эта книга – идеальная веха. Эта книга, сфокусировавшая в себе последние учения Махараджа, непременно переведет поиск в Понимание того, кто вы есть, прекратив этот поиск навсегда.

Такое удовольствие представлять этот изначальный букет указателей от Сатгуру Шри Нисаргадатты Махараджа всем вам! ТО вечное состояние, в котором ничто не отсутствует и нет нужды в чем-то еще. Ни опыт учения, ни изучение опыта не может раскрыть ТО. ТО предшествует и выходит за пределы обоих. Божественный свет, постоянно рассеивающий умозрительную дистанцию тьмы между вами и Вашим Истинным Я, есть Сатгуру. Ничто не может сравниться с Милостью Сатгуру.

Сатгуру шаран

С любовью,

– Нитин Рам,

автор книги «Зов Я: Медитации Самонапоминания»

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине,

Понимание не имеет причин!

В поиске есть усилие и цель,

Понимание же спонтанно и не требует усилий!

В поиске нет Понимания,

В Понимании же отсутствует «ищущий»!

Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,

В Понимании же эта троица отсутствует!

Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,