Раскрыта тайна нетленности Хамбо-ламы Итигэлова, связанная с технологиями древних цивилизаций
- -
- 100%
- +
Случай 11. Нетленный монах Шарбель из Ливана [101, 110]. Новогодним утром 1898 года в горах Ливана, на высоте 1300 м над уровнем моря, монахи-отшельники монастыря Святых Петра и Павла направлялись к монастырю в местечке Анная. По узкой, занесённой снегом горной тропинке они несли туда хоронить 70-летнего монаха Шарбеля. Последние 25 лет своей жизни он провёл в отшельнице. Все чудеса начались после его смерти, хотя при жизни тоже отмечались необъяснимые явления, происходившие вокруг монаха. На второй новогодний день жители Анная увидели над монастырём Святого Маруна (туда положили тело Шарбеля) свечение, похожее на люминесценцию. В то время в горах не было электричества, поэтому явление, продолжавшееся многие месяцы, особенно привлекло внимание многих людей. 15 апреля 1899 года полицейские искали в горах преступника-убийцу. Увидев свечение около монастыря, поспешили туда. Они потребовали открыть склеп, думая, что там скрывается преступник. Оказалось, что за четыре месяца вешние воды заполнили склеп, разрушив все трупы монахов, похороненных в том же году вместе с Шарбелем. Только тело монаха Шарбеля не было тронуто разложением. Его лицо и руки обволакивала грибковая паутина, как тонкая вата. Расчистив её, присутствующие (семь человек) увидели лицо не умершего, а спящего человека с испариной на лице в виде сукровицы (жидкость розового цвета). Все члены тела были гибки и эластичны, не чувствовалось трупного запаха. За 17 лет так и не появилось признаков разложения: обычный запах тела, светлая кожа, эластичны все члены тела. В 1927 году святого Шарбеля положили в цинковый гроб, а тот поместили в деревянный. Склеп сделали с двойными стенами, чтобы туда не попала вода. В 1950 году было замечено, что стены склепа промокают и с них стекает студенистая жидкость розового цвета. Опять вскрыли гробы – всё по-старому: не разлагается, «потеет». В 1991 году в монастырь к св. Шарбелю группу добровольцев для постановки эксперимента по воздействию биополя святого на их биополя. Контроль производился аппаратом «Бион-1». У всей группы после контакта со св. Шарбелем, как пишет Ирина Сакр, отмечалось хорошее, радостное настроение, «разлитое» спокойствие. Одни усилили свою слабую энергию. Значит, концентрация энергии создаёт оболочку вокруг биообъекта, которая препятствует его разложению». Порой чудо, совершенное человеком при жизни так и остается незамеченным, а вот когда он умрет, начинают приписывать невероятные возможности и даже могут причислить к лику святых. Монах Шарбель, которого уже давно никто не вспомнит, зато он известен миру тем, что вот уже многие десятилетия его тело не разлагается и не мумифицируется. Это нетленный монах Шарбель.
Случай 12 [82]. Нетленные монахи в Шамбале. Об этом много написано. Это тема очень непростая, очень глубокая, очень загадочная, но при этом вековая. Тема бессмертия. Известны случаи в истории, когда люди просветлённые забирали осознание и уходили в другую реальность. При этом они не умирали, а просто уходили, тело оставляя здесь. Иногда тело хоронили, а иногда отшельники уходили куда-то далеко, в пещеры, в отдалённые места в горах, и тело там могло очень долго оставаться в неизменном виде. Это так называемое состояние «самадхи», или тёмный ретрит, – душа человека, великого ламы, святого, уходит в другой мир, чтобы оттуда продолжать помогать людям на земле, нести им силу. Место, в котором собираются эти высокие души, называют Шамбалой. Есть много наименований – на востоке – Шангри Ла, у нас в Сибири – Белогорье, в славянских культурах – Царьград. Это не материальное место, а некое пространство в тонком мире, хотя и очень близкое к нам. Своего рода промежуточное место. Люди испокон веков говорили об этой реальности. В любой религии описаны такие места – Царство Божие, Эдем, Джаннат, Поля блаженных. Люди ищут это место на земле. Но ведёт туда только духовный путь. Хотя есть одна тонкость – Шамбала располагается в духовном мире, но в нашем физическом мире есть места, где вход в это пространство наиболее открыт. Это своего рода порталы. Алтай, например. Об этом много написано. Рерих писал – и картины, и книги. Просветлённые люди уходили в Шамбалу, оставляя свои тела в неподвижном нетленном состоянии. Некоторые возвращались – после пяти лет, года, полугода. Возможно, их ученики поддерживали как-то тело водой, едой, хотя еда обычно не нужна телу в этом состоянии. Чудо нетленности было проявлено в мире, но не было так широко и так явственно известно, как реальный факт.
Случай 13 [111]. В китайских летописях говорится о знаменитом патриархе Сунь Гунь Нене, умершем в преклонном возрасте в 712 году. Когда в XIII веке монголы оккупировали Китай, то, желая убедиться в правдивости слухов о святости старца, они выкопали его тело из могилы. Вскрыв тело святого, они, к своему ужасу, убедились, что его тело не подверглось тлению.
Случай 14 [111, 112]. В Таиланде на острове Самуи в буддийском монастыре выставлен стеклянный ящик с нетленным монахом Пра Кру Санатакититткхуном, умершим в 1973 году. Перед смертью он сел в позу лотоса и сказал окружающим, что уходит в нирвану. Тогда ученики соорудили подобие стеклянного саркофага и поместили внутрь тело усопшего. Несколько лет назад у монаха без видимых причин вытек правый глаз, после чего на него надели солнцезащитные очки, чтобы не пугать многочисленных туристов пустой глазницей. До нашего ламы ему, конечно, далеко – умер «недавно», в 1973 году. Но у тайского монаха экспозиционный «стаж» гораздо больше. Он сидит уже 35 лет, то есть попал в ящик сразу после смерти. История же тайского монаха такова. Пра Кру в 20-летнем возрасте пришел в храм. Прослужил тут два месяца, бросил, женился и стал отцом пятерых детей. Через 30 лет снова вернулся в монастырь. А еще через 30 лет сел в позу лотоса – для медитации. Сказал ученикам, что в ней и умрет. И умер. Те собрались было кремировать тело. Но оно не стало гореть. Ученики посчитали это знаком свыше, соорудили стеклянный саркофаг и посадили туда монаха – в той же самой позе, в которой он умер. Говорят, что у Санатакититткхуна до сих пор растут ногти и волосы, которые время от времени стригут. И не умер он вовсе, а достиг нирваны. Исследовали ли тайского нетленного монаха ученые, неизвестно.
Случай 15 [111]. Другой буддийский посвященный по имени Пу Чао скончался в 1982 году на Тайване в состоянии глубокой медитации. Согласно завещанию, его тело оставили в пещере неподалеку, дав возможность туристам и гостям монастыря осматривать усопшего и даже жать ему руку. Монахи раз в семь дней протирают тело святого влажным полотенцем. По их словам, мускулы покойного остаются мягкими и упругими, а волосы продолжают расти. Летом 1994 года сохранившееся тело монаха Пу Чао, который умер за 11 лет до этой даты в пещере на Тайване, привлекло тысячи паломников. Посетители осматривали монаха в пещере, расположенной по соседству с храмом, и даже могли пожать ему руку. Пу Чао совершал в пещере медитации и там же ушел в мир иной в возрасте 93 лет. Перед смертью монах попросил послушников не выносить из пещеры его тело. Послушники обтирали труп раз в неделю мокрым куском материи. Мускулы оставались эластичными, волосы на теле продолжали расти. Послушники полагают, что Пу Чао достиг стадии «золотого тела» благодаря своим добродетелям и строгому буддийскому образу жизни – его диета состояла из листьев и дождевой воды. Нетленные тела двух других буддийских монахов – Тру Ханга (умер в 1954 году) и Чин Ена (умер в 1970 году) – хранились в чашах, вкопанных в землю.
Случай 16 [112]. Индийский йог Парамаханса Йогананда умер в возрасте 52 лет в Лос-Анджелесе. В соответствии с завещанием тело йога оставалось открытым для обозрения в гробу со стеклянной крышкой в течение 20 дней. Тело не бальзамировали, но оно не подвергалось разложению и во время похорон источало таинственное благоухание.
Некоторые случаи неподверженности тлению, похоже, не связаны со святостью покойников. Согласно недавнему сообщению английского агентства, Рейтер, китайские ученые обнаружили труп старой женщины, который не разложился за три с половиной года. Лицо ее сияло белизной в возрасте 88 лет в 1982 году. Внук рассказывает, что через 10 часов после кончины температура тела оставалась нормальной, а мускулы – мягкими. Женщина, которая всю жизнь была вегетарианкой, просила перед смертью не хоронить и не кремировать ее. Поскольку два дня спустя трупное окоченение не наступило, семья решила оставить ее дома. Тело женщины остается нетленным, несмотря на резкие колебания температуры – от зимних морозов до 34 градусов тепла летом.
Ваджраяна, нирвана и паринирване
Помимо Китая буддисты пришли в Корею и Тибет. И там, в рамках махаяны, возникло еще одно важное направление буддизма – Алмазная колесница, или Ваджраяна [61]. Из множества тибетских школ есть две крупнейших. Начало обеим в промежутке с X по XI века нашей эры положил индийский философ Атиша. По преданию именно он научил людей простой жизни. А лучших из своих учеников – тайному искусству перерождения, чтобы те и в следующих жизнях помнили о том, кем являются, и могли продолжать нести людям свет учения. В Карма кагью почитается учитель Кармапа. Известно уже 17 его перерождений. Причем последнее из них живет в одно время с нами. Это Тринлей Тхайе Дордже. Ему всего 26.
Традиционно день рождения Будды празднуется в пятнадцатый день четвертого лунного месяца (Сага Дава), который выпадает на конец мая – начало июня по григорианскому календарю. Считается, что в этот день более 2,5 тысяч лет назад в разные годы произошло три величайших события: рождение (Джаянти) Будды в царской семье рода Шакьев, достижение им полного Просветления (Бодхи) в 36 лет и уход в Нирвану (Паринирване) на 81-м году жизни [62]. Поскольку большинство буддийских школ считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество. С 2000 года Дончод хурал внесен в календарь ЮНЕСКО. В этом году праздник отмечается 2 июня. В дни Дончод хурала во всех храмах и дацанах проводятся торжественные молебны, открывают доступ к мощам буддийских святых, устраивают песнопения, а верующие дают обеты. Буддийские храмы специально украшают бумажными фонариками, являющиеся символом просветления,
Ваджра в переводе с санскрита обозначает «удар молнии» и «алмаз». В Тибете ее называют дордже, в Японии – конгосё, в Китае – дзиньганси, в Монголии – очир. Это важный ритуальный предмет в индуизме, буддизме и джайнизме. Ваджра такой же культовый символ как крест у христиан или полумесяц у мусульман. До сих пор ваджры используются в различных ритуалах, а Будда часто изображается с ваджрой в руках. Существует направление буддизма, называемое ваджраяна (причем самого Будду в ней называют Ваджрасаттва) [64].
В буддизме, паринирваны обычно используются для обозначения нирвана-после-смерти, которое происходит после смерти того, кто достиг нирваны во время его или ее жизни.
Паринирва́на – в буддизме – окончательная нирвана, которая может быть достигнута обычно лишь после физической смерти существа, достигшего полного просветления (бодхи). Паринирвана – главная цель буддийской практики, подразумевающая выход за пределы цепи перерождений и разрушение всех физических и умственных скандх [65]. Чаще всего в палийских и санскритских текстах, как считается, передающих слова самого Будды Шакьямуни, встречается термин «Махапаринирвана» («Великая окончательная нирвана», как в частности, в написанной на пали «Махапариниббана сутре»). Обычно это понятие характеризует высшее состояние нирваны (пали – «ниббана») (безначальный и бесконечный покой и счастье), в которое входит Пробуждённый (будда) или архат в момент физической смерти.
В соответствии с буддийским мировоззрением, когда обычное существо умирает, «неотработанная» карма приводит к новому рождению, и это «кармическое наследие» вновь воплощается в одном из шести миров самсары. Однако тот, кто при жизни достигает нирваны, освобождается от круговорота самсары. Его физическое тело и его составляющие распадаются, и это – конец циклического существования.
Директор Центра буддологии Бристольского Университета Руперт Гетин объясняет: «В конечном итоге «напоминание о жизни», т.е. тело будет истощено, и, как все существа, просветленная личность должна умереть. Однако в отличие от не достигших нирваны, он или она не будет перерождаться вновь, физические и ментальные компоненты не соберутся в новой жизни, так что новое существо или личность не появится. Вместо того чтобы переродиться, он достигает паринирваны, что в данном контексте означает, что пять скандх, составляющих существо, перестают возникать.
В современном буддизме термин «нирвана» используется для обозначения состояния Пробуждения (Просветления), а паринирвана – для обозначения опыта (момента) смерти просветленной личности». Согласно «Махапариниббана-сутте», достигнув 80 лет, Будда объявил, что вскоре оставит физическое тело и уйдет в паринирвану, после чего достигнет окончательного Освобождения. Затем Будда принял пищу, полученную от кузнеца Кунды, которая и стала причиной смерти его тленной оболочки. В «Вималакирти-сутре» говорится, что Будда не заболел и не состарился, но что он намеренно прошел через опыт смерти, чтобы показать ученикам непостоянство всего существующего и неизбежность страданий сансары, и тем самым подтолкнуть их к Пробуждению.
Рис. 21. Символ Ваджраяны [66]
Ваджрая́на в различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Корее, Мьянме, Вьетнаме, Камбодже, Таиланде. В отличие от пути Причины (Сутраяны) является путём Результата (поэтому и называется Тантраяна). Ваджраяна датирована концом первого тысячелетия нашей эры. Начиная с VIII века в Ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингма, Кагью, Сакья, Кадам, Джонанг. Реформа, проведённая великим буддийским ламой Чже Цонкапой, трансформировала школу Кадам в Новый Кадам (Гелуг). Ваджраяна – эзотерическая система, соотносящаяся с поздним буддизмом. Основное отличие выражается базовым высказыванием «сансара и нирвана – одно», выражавшим идею достижения освобождения не после смерти, а как некоторого психологического состояния, в котором человек осознает себя свободным. В отличие от раннего буддизма ваджраяна имела в основе своей основной миф Мирового дерева. Ваджраяна одна из наиболее психологизированых эзотерических систем. Во многих практиках ваджраяны можно увидеть аналогию с шаманскими практиками поглощения духов, и путешествий шамана. В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и Просветление, «подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии» (так говорится в текстах по Ваджраяне). Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница» или «Громовая Колесница» (последний вариант обычно не употребляется
Ваджраяна распространена в Гималайских странах и регионах: Тибете (КНР), Непале, Ладаке (Индия), Бутане, а также в Монголии, на большей части Дальнего Востока. Большинство подшкол Чань-буддизма в Китае и Дзен-буддизма в Японии имеют передачи лишь отдельных аспектов Ваджраяны. С приходом тибетского буддизма на Запад, Ваджраяна стала практиковаться во многих странах западного мира, в том числе в России, США, Канаде, Европе, Австралии и др.
Тибетская традиция, следуя индийской, утверждает, что не все эти учения были созданы Буддой в его обычном физическом теле. В представлении индийской махаяны Будда Шакьямуни обладал не только смертным человеческим телом, но также «призрачным (визуальным)» телом и «окончательным» телом.
Суть традиции ваджраяны состоит в создании прямой связи с внутренней изначальной сущностью Будды. Ее называют колесницей осуществления, потому что она рассматривает цель буддистской практики – пробужденное внутреннее сознание – как основу пути. В этом ее отличие от хинаяны и махаяны, которые называют каузальными (причинными) колесницами, потому что их практика развивает причины, по которым можно в конечном итоге вступить в контакт с просветленным состоянием. В Ваджраяне существует два основных метода для установления связи с изначальной сущностью Будды внутри человека. В первом каждый визуализирует себя как особого Будду или бодхисатву согласно детальным иконографическим наставлениям, данным в тантрах, и выполняет при этом различные медитации. Второй метод включает бесформенную практику махамудры, при которой гуру человека сначала напрямую «представляет» его сущности Будды, а затем получает наставления медитировать об этом.
Тибетцы рассматривают хинаяну, махаяну и ваджраяну как три яны, или «колесницы», составляющие три главные стадии пути буддиста. С тибетской точки зрения тот, кто идет по пути к просветлению, сначала практикует хинаяну, затем махаяну и, наконец, ваджраяну. Человек сначала входит в хинаяну, находя прибежище (утешение) в Будде, дхарме и сангхе, а затем стремится вести этическую жизнь и медитировать. Далее человек переходит к махаяне, давая обет бодхисатвы и работая ради благополучия других так же, как ради своего собственного. И затем человек входит в ваджраяну, выполняя обет бодхисатвы путем различных методов интенсивной практики медитации.
Возникновение буддизма датируется примерно V веком первого тысячелетия до нашей эры. Он относится к одной из трёх мировых религий, что подразумевает, что исповедовать его может всякий человек, в каком бы он месте ни жил, кем по национальности и какой расы ни был. Как и в любом вероучении, в буддизме существуют свои направления.
В соответствии с хронологией возникновения, можно выделить три основных течения:
– Хинаяна или Тхеравада
– Махаяна
– Ваджраяна
Строго говоря, Ваджраяна возникла как ответвление Махаяны, не противореча ей по философии, но имея свой подход и методы медитации [67]. Рассмотрим названия данного течения, чтобы лучше понять, что это такое. Слово «ваджра» на языке санскрит означает «алмаз», «яна» – колесница, путь. По-другому, Ваджраяну ещё называют «Алмазной колесницей», что символизирует незыблемость пробуждённого сознания. Само оно, то есть просветление, похоже на вспышку молнии или удар грома. Это ассоциируется с первоначальным значением слова «ваджра» – «особое оружие, изготавливаемое из толстой надземной части ствола дерева над корнями – комля – с острыми и разведёнными в стороны кусками корней». Так же назывался и скипетр индийского Зевса – Индры. У одного из ритуальных буддистских предметов – ваджры – сейчас такая же форма, но без рукоятки. Так как в Ваджраяне огромную роль играет чтение мантр, то это направление также часто зовётся Мантраяной. Мантр существует великое множество, но есть особо действенные, настолько мощные тайные мантры, что они скрывались от простых людей долгое время. Считается, что к достижению просветления приводит многократное произнесение мантр. Один из знаменитых учителей – Падмасамбхава – передал последователям золотую мантру: «Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум». Золотой она считается потому, что благодаря ей зависть, гордость, гнев, отвращение, желания, привязанности, нежелательные эмоции, неведение не омрачают более дух; ум, речь и тело обретают просветление.
Ваджраяна называется также и Тантраяной, так как знания передаются от учителя к ученику в виде тантр – текстов, которые имеют неоднозначное толкование. Буддийский тантризм поэтому предполагает наличие посвящения, во время которого учитель или гуру, уже достигший просветления, по необходимости разъясняет правильность произнесения звуков ученику и даёт ему другие наставления.
Иначе гуру называется «лама», отсюда и появилось ещё одно принятое в Европе название буддизма – ламаизм. Он распространён в Тибете, куда пришёл из Индии, в Монголии, Японии, Непале, России, Европе, Америке и других местах. Духовный лидер буддизма сейчас – Далай-лама XIV.
Методы, используемые в Ваджраяне, служат одному: стать Буддой, проживая одну или несколько жизней для оказания помощи всему живому, нуждающемуся в сострадании. Ученик, собирающийся практиковать Ваджраяну, должен понимать пустотность всего окружающего, то есть его несамостоятельность, и появление его только во взаимосвязи с другими вещами. Он должен быть мотивирован на сострадание и обладать чистотой видения, а именно, иметь спокойный ум, чтобы он мог ясно видеть.
Для просветления тела используются телесные упражнения, для просветления речи – многократное повторение мантр, а ум просветляет визуализация или созерцание просветлённых йидамов и мандал. Таким образом осуществляется триединство ума, речи и тела в буддизме. Ваджраяну можно считать венцом развития буддизма, поэтому тем, кто хочет её практиковать, желательно познакомиться с основными положениями буддизма – хинаяной и махаяной, на которых она и покоится.
Гипотезы анабиоза Хамбо-ламы Итигэлова
Гипотеза 1. Способ прижизненной мумификации, потребление собственных тканей [49, 96]. Гипотеза трех шагов диеты по 1000 дней
Практика самомумификации была популярной в провинции Ягамата в Японии. Монахи школы Сингон – «чемпионы» по количеству нетленных монахов – их 22. Сама практика получила название «сокусимбуцу» и состояла из трёх шагов, каждый длиной в 1000 дней [109].
Первую тысячу дней монах постился. Он отказывался от мяса и ел только то, что находил в лесах – коренья, ягоды, травы и орехи. Цель этапа – избавиться от жировой клетчатки. К тому же, в орехах содержалось много брома, который «гасил» деятельность нервной системы и накапливался в организме.
На вторую тысячу дней диета «урезалась». Оставались только орехи и корни. К концу «диеты» человек напоминал скелет, обтянутый кожей. Полагалось избавиться и от лишней жидкости в организме.
Для этого на третью тысячу дней активно пили чай из сока лакового дерева. По сути – яд. Организм отравлялся и стремительно терял воду, а токсин из чая накапливался в тканях и клетках, прекращая деятельность бактерий. После этого монах опускался в специализированную могилу – глубокую камеру под землёй с тонкой вентиляционной шахтой. С собой он брал только колокольчик, в который ежедневно звонил, оповещая, что пока жив. Когда звон прекращался, камеру консервировали и снова открывали через 7 лет. Если токсина в теле хватало, и камера была надёжно изолирована, тело не разлагалось, а впадало в анабиоз. Придерживались ли обнаруженные тибетские монахи такой вот высокобромной диеты, неизвестно. Неизвестен нам и состав загадочного эликсира. Камеру с монахами учёные снова законсервировали – до лучших времён, пока не станет понятно, как правильно вывести их из состояния нирваны и не повредить тела.
В одной из буддистских школ Японии существует способ «прижизненной мумификации». Эту эзотерическую школу Сингон в IX веке основал монах Кукай. Кроме прочего монахов учат здесь как «стать Буддой в собственном теле». Решившись на этот обряд, подвижник после молений и медитаций приступал к финальному этапу своей жизни, который длился не менее тысячи дней. Условиями этого этапа были неподвижность, отрешенность, созерцание, особый режим дыхания. Режим питания был очень скудный с постепенным уменьшением количества еды. Организм переходил на потребление собственных тканей, и к концу фазы от человека оставались лишь кожа да кости. Тело помещалось в сухие условия, чтобы ускорить высыхание оставшихся мягких тканей. Практика прижизненного мумифицирования получила широкое распространение у адептов учения «горного отшельничества». Мумии выставлялись в храмах, им поклонялись как воплощениям Будд. В IX веке в Японии монах Кукай основал эзотерическую школу Сингон. Среди многочисленных идей основателя школы была идея «Сокусин Дзёбуцу» – «стать Буддой в собственном теле». Претворение идеи в реальность, переход в нирвану с сохранением тела нетленным, требовало сложной подготовки. Вставший на этот путь подвижник после сложной психологической подготовки, молений, медитаций приступал к финальному этапу своей жизни, который длился не менее тысячи дней. Условиями этого этапа были неподвижность, отрешенность, созерцание, особый режим дыхания. Диета предполагала постоянное сокращение питания при исключении углеводов. Организм подвижника переходил на эндогенное питание – «потребление собственных тканей», в результате чего существенно терял в весе. Состояния прижизненной нетленной мумии достигали не все. Многие умирали, тело начинало разлагаться и его приходилось кремировать. Практика прижизненного мумифицирования получила широкое распространение у адептов мистического учения «сюгэндо» – «горного отшельничества». Мумии выставлялись в храмах, им поклонялись как воплощениям Будд. Наибольшее распространение практика самомумификации получила в провинции Дэва (современная префектура Ямагата). 18 мумий таких аскетов (самая ранняя датируется 1363 г.) до сих пор являются объектом поклонения в храмовом комплексе Дайнитибо на горе Юдоно. Правда, светские власти даже в средневековье запрещали самомумификацию, как извращение буддизма. Японская версия не совсем тождественна случаю Итигэлова, поскольку, в отличие от японцев, бурятский лама не только не «иссох» при жизни, но и сохранил свою полноту, доказав свое превосходство как практика. Однако оба варианта явно восходят к единой древней добуддистской традиции анабиотического сохранения тела, хотя и приобрели некие собственные характеристики