История религий России

Подавляющее большинство жителей нашей страны считает себя христианами. Христианство является мировой религией, т. е. распространённой по всему миру: среди разных народов разных стран и континентов. В христианстве исторически сложилось несколько направлений, одним из которых является православие. Православие сыграло решающую роль в истории нашей страны, но, прежде чем рассмотреть историю православия в России, необходимо дать общую характеристику и христианству в целом, и православию как одному из его направлений, имеющему свои особенности.

§ 1. Православие как направление христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н. э. Во II–III вв. оно распространилось по всей территории Римской империи, дойдя до Британии на севере, Северной Африки на юге, Испании на западе и Месопотамии на востоке. Это была сеть общин, преимущественно в больших городах. Если в первые века своего существования христиане подвергались преследованиям, главным образом за отказ участвовать в официальных языческих культах, то к IV в. ситуация изменилась. В 301 г. армянский царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией своей страны, а в 313 г. по указу императоров Лициния и Константина оно было объявлено официальной религией Римской империи. В отличие от Армении, где христианство было признано единственной религией государства, это означало лишь уравнивание его в правах с традиционными языческими культами.

Христиане исповедуют веру в то, что Бог, сотворив всё сущее – видимое и невидимое, человека создал по своему образу и подобию, что нашло выражение в сознании, творческой активности, свободе, бессмертии и других свойствах человека. Однако, будучи свободным, человек направил свою волю против Бога, т. е. совершил грех. Результатом грехопадения явилось повреждение природы человека, выразившееся прежде всего в страданиях и смерти. Каждый человек уже рождался с пороком первородного греха, поэтому никто из людей не мог устранить смерть и страдания. Бог же своей волей не возвращал человека в непорочное состояние, поскольку человек, как Его образ и подобие, оставался свободным – нарушение свободы человека привело бы к усугублению нарушенного состояния образа и подобия. Бог сам стал человеком, чтобы спасти его от вечной гибели. Христиане верят, что вочеловечение Бога произошло путём непорочного зачатия от Девы Марии, и она родила не просто ребёнка Иисуса, в которого затем вселился Бог, а истинного Бога, воплощённого в человека. Иными словами, в личности Иисуса Христа соединились божественная и человеческая природы, при этом ни одна не поглотила другую и не возникла в результате слияния какая-то новая природа; обе природы остались неслиянны, но стали нераздельны.

Согласно христианскому богословию, соединение двух природ в одной личности Иисуса Христа оказалось возможным потому, что Бог, единый в сущности, троичен в лицах. Бог вечно существует как Бог-Отец (нерождённый, но родивший Сына), Бог-Сын (рождённый до начала творения, а значит, и времени), Святой Дух (исходящий от Бога-Отца).

Для того чтобы освободить людей от первородного греха, Бог, ставший человеком, должен был пройти через главные последствия этого греха, которые испытывает человек: страдания и смерть, и преодолеть их. Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный человек, перенёс страшные истязания и мучительную казнь, умер, но, победив смерть, воскрес. Воскреснув, Христос вознёсся на небо, вернув человеческую природу в прежнее состояние богоподобия. Воскресение Иисуса Христа открыло человечеству путь к вечной жизни. Для этого человек должен стать частью мистического Тела Христова – Церкви, приняв крещение. Однако крещение не означает освобождения от склонности человеческой природы к греху, т. е. крещение не делает человека безгрешным до конца жизни. Поэтому в Церкви существуют ритуалы, направленные на избавление от грехов, которые вольно или невольно совершает человек.

Наконец, в христианстве есть догмат о втором пришествии Христа, согласно которому оно связано со Страшным судом и концом света. «Конец света» – это конец греховного мира, а Страшный суд – суд, определяющий праведников и грешников, для которого все будут воскрешены. После него праведники обретут вечную жизнь, грешники – вечные муки.

В разных направлениях христианства эти вероучительные принципы получили разное толкование. Ещё больше различий возникло в сфере религиозных обрядов. После развала Римской империи возникли пять самостоятельных церквей: Римская (в Западной Европе), Константинопольская (в Малой Азии, частично на Балканах и Кавказе), Александрийская (в Северной Африке), Антиохийская (на Ближнем Востоке и частично на Кавказе), Иерусалимская (в Палестине). С образованием новых государств в восточной части бывшей Римской империи от этих церквей отделялись общины, образуя национальные церкви.

Некоторые национальные церкви стали претендовать не только на организационное, но и на вероучительное своеобразие. Первыми в этом плане выделились национальные церкви Ближнего Востока: Ассирийская, Коптская (в Египте), Сирийская, Эфиопская. Одним из самых крупных разделений христианства было разделение на западное (католическое) и восточное (православное), окончательно оформленное в 1054 г., – так называемый Великий раскол[1]. Он был вызван комплексом причин, связанных с социально-историческими и культурными особенностями бывших западной и восточной частей Римской империи, особенностями в организации, культовой практике Римской и Константинопольской церквей, конфликтами между ними как в сфере политики, так и в сфере догматики.

Западная, Римская, церковь получила название католической (Ecclesia Catholica – «Вселенская Церковь»), а восточное христианство обозначило себя как церковь «правильной веры», по-гречески ortodoxia, калькой с которого является русское слово «православие». В XVI в. западное христианство поразил новый раскол. В результате движения Реформации сформировалось новое течение в христианстве – протестантизм.

Православие организационно представлено национальными церквями. Существует понятие «автокефалия» (от греч. autos – «сам» и kephalē – «голова, глава»), обозначающее независимый статус церкви, формально признаваемый в других церквях. В действительности же общего согласия по этому вопросу нет. В диптихе (официальном списке) Русской православной церкви до 2018 г. было 15 автокефальных церквей:

1) Константинопольская (с центром в г. Стамбуле, но с основным числом прихожан в Западной Европе);

2) Александрийская (немногочисленные общины Египта, Ливии, Эфиопии, Кении и некоторых других стран Африки);

3) Антиохийская (православные общины Сирии, Ливана и других стран Ближнего Востока);

4) Иерусалимская (православные арабы Палестины, Израиля, Иордании);

5) Русская (страны СНГ, приходы в Западной Европе, Китае и Америке);

6) Грузинская;

7) Сербская (приходы на территории бывшей Югославии);

8) Румынская;

9) Болгарская;

10) Кипрская;

11) Элладская (Греция);

12) Албанская;

13) Польская;

14) Православная церковь Чешских земель и Словакии;

15) Православная церковь в Америке (США, Канада, Мексика).

Но в течение 2018–2020 гг. Русская православная церковь исключила из своего диптиха Константинопольскую, Элладскую, Александрийскую и Кипрскую церкви за признание ими автокефалии Православной церкви Украины. В то же время ряд других церквей не признаёт автокефалию Православной церкви в Америке. К 2023 г. Русская, Сербская, Болгарская, Румынская церкви и Православная церковь Чешских земель и Словакии признали автокефалию Македонской православной церкви – Охридской архиепископии.

Внутри автокефальных церквей могут выделяться автономные церкви, независимые в вопросах внутреннего устройства. Кроме того, за последние десятилетия в разных странах мира заявили о себе несколько самопровозглашённых автокефалий и самочинных иерархий. Тем не менее все православные церкви имеют единое вероучение, схожие религиозные ритуалы и организацию. Основой церковной организации является священная иерархия: епископ – священник – диакон. Особо выделяется монашество. Монахи – это христиане, решившие посвятить всю свою жизнь служению Богу, а потому оставившие мирскую жизнь и отказавшиеся от собственности, семейного уклада и свободы выбора. Они обычно живут в монастырях, настоятели которых называются игуменами или архимандритами. Приходские священники могут быть людьми как семейными, так и монашествующими, а епископы – только монашествующими.

Вероучение православного христианства основывается на Священном Писании и Священном Предании. Священное Писание православных христиан – Библия, состоящая из 50 книг Ветхого Завета и 27 – Нового. В Священное Предание входят решения вселенских соборов, труды выдающихся богословов – Отцов Церкви, а также постановления некоторых поместных соборов, т. е. соборов какой-либо одной автокефальной церкви.

Основу церковной практики составляют таинства – священнодействия, через которые, согласно учению Церкви, верующим даруется божественная благодать. Они считаются не просто символическими обрядами, а реальным общением с Богом. Всего их семь: крещение, миропомазание, исповедь, причастие (евхаристия), елеосвящение (соборование), брак, рукоположение (хиротония). Каждое таинство имеет свою символику, в которой верующие видят мистический смысл. Таинства совершаются во время богослужений, которые, в свою очередь, состоят из чтения и пения молитв, чтения Святого Писания, священнодействий, совершаемых в установленном порядке. Богослужения проходят, как правило, в храмах, отличающихся особой архитектурой и убранством. Самое святое место храма, алтарь, в православной традиции отделено от общего молитвенного помещения иконостасом. Православный культ предполагает почитание икон, мощей, реликвий, паломничество к святым местам, соблюдение постов и праздников.

§ 2. Православие в Киевской Руси (конец X – первая половина XIII в.)

Многовековую историю русского православия исследователи разделяют на несколько периодов, каждый из которых имеет свои особенности как в культурном влиянии православия на русское общество, так и во взаимоотношениях государства и церкви. Выделяют киевский, московский, петербургский (синодальный), советский и постсоветский (современный) периоды.

История Русской церкви уходит своими корнями в глубокую древность. В Радзивилловской летописи 1206 г. имеется сказание о том, что на территории будущей Руси проповедь христианской веры совершал один из ближайших учеников Иисуса Христа – апостол Андрей Первозванный. Хотя Нестор Летописец в Повести временных лет и указывает на то, что «в русской земле не суть апостолы учили», тем не менее версия о проповеди Андрея Первозванного на территории будущего Киевского княжества на многие века становится популярной и в народном сознании проявляется во множестве сказаний.

Достоверным фактом является то, что в 98 г. н. э. на территорию нынешнего Крыма по приказу императора Траяна был сослан Климент – епископ Римской церкви. Согласно житийным повествованиям, вместе с ним в ссылку отправились и его ближайшие ученики. Таким образом, в самом начале II в. на территории Херсонеса Таврического появляются небольшие христианские общины. Обширные торговые связи способствовали тому, что христианство проникло на земли южных славян фактически в первые века своего существования. Поэтому к моменту правления князя Владимира оно не было загадочной новинкой для русских людей.

Важным шагом древних славян на пути к принятию христианства явилось крещение княгини Ольги. Вдова князя Игоря Рюриковича, будучи поначалу ревностной язычницей, впоследствии принимает христианство в столице Византийской империи – Константинополе. Однако же далеко не все жители Руси восприняли благожелательно её крещение. Противником христианской веры выступил её сын, убеждённый язычник Святослав Игоревич. Примечательно, что, потерпев ряд неудач в походе на Византию, Святослав обвинил в своих бедах именно христиан, которые были в его дружине. По приказу Святослава была разрушена Никольская церковь в Киеве.

Полноценным и масштабным началом христианства на Руси всё же принято считать время правления князя Владимира – внука княгини Ольги. Князь стремился объединить под единой верой разрозненные языческие племена. Поначалу он пытался осуществить этот замысел, создав в 980 г. в Киеве общее языческое капище, где были поставлены божества разных славянских племён. Но эта попытка не увенчалась успехом. Народ привык к своим «местечковым» божествам и с недоверием относился к чужим истуканам. К Владимиру пришло осознание, что для объединения разрозненных племён нужна новая, принципиально иная вера. Безусловно, князь стремился привнести в быт подвластных ему славян культуру цивилизованных народов. Однако выбор в пользу христианства не был для него очевидной данностью.

Согласно летописям, в 986 г. в Киев прибыли представители мусульманства, иудаизма и христианства. Христиане были представлены двумя традициями – римской и византийской. Внимательно выслушав всех, князь не принял какого-либо окончательного решения. Через какое-то время Владимир отправляет в Византию посольство, которое закончилось тем, что он всё же решил принять христианство в его византийском изводе. Официальная дата крещения Руси приходится на 988 г. Для Владимира восточное христианство не было чем-то диковинным. Как уже отмечалось, его бабка княгиня Ольга была крещена в православной вере и открыто исповедовала христианство. Более того, Русь имела давние торговые связи с Византией, что способствовало не только обмену материальными ресурсами, но и знакомству с мировоззренческими позициями торгующих сторон.

К моменту крещения Руси Византийская церковь уже имела свою развитую догматическую, литургическую, каноническую и нравственно-аскетическую традиции. Этот богатейший пласт восточнохристианской культуры и был передан новообращённым славянам. Можно сказать, что на Русь христианство пришло в виде уже вполне оформившейся религиозной системы, имеющей свою историю.

Церковные писатели ещё первых веков христианства смогли разработать чётко выверенную схему подготовки тех, кто желает принять крещение и вступить в христианскую общину. Практика оглашения – подготовка к крещению – была необходима, так как, прежде чем креститься, человек должен был понять суть христианской веры. В раннюю эпоху христианской истории такая подготовка длилась несколько лет. В результате получалось, что человек, который принимал крещение, предварительно пройдя сложный подготовительный период, вступал в христианскую общину осознанно. Впоследствии же, по мере постепенной христианизации Римской империи, острой нужды в огласительной практике уже не было. Дети, рождавшиеся в христианских семьях, не нуждались в стороннем оглашении, так как с малых лет воспитывались в духе христианской традиции у себя дома. Вследствие этого сам институт оглашения стал постепенно угасать, и к моменту крещения славян Византия уже фактически утеряла былую детально разработанную практику подготовки к крещению.

Именно такой вариант христианства славяне приняли от Византии: обширный корпус догматических и литургических текстов, монастырские уставы и нравственно-назидательные трактаты, но уже слабая на тот момент практика оглашения. В результате чего, как известно, Русь приняла христианское крещение, но не была должным образом просвещена в христианской вере. Закономерным итогом этого явилось так называемое двоеверие, долгое время бытовавшее в русском народе.

Приняв христианство, славяне в основной своей массе неохотно отказывались от язычества. Языческие пережитки очень долго сохранялись в свадебных, погребальных и иных обрядах. Нередко бывало и так, что христианские праздники перемешивались с языческими гуляниями, ярким примером чему может служить такой популярный до сегодняшнего дня языческий праздник, как Масленица, апофеозом которого является торжественное сожжение соломенного чучела, символизирующего зиму.

Основная причина этого рудиментарного явления заключалась в том, что принятию народом крещения, как уже было сказано, не предшествовала хоть какая-то серьезная подготовка к этому важному событию. Поэтому, признавая себя последователями новой веры – христианской, многие люди, однако же, продолжали держаться языческих обычаев. Двоеверие долго и тяжело изживалось в русском народе.

Тем не менее следует отметить, что уже через три поколения после князя Владимира во многих землях Руси происходит необычайный подъём культуры и образования. Немалую роль в этом подъёме сыграл князь Ярослав Мудрый. Киевская Русь при князе Ярославе делает значительный рывок по многим направлениям. Князь был необычайно образованным человеком. Он всей душой ратовал за духовно-нравственное просвещение народа. К концу его правления только в одном Киеве насчитывается уже несколько десятков христианских храмов.