Теория потребления. Ошибки потребительского поведения

14. Стремление и желание получать блага и ресурсы по определённым (и обычно откровенно идиотским) социокультурным правилам и нормам. Общество обывателей считает, что блага следует получать не абы как, а по определённым правилам. Конечно, их можно и нарушать, ездя, например, зайцем или автостопом, но это всё равно как-то не красиво, не солидно и не престижно, т.е. по сути – не правильно. Правильно ездить – это на своей машине или за деньги (и с чаевыми водителю). А откуда брать деньги на такую езду? А это, оказывается, вопрос второстепенный. Деньги ведь не пахнут, и таксисту пофигу как его клиент свои деньги получил, или заработал. И любому продавцу также пофигу. Лишь бы клиент платил, да побольше. Ведь потраченное краденное взыщут не с него, а с клиента, в случае чего. Сам-то он свою мзду получил честно! Такая вот в обществе мораль. Победителя не судят, а сын за отца, как и продавец за клиента не ответчик. А почему это собственно так, а не иначе? В чём здесь справедливость? А её здесь не было и нет (и, скорее всего, не будет). Правила эти условны (т.е. попросту придуманы кем-то, причем, скорее всего, ещё в корыстных интересах и принудительно навязаны обществу). Допустимое и престижное в одном обществе, не допустимо и позорно в другом. Следовательно, добровольное или принудительное соблюдение этих правил обусловлено воображаемой или реальной принадлежностью к тому или иному обществу или нахождением на соответствующей пространственной или временной (ведь допустимое обществом вчера, может не допускаться сегодня или завтра) территории. Значит, выход из-под нежелательного контроля социальных юрисдикций связан с выходом из-под пространственно-временной обусловленности. Однако эти юрисдикции могут и не совпадать. У вора своя территория для добычи и добровольная «криминальная» юрисдикция, а у тех, у кого он ворует – своя. И каждый считает свои правила и юрисдикцию правильной. Для ликвидации конфликтов правил и юрисдикций создаются вышестоящие правила и юрисдикции. Следовательно, для выхода из-под стесняющих правил и контролей требуется переход в вышестоящую (или более могущественную) юрисдикцию. Научные физические, химические, биологические и прочие «законы природы» – это также не объективные данности, а всего лишь правила поведения подданных определённой «научной» юрисдикции, которую нужно, кстати, чётко различать и видеть. Кто и что меня ограничивает и мешает? Подданный не видит сквозь стену и не летает без крыльев не потому, что это в принципе невозможно, а потому что это запрещено законами захватившей его и его сознание вероучительной юрисдикции. Значит, для получения не доступных или не дозволенных, но необходимых и (или) желаемых ресурсов следует сменить свою юрисдикцию и «вероисповедание». Для этого нужно иметь информацию о связи, а ещё лучше и сами эти связи с разными альтернативными юрисдикциями. Вероятно, что возможна и временная смена юрисдикции ради достижения какой-то конкретной цели, с последующим из неё выходом и «множественное гражданство», т.е. одновременное подчинение нескольким юрисдикциям или «правилам игры», дающее свободу манёвра в каких-то вопросах. Значит, если денег и (или) статуса нет (или намного меньше, чем хотелось бы) – нужно выйти из юрисдикции, обуславливающей получение ресурсов их наличием. В том числе и тайно, формально считаясь членом своей старой юрисдикции. Это похоже на скрытую вербовку агента «иностранной разведкой» или вступление в тайную масонскую ложу. Для этого нужно знать, какие бывают юрисдикции (т.е. договоры и правила игры) и Боги. В принципе, договоры, т.е. игры и их правила бывают разные: в картах можно играть в дурака, козла или покер, играть в шахматы, шашки или нарды, в футбол, хоккей или волейбол. В политеизме можно служить или поклоняться разным богам, да ещё и различными способами, называемыми в индуизме йогами. Есть хатха, раджа, карма, бхакти и другие йоги, как пути духовного роста, соединения с богами и – шире образа жизни. Другое дело, что в странах с доминирующей монотеистической, т.е. тоталитарно ориентированной религиозной культурой, в т.ч. и России, это знание и понимание маргинализировано и затёрто, что заталкивает человека в иллюзию неких общечеловеческих или, «на худой конец» единственно верных игр, правил и ценностей. В целом, как показывает практика, многие юрисдикции достаточно несправедливы и корыстны, часто принуждают своих подданных потреблять (и производить) не то, что им полезно или интересно, а то, чего они хотят сами (те же христианские церкви, например). На этом основан феномен потребительской эксплуатации. Также они ограничивают спектр потребляемых товаров, услуг, энергий, веществ, впечатлений, знаний, умений и навыков, жизненных опытов и возможностей, как и саму продолжительность этой жизни. Выводы: правила потребления (и производства) товаров и услуг принятые в нашем сообществе – не догма, а стимул к их изменению. В современном многокультурном обществе нас пытаются загнать в различные крупные и мелкие псевдорелигиозные и религиозные секты, со своими, порой откровенно идиотскими правилами потребления и поведения. Пример – недавнее короно- и вакцинобесие. Хотя сект вроде бы много, но система против произвольных переходов индивида из одной в другую, а тем более произвольного комбинирования в своих интересах правил и норм различных сект. Хотя именно это и является путём к потребительской свободе. Поэтому, можно и нужно искать и находить другие системы правил и создавать собственные, более подходящие для себя правила созидания и потребления. Пусть дураки и разнообразные сектанты-мракобесы сами потребляют по своим дурацким правилам!

15. Погоня за модой и престижем. Мода и престиж – инструменты эгрегоров и юрисдикций по нашему принуждению к определённому и выгодному им потреблению. Они заставляют нас потреблять не то, что нам полезно и нужно, а то, что полезно и нужно нашим хозяевам и эксплуататорам. Подобное «демонстративное и демонстрационное» потребление следует отбросить. Пользы для души и тела в нём вообще никакой нет, оно полностью завязано на социальную личность и служит инструментом привязки нас к определённому социальному статусу. А так как на подобное потребление требуются деньги, то это ещё и инструмент нашего порабощения. Всё модное, поэтому должно вызывать в первую очередь презрение и чувство брезгливости (если, конечно, вы не «ловите кайф» от состояния подчинённости моде). Слово «модный» должно стать синонимом слова «паршивый» и презираемый и происходить от мутного и мудного. И конечно, слово модный это синоним слова стадный. Престиж и мода – орудия нашей эксплуатации и контроля. Но мода вовсе не ограничивается рекламой музыки или женских нарядов! Нам навязывают моду на намордники, прививки, самоизоляцию, аскетизм, войну, эпидемии, авторитаризм и тоталитаризм, чуждую нам религию, бедность, бесплатный труд (волонтёрство), наказуемый криминал, вредную еду, наркотики, средства техногенного контроля, обслуживание собак и т. п.

16. Непонимание того, «кто я» и «кто потребляет (шире – действует) через меня». Большинство людей не понимает, что они являются членами различных надчеловеческих организмов (эгрегоров), включённых в них подобно клеткам в биологический организм. Эти эгрегоры используют их подобно Матрице из одноимённого страшного фильма. Для крупного эгрегора человек – это «разменная монета», с которой обращаются по принципам: «у нас незаменимых нет», «лес рубят – щепки летят», «мы за ценой не постоим», «берегите лошадей, а солдат бабы новых нарожают», «единица вздор, единица ноль» и т. п. Эти сущности осуществляют надзорно-контрольные функции за нашим потреблением, причём далеко не всегда нами ясно осознаваемые. К вредоносным ограничительным эгрегорам можно отнести такие структуры как РПЦ, РФ, ВОЗ, ЕС, ТМП, ГОН (глобальная официальная наука), РПН (роспотребнадзор), эгрегоры доллара, рубля и прочих региональных валют. В период пландемии мы отчётливо увидели диктаторское поведение ВОЗ, РПН, РФ и ряда других структур самозвано и нагло взявшихся контролировать количество и содержание нашего потребления. Сегодня это и потребительская диктатура ЕС, осуществляющая свой потребительский контроль посредством санкций против России (и ряда других стран). И не безуспешно, заметьте! При этом, кстати, игнорируется тот факт, что более или менее значительная часть населения этих стран не поддерживает то, за что они наложены и вообще имеет малое влияние на эти события и процессы. А это говорит о многом. Ведь санкции вводятся против подчинённого организации субъекта. Следовательно, ЕС рассматривает РФ (или её население) как подчинённый себе, но неправильно ведущий себя субъект, который следует путём потребительских наказаний вернуть на путь истинный. Как родитель, лишающий ребёнка сладостей и развлечений за неправильное поведение. Успешность санкций показывает уровень действительной зависимости и связи РФ с ЕС. Если бы зависимости, связи и общей юрисдикции у них не было, санкции были бы бессмысленно, как санкции крокодила против чаек, которым на его санкции буквально насрать с высоты птичьего полёта. Однако реальной жертвой санкций оказывается не абстрактная РФ, а конкретные потребительские возможности части её подданных. Или РПЦ, которая на самом деле контролирует не только умы и души своих верующих, но и потребительский контент всего населения РФ, в том числе и иноверческого. Что-то отсеивается или цензурируется как оскорбляющее чувства верующих, что-то просто грубо разрушается как языческие капища и храмы. Но ведь эгрегор ещё и рулит психикой, мыслями и чувствами подконтрольного ему населения, а через него и прочим населением, которому не хочется конфликтовать с православными фанатами. С другой стороны его душит ГОН, посредством пропаганды своих «законов природы и общества», которым обязан подчиняться человек. И подчиняется, ибо сам же в них и верит, считая себя при этом не верующим, но знающим! Так средний человек и живёт: ест не то, что хочется, а что положено и в магазине продаётся, также он смотрит, думает, читает – в общем живёт. И сама собой эта проблема не решится. Здесь требуется потребительская революция, освобождение от власти контрольно-надзорных эгрегоров и выход из их состава с частичной заменой на менее авторитарные и вредоносные аналоги.

17. Стадоответственное и полицейское мышление и поведение. Стадоответственный потребитель видит себя не Атманом/Брахманом, но, по Аристотелю, «общественным животным». А стадное животное мыслит не категориями индивидуального эгоизма (даже если на словах и утверждает обратное), а интересами стада и выражающими оные мыслями его лидеров. Почему в прошлом люди так ненавидели колдунов, добывающих богатство с помощью гномов, троллей и прочих потусторонних сущностей? Ведь, казалось бы, они никого не грабят, не убивают… А, оказывается, здесь работает именно стадный интеллект: а что будет, если все вместо того, чтобы работать займутся кладоискательством с помощью леприконов и продажей душ ангелам или бесам? Понятно, что тогда общество развалится. А значит ату их, ведьм, колдунов и непризнанных «официалами» от науки и религии учёных-книжников. А страдающий полицейским мышлением, как известно в чужом глазу соринку видит, а в своём бревна не замечает. Это типичный добровольный полицай, озабоченный фиксацией чужих грехов и надзором за тем, что он считает нравственностью и общественным порядком. Естественно, что для мага такое поведение неприемлемо. Таким путём эксклюзивного (исключительного) потребительского продукта никогда не получишь и не создашь. Маг не полицейский и не баранопас, блюдущий стадный порядок и нравственность. Что будет, если все бараны обретут бессмертие или научатся превращать в золото свинец – это не его печаль. Пусть об этом пекутся дураки, верящие в подобные возможности и оттого боящиеся их. На самом же деле магов и гениев слишком мало, чтобы их существование и нетривиальные способы получения доходов могли серьёзно угрожать общественной стабильности, особенно если о них помалкивать и не раздавать, кому попало. Маг не «общественное животное», а Атман и по законам природы имеет право на свою долю ресурсов мироздания для обеспечения своего естественного существования, согласно собственной природе и духу. Такие права даже у таракана есть. Так чем же маг хуже таракана? Ничем. А значит и потребительских прав у него гораздо больше. Так что если вы не хуже таракана – возвратите себе свои потребительские права и свободы! А дураки пускай себе блюдут свою нравственность и стадный порядок, считая деньги в чужих кошельках и лишая потребительских благ не столько своих ближних, сколько самих себя. Время, потраченное на надзор за порядком (а точнее – за своими представлениями о порядке) нельзя использовать для саморазвития, изобретений, магических операций и открытий! Стадо же если и развивается, то слишком медленно и во многом не в интересах своих отдельных членов. Так что работёнка у полицаев и баранопасов не особо прибыльная. Все эти многочисленные табуны сторожей, охранников, контролёров, «безопасников», надсмотрщиков всех видов и мастей в кои попала едва ли не половина трудоспособного населения современной РФ, сильно тормозят своё развитие, несмотря даже на своё безделье и дармоедство. Это про них сказано: «как надену портупею, всё тупею и тупею». А их деньги и статусы зачастую лишь прикрывают менее приглядную реальность. Раб-надсмотрщик не может быть квалифицированным потребителем: отсюда и общеизвестная распространённость пьянства именно среди подобной публики.

18. Демонический, зловредный аскетизм. Современный человек погружён в пучину паразитообусловленного потребления, когда потребляет не столько он сам, сколько паразитирующие на нём астральные, эфирные, ментальные и физические сущности и существа. Естественно, это ведёт к перепотреблению. Паразиты заставляют человека заниматься сексом, употреблять наркотики, есть, мясо, варёную и промышленно обработанную еду, смотреть по зомбоящику всякую дребедень. Т.к. мясо или «варёнка» является вредной и токсичной, то единственный способ не травиться – это есть её поменьше, или совсем не есть. Поэтому голодание даёт варёноеду оздоравливающий эффект – организм очищается от шлаков. Но потом голодовка (пост) кончается, и потребление отравы возобновляется, вместо того, чтобы прекратиться (именно так построена система христианских постов). Таким образом, один порок – питание отравой, токсичной и некачественной пищей подталкивает к другой крайности – голоданию и аскетизму, т.е. искусственному и зачастую вредоносному сдерживанию потребления. Так как в лжецивилизации паразитарно обусловленным является не только пищевое потребление, но и, во многом, прочие его виды – эмоциональное, ментальное, вещественное – то и там возникает тенденция к ментальному, эмоциональному и вещественному аскетизму. Не следует де свободно выражать и испытывать эмоции, открыто выражать свою точку зрения на различные события, слишком много думать и знать, мотаться по всему миру, эмигрировать («где родился там и пригодился»), обладать большим количеством вещей и т. д. На каком-то этапе подобные установки доходят до абсурда и превращаются в зловредный аскетизм, популярный не только в большинстве религий, но и в светских идеологиях типа социализма, анархизма, экологизма и т. п. Подобное поведение, естественно, часто наносит существенный ущерб физическому и прочим тонким телам, лишая их необходимого питания и ресурсов, тормозя их рост и эволюцию. Например, известный индийский аскет Рамакришна (1836—1886) умер от рака горла в 50 лет. Вместо того чтобы бороться с паразитами или лечиться от оных, аскеты начинают обвинять во всех потребительских грехах физическое, эфирное, астральное и ментальное тела, а заодно и «грешную» душу, имеющую якобы неправильные потребности. Религиозным мракобесам невдомёк, что физическому телу, например, совершенно не нужен и не выгоден секс, т.к. на выработку спермы (яйцеклеток) расходуется огромное количество энергии и ценных веществ, которые могли бы пойти на обеспечение других частей организма, а не на выброс ради минутного удовольствия. Конечно, физические тела воспроизводятся через секс, но происходит это у людей раз в год, значит и секс потребен телу не чаще, чем для своего воспроизводства. У большинства животных собственно так оно и происходит. Причём выметавшая икру рыба или оплодотворивший самку паук или богомол гибнут или даже идут этой самке на обед. Человеческая же сексомания обусловлена потребностями астральных и эфирных паразитов, глупостью и скукой самих людей и потребностями их эксплуататоров в плане низведения их до уровня животных. Например, в Индии Кама-сутра и гаремы в среде простонародья не поощрялись (иначе народ станет хуже работать), но поощрялись среди знати, чтобы та не занималась саморазвитием и тратила свободное время и силы на саморазрушительные практики. То, что некоторые тантрики и кама-сутристы умудрялись избегать потери семени в сексе и набирать в его процессе энергию сути дела не меняет: тантрический секс требует много времени, которое могло бы быть потрачено на более продуктивные занятия, в смысле своего эволюционного роста. В общем, пользу от подобных практик получали очень немногие. А на противоположной им стороне стояли умертвители плоти и факиры, издевающиеся над своими физическими телами, хотя ещё Будда справедливо открыл, что аскетизм сам по себе не ведёт ни к просветлению, ни к выходу из колеса сансары. Выход: Г. Гурджиев учил, что трогоавтоэгократический процесс – процесс взаимного питания, норма во Вселенной. Следовательно, все мы имеем право и даже обязанность адекватно кормить все свои тела уместной для них пищей, но именно уместной и достаточной, а не избыточной. А вот паразитов своих мы кормить совсем не обязаны и как раз подобное поведение и является истинно греховным, а не удовлетворение своих естественно обусловленных потребностей. Равным образом грешен как попавший под контроль паразитов «перепотребленец», так «недопотребленец» аскет, своевольно лишающий свои тела необходимых им ресурсов. Собственно паразитарно обусловленный аскетизм тоже работает на паразитов: получается, что человек должен либо кормить через своё тело «чертей», а если он не хочет это делать, так и вообще не должен ничего потреблять, чтобы этим же чертям больше доставалось. Вот такие они, оказывается, монахи-аскеты и паразитообслуживающие «праведники»! И ведь заметьте: ни в одной массовой религии или светской идеологии не проповедуется сыроедение: только посты да варёноедное вегетарианство, и то, во многом экономически обусловленное. А где теория и практика эмоционального, информационно-ментального, впечатлительного «чистоедения»? А ведь именно такое многоуровневое «чистопитание» естественно и эволюционно обусловленное потребление и является единственно верным! Только вот паразитам человечества оно не угодно, потому что тогда места ни за человеческим столом, ни на его шее им не остаётся. Пока же мы можем констатировать, что современное потребительское поведение людей является почти полностью паразитарно обусловленным.

19. Фантом бессмертного потребителя. Современный человек живёт сравнительно не долго, но потребляет, как правило, так, будто он бессмертен (даром, что с подачи своих паразитов!). Его совершенно не занимает вопрос об износе физического и прочих тел в процессе потребления и вопрос оптимизации данного потребительского процесса. У животных это происходит примерно так: у слона зубы меняются 6 раз за жизнь. Поэтому пожилой слон после последней смены зубов, сначала переходит на еду помягче, а потом идёт «в болото» помирать с голоду. Подобное происходит и у других животных, например медведей, стирающих к старости зубы и когти, которые больше не растут. А у людей как будто это не так! Только зубы у них 6 раз за жизнь не вырастают! Но почти никто не думает о том, как скоординировать своё потребление так, чтобы потреблять как можно эффективнее и дольше, а смертные тела снашивать как можно меньше. Есть ведь и эмоциональное выгорание, и ментальные перегрузки, и информационные интоксикации, и эфирные загрязнения и т. д. и т. п. А учёные (коты, коим даже стоит памятник у Дома учёных в Обнинске) в поисках способов продления жизни маются дурью, ковыряясь в стволовых клетках и плацентах (по заказу паразитов, конечно!) вместо того, чтобы создавать оптимальные траектории потребительского поведения в разных сферах (на это, видимо, «кошачий ум» не способен). Сколько нужно двигаться, чтобы не деградировать от диванного лежания, с одной стороны и не снашивать суставы и прочие органы (как профессиональные спортсмены и гиперактивные физкультурники) с другой? Вместо этого они гундят (или мяучат?) о «малоподвижном образе жизни» и пользе муладхарной физической активности по принципу «чем больше, тем лучше». Хотя та же черепаха двигается мало, а живёт гораздо дольше вечно бегающих зайца или белки. Такова же пропаганда и в прочих сферах: мы де, слишком мало читаем, думаем, общаемся, переживаем. Или наоборот – слишком много. Неясно только, сколько всего этого разного нужно в оптимальном объёме, чтобы с одной стороны не «голодать», а с другой – не перегружаться, снашивая свои смертные тела. Хотя дело это серьёзное, ведь потребительские дисбалансы не только сокращают жизнь, но и существенно снижают её качество и результативность с точки зрения воплощающейся души. Понятно, что потребительские нагрузки в разных сферах должны рассчитываться индивидуально, что они должны меняться в зависимости от возраста, состояния здоровья, уровня развития и интересов человека. Можно сделать и некоторые ориентировочные модели для разных возрастов, полов и конституций (аюрведических дош, например). Но кто это делает? Например, ребёнок обычно легко усваивает большие объёмы новой информации, чем взрослый, а тем более пожилой человек. Но каковы ориентировочные количественные и качественные изменения способности к переработке и усвоению новой информации в течении жизни? На сколько процентов или во сколько раз снижается примерная способность стариков к усвоению новой информации по сравнению с детьми? Всё это нам не ведомо. И не случайно! Рабы всего этого знать не должны. Ведь если человек начнёт высчитывать энергобалансы прибыли и убыли от различных своих действий, его поведение может существенно измениться, как раз в сторону освобождения от паразитов и пустопорожнего растрачивания своих жизненных сил и ресурсов. И здесь для нас работы (хотя и прибыльной) непочатый край. Например: сколько поездок в общественном транспорте в неделю я могу совершать без ущерба для своего здоровья? А сколько стоит в деньгах примерный ущерб от оных? А какова реальная прибыль (или убыль) от посещения мной работы или прочих общественных мероприятий с учётом ущерба от пребывания в общественном транспорте и контактов уже на самом мероприятии с отрицательными биополями окружающих и техногенных систем? Если начать так вот считать или хотя бы просто проверять на + и – то многие наши практики окажутся экономически или экологически несостоятельными, т.е. приносящими больше убытков, чем пользы. А зачем нам это тогда надо? Снашивать впустую свои тела без всякого удовольствия и пользы? А постановку подобных вопросов блокирует неверие в реинкарнации (отпадает вопрос о целесообразности того или иного поведения, в т.ч. потребительского с точки зрения сформировавшей данное тело души), культ аскетизма и скорейшего выхода из колеса сансары (там где в реинкарнацию верят). Религиозное преклонение перед деньгами и материальными благами, фанатичная одержимость к их стяжательству, или его антипод – аскетизм, как идеалистический, ради «духовного роста», так и материалистический – ради сохранения природы, защиты животных, экономии ресурсов, помощи другим людям и будущим поколениям. И ещё конечно извечная глупость, лень, пессимистическая агедония (нелюбовь к удовольствиям) – дар паразитов, пассивность, дефицит здоровых желаний (греховных с позиции буддизма и христианства) и т. п.