Союз культуры, науки, религии

В песне поётся: …тёмные силы нас злобно гнетут,

             в бой роковой мы вступили с врагами

                   нас ещё судьбы безвестные ждут…

Души умерших алкоголиков, наркоманов, самоубийц, материализовавшиеся плохие мысли людей или демонов Астрала могут быть лаврами – астральными сущностями низшего порядка, которые могут быть паразитами, вампирами человека на тонком (астральном) плане, сосущими из него жизненные силы. Считают, что алкоголики и другие лица с вредными привычками, доходящими до мании и болезни, одержимы лаврами и другими «бесенятами» низшего астрального плана, которые заставляют их пить водку, употреблять табак, наркотики и используют для себя эту грубую энергию, питаются ею.

67. Душа – независимая от тела тонкоматериальная, животворящая и познающая субстанция. Ленинградские медики с помощью приборов инфракрасного видения отметили, что в момент смерти от тела человека отделяется эллипсоидный энергетический сгусток. В зотеризме душа разделяется на две части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается. Духовная субстанция человека в эзотерике считается бессмертной. Одни называют её душой, другие – духовной частью души, монадой, высшей триадой из 7 тел (принципов) человеческой сущности. По теософии, герменевтики и других учений, совпадающих с идеями К.Циолковского, окончательным итогом эволюции человека считают его трансформацию в полевую форму жизни (или 7-ю расу – богочеловека, сверхчеловека), которая считается бессмертной формой жизни. Смерть, распад тел, их участие в круговороте вещества – это свойство «грубой» материи, а также, по мнению некоторых эзотериков, материи «тонкой», т.е. астральной и ментальной. Дух и духовные (полевые природы) сущности обладают бессмертием.

Впервые для медицины Парацельс открывает, что лечить надо не только тело, но и душу, дух, т.к. все составляющие человека (видимые и невидимые) взаимосвязаны. Поэтому многие болезни не лечатся врачами, которые воздействуют только на физическое тело. Парацельс, псевдоним Ф.Т.Бомбаста фон Гогенгейма (1493-1541 гг.) – врач, философ, теософ-натуралист, обобщивший медицинские, герметические, эзотерические знания, бывшие до него; оказал большое влияние на Я.Бёме, В.Вейгеля, Лейбница, Шеллинга. Якоб Бёме (1575-1624 гг.) – немецкий философ-мистик, ясновидящий, создавший теософическую космогоническую систему, которая намного опередила своё время и явилась основой как последующих оккультно-алхимических представлений о Мироздании, так и современных теософических представлений, а также теологии протестантов-христиан, и развил идеи натурфилософов и алхимиков Парацельса, Валентина Вейгеля (1533-1588 гг.) – немецкого мистика, основателя христианской секты вейгелианцев, лютеранского пастора из Саксонии. В пантеистическом учении В.Вейгеля, все вещи по своей сути пребывают в Боге, являясь его эманациями. Дух человека есть часть божественной субстанции; человек – микрокосмос. Внутренняя духовная жизнь и общение со Святым Духом могут привести к Истине. «Ветхого» человека, не развитого в нас, должен сменить Христос, в соединении с которым заключается смысл жизни и сама жизнь.

К 21 в. кроме экологии взаимоотношений организмов друг с другом и средой обитания, природы, человека, общества, – эзотерики, учёные, психологи развивали понятия экологии мысли, души, сознания, человеческих отношений, без которых под вопросом находится само будущее человечества и нашей планеты.

Разум и «душа» не зависят от тела, что мозг человека как орудие, некий компьютер, способен познать лишь видимый материальный мир, учил Анри-Луи Бергсон (1859-1941 гг.) – французский философ, автор «процессуальной философии» (бергсонианства), близкой по сути к экзистенциализму. Многообразие мира, его сложность и эволюцию можно понять лишь в процессе творческого осознания, переживания и интуиции. По теории Бергсона, развитие свойств инстинктов привело к созданию в природе насекомых, а эволюция интеллекта, т.е. мыслящего и сопереживающего разума, – к появлению человека. Т.Эдисон (1847-1931 гг.) – американский инженер-изобретатель, был сначала материалистом, но с 1920-х гг. (по архивным данным) стал идеалистом, уверовал в бессмертие души, существование иных измерений пространства, потусторонних мыслящих существ. Религиозно-философское течение – экзистенциализм, идеи С.Кьеркегора и Ф.Достоевского предвосхитил Блез Паскаль (1623-1662 гг.) – французский учёный-идеалист, математик и мистик, один из основоположников науки Нового времени, пришедший к выводу об ограниченности разума. Он считал, что реальность может быть постигнута через «сердце» и интуицию и что вера превосходит разум.

В книгах «Тайны мироздания» и «Философия чуда» киевский философ Л.Латышева ввела в оборот термин кварко-витальная энергия – невидимая сверхмощная энергия, генерируемая ядром живой клетки; у других авторов – это биополе или душа. В универсальной Философии Космического Разума Л.Латышева обобщила попытки, гипотезы мыслителей с древности до кон.20 в., касающихся вопросов происхождения и развития живой природы и человека, его биополя, духа и разума во взаимосвязи с эволюцией всего Мироздания и Космического Разума.

По верованиям иудеев и христиан, нарушение перволюдьми Адамом и Евой заповеди Бога об абсолютном повиновении Ему – грехопадение человека или первородный грех, повлёк за собой суровое наказание их самих и их потомков, т.е. всего человечества. Люди были изгнаны из Рая и обречены: Адам – на труд в поте лица, а Ева – на рождение детей в муках; они стали болеть и умирать. Согласно эзотерическим теориям нет первородного греха; человек из состояния духовного существа в тонкоэфирном теле типа Адам – превратился в материальное существо, наделённое плотным физическим телом (Ева-тип), чтобы пройти стадию развития духа, а затем снова вернуться в духовные миры, но обогащённые земным опытом. Всё развитие идёт по Высшему плану эволюции духа, истинного человека, который (как и все духовные сущности) двуполый, но на Земле, в физических телах, Ева-существо, человек разделяется на 2 пола для продолжения рода, познания всех сторон бытия и испытания духа, заключённого в телах во множестве реинкарнаций. Признавая первородный грех, мы овиняем Бога в жестокости, немилосердии, в то время, как почти все религии утверждают (христианство особенно), что Бог – это Любовь. По воле Бога развивается всё, и люди не более греховны, чем другие существа на Земле. Есть закон причин и следствий, и каждый в тонком теле получит все, что заслужил в своих земных жизнях.

В эзотеризме, и во многих восточных религиях, личность идентифицируется с данным телом человека в его очередной реинкарнации, а настоящим центром человека является не его личность, её страсти и проблемы, а зерно Духа, бессмертная монада – высшее Я человека, способная обретать новые тела (и личности). Эту реинкарнирующую душу (дух) именуют индивидуальностью в отличие от личности в обычном, материальном, понимании. В результате эволюции Духа и возвращения в лоно Творца, Духа-Отца – индивидуальность теряет определения и атрибуты личности (в человеческом понимании), но сохраняет индивидуальное сознание.

Носитель сверхиндивидуальных психических воздействий на развитие вида (животных или человека) и создание определённых индивидов, их эволюцию – видовая душа или видовая энтелехия (практически соответствует понятию эгрегора в эзотерике) – это метафизическая невидимая реальность, форма и энергия, активное начало, превращающее возможность в действительность. Энтелехия в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) – теологическое, религиозное понятие достижения цели, осуществляемого нематериальным, деятельным началом, которое определяет развитие материи; у некоторых сторонников витализма – особое нематериальное, жизненное начало, направляющее развитие организмов; идеалистическое понятие энтелехии направлено против материалистического понимания закономерности в биологии. Энтелехия тела (по Аристотелю) – его душа (личный эгрегор), отсюда – видовая, коллективная энтелехия, душа, всеобщий эгрегор, что почти соответствует и идее ноосферы по Вернадскому – Разуму Человечества.

Движение духа символизирует двойная черно-белая спираль на полу Храма Доброй Воли в столице Бразилии, эзотерическом Храме братства и экуменического Единства всех религий и народов. Спираль – важнейший символ в оккультизме, эзотеризме как одна из главных фигур во Вселенной. От спиралей ДНК до формы галактик, от спиралевидных раковин в море до смерчей, многое в природе развивается по спирали, в т.ч. человек, вернее его бессмертная монада духа, по спирали инволюции (опускание в материю) и эволюции (возвращение к Первоисточнику), обогащённым опытом жизни в физических телах. В комплексе с Храмом Доброй Воли и картинной галереей, построенной в 1980-е гг. экуменической христианской организацией «Легион Доброй Воли», находится парламент экуменического братства, предназначенный для международных конгрессов людей доброй воли независимо от вероисповедания.

Церковь считала ересью гностического толка софиологическую концепцию С.Булгакова, по которой Бог и мир живых существ связуются «мировой душой», переходящей в Софию, «премудрость Божью», действующую в мире и человеке и делающую их причастными к Богу. С.Булгаков (1871-1944 гг.) – русский религиозный философ, представитель так называемого русского духовного ренессанса (нач.20 в.), с1923 г. профессор Русского богословского института в Париже, полагал этой теорией обосновать целостность христианского мировоззрения.

Задача человека Пути – вырваться из законов диалектики мира сего и достичь возвышением души Царства Небесного. Диалектика – термин розенкрейцеров (в отличие от обычной философской трактовки этого слова) обозначает сегодняшнюю жизненную сферу человечества, в которой всё проявляется в единстве и борьбе противоположностей: свет и тьма, добро и зло, жизнь и смерть и т.п. Вследствие этого основного закона мира сего, мира материи, всё (в т.ч. и в сфере жизни людей) подвергается постоянному разрушению, изменению, расцвету и увяданию, рождению, боли и смерти. Согласно диалектике мира материи по космологии Мартинуса, это называется «истребляющим принципом» материи, т.е. в мире материи одно живёт и развивается только за счёт уничтожения, поглощения другого.

68. В 1-м веке новой эры в Восточной части Римской империи возникло христианство. К началу 4 в. оно превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся 1-й Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи, представлявшей собой в то время сложный организм, стремящийся к децентрализации, и христианство вынуждено было приспосабливаться к сложившимся социальным отношениям и традициям каждой провинции. Следствием создавшихся условий было появление первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Центральное место в христианстве занимает вера в искупительную жертву сына божьего Иисуса Христа, казненного правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, открывшего тем самым возможность воскрешения своих последователей. Приверженцы христианства верят в грядущее 2-е пришествие Христа на землю для того, чтобы судить живых и мертвых, даровать вечное блаженство праведникам, а грешников обречь на адские мучения. На формирование идеологии христианства заметное влияние оказали восточные культуры, мессианские иудейские секты (например, эссены), иудейско-греческая философия (учение о логосе Филона Александрийского), поздний стоицизм. Первоначальному христианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и др. догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т.д. На начало 21 в. 15 автокефальных церквей свидетельствовало не о едином монолитном течении христианства. В 1054г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В 14 в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве – протестантизм в его разновидностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.

Собранием книг, составляющих Священное писание христианства, является Библия, состоящая из Ветхого завета и Нового завета. В своё время 77 книг Библии были отобраны из гораздо большего количества священных текстов; не вошедшие же в кодекс Библии книги признаны апокрифами (ветхозаветными и новозаветными). К началу 21 в. Библия переведена была практически на все языки мира. Христиане считают Библию как книгу книг, продукт божественного откровения, источник абсолютной и непогрешимой истины, внушенной человеку Богом, в христианстве – через Святого Духа. Распространенным приемом модернизации смысла библейского текста является теория так называемого прогрессивного (последовательного) откровения, по которой Бог сообщает людям библейскую истину постепенно, по мере их культурного и нравственного созревания в ходе исторического развития, и в тех формах, которые были доступны их восприятию и пониманию. Многое из содержания библейских книг до того, как оно было зафиксировано письменно, сохранялось в устной традиции. В различных древних рукописях библейских книг обнаруживается большое количество разночтений. Вербальное (дословное) толкование библейского текста носит название фундаментализма. Тот вид, который имеют теперь библейские книги, придан им в средние века. Деления их текста на главы было произведено лишь в 13 в. кардиналом Стефаном Ленгтоном, а деление глав на стихи и нумерация последних принадлежат парижскому печатнику 16 в. Роберу Стефану.

Материалисты считают бессмысленным многие сюжеты и сказания Библии, а также вытекающих из них поучений, делающих неприемлемым для сознания современного человека признание божественного происхождения Библии. В протестантизме с самого начала используются переводы Библии на родной язык верующих: немецкий перевод Лютера и реформатская «Цюрихская Библия» (16 в.), английский перевод («Библия короля Якова», 1611 г.) и др. Особое отношение протестантов к Библии вытекает из категорического отрицания Священного предания, как недостоверного, и сосредоточения всего вероучения в Священном писании, т.е. Библии, единственной в мире святой книге, чудесном своде божественных истин, содержащим в себе решительно всё, что нужно для жизни и спасения. Поэтому протестантизм предписывает верующим ежедневное чтение и изучение Библии, в отличие от католицизма и православия, где чтение Библии рядовыми прихожанами ограничено и обставлено рядом условий. Повышенное внимание протестантизма к Библии и необходимость приспосабливать её к повседневности порождают развитую протестантскую экзегетику (толкование текстов) Библии с её набором аллегорических, метафорических, аналогических и пр. толкований, направленных на раскрытие заключенного в Библии божественного откровения. Библейские образы, сюжеты, изречения составляют существенную часть и основу культуры и искусства христианских народов.

Ветхий завет включает 50 книг, написанных на древнееврейском языке в период с 13 – 12 вв. до н.э. по 2 в. н.э. и условно делимых на Пятикнижие (Тора), пророческие (Набиим), исторические (Кетубим) и писания. До нас дошли несколько вариантов ветхозаветного текста, из которого важнейшие: «традиционный» («масоретский») текст на древнееврейском языке, образующий священное писание иудаизма; Септуагинта – перевод Ветхого завета на греческий язык «семидесяти толковников»: самаритянское Пятикнижие; Таргумы – переводы библейских книг на арамейский язык. Иудаистская канонизация Ветхого завета происходила в 1-м в. н.э., создание современного (огласованного) текста относится к середине и 2-й половине 1 тыс. н.э. Септуагинта содержит книги, не вошедшие в иудаистский канон. Наиболее древний текст Ветхого завета («Песнь Деворы») датируется 13 в. до н.э., наиболее поздние (Екклесиаста, Даниила и т.д.) – 3-2 вв. до н.э. Ветхий завет содержит сборники проповедей пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Амоса, Михея, Осии и др., в которых обличается социальное зло; высказывались пророки и по актуальным общественно-политическим вопросам. Причиной социальных бедствий пророки считали отступничество от исконного, по их представлениям, и единственно возможного для Израиля культа Яхве, который за это карает Израиль. В Ветхом завете Пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), составлено под влиянием пророческой проповеди; оно содержит обработанные в соответствии с монотеистической доктриной древнеизраильские мифы и псевдоисторические предания, а также сборник узаконений и нравственно-этических предписаний. Отмечается, что источником Пятикнижия послужили народные предания, сохранившиеся как в устной передаче, так и в записях (не дошедшие до нас Книга войн Яхве, Книга Доблестного, Книга Песен). В ходе проводившейся в Иудее в 621 г. до н.э. религиозно-политической реформы (утверждение монотеизма Яхве, ликвидация языческих культов) Пятикнижие было провозглашено законом, регулирующим всю жизнь иудейского общества. К Пятикнижию примыкают книги исторического содержания, призванные показать, что фундаментом благоденствия иудейско-израильского общества является монотеизм Яхве, тогда как отступления от него ведут к катастрофам и гибели. Третью группу книг Ветхого завета составляют книги назидательно-учительного содержания (Притчи Соломона, в Септуагинте – Премудрости Иисуса, сына Сирахова и др.), псалмы – молитвенные песнопения, поэмы философского содержания: о смысле жизни (Книга Екклесиаста), о том, почему страдает праведник (Книга Иова), новеллы (Книга Есфири, Руфи, в Септуагинте – Иудифи и т.д.), поэтический плач о гибели Иерусалима, составленный пророком Иеремией, сборник свадебных любовных песен (Песнь песней Соломона), книги, в которых речь идет о возвращении иудеев из вавилонского плена и о воссоздании Иерусалимского храма Яхве, об организации вокруг храма гражданско-храмовой общины иудеев. В Септуагинту включены также книги Маккавейские, рассказывающие о борьбе народных масс против чужеземного господства. В православную и католическую Библию входят 11 ветхозаветных книг, не считающихся каноническими (Товита, Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Маккавейские и др.). Основанием для отнесения их к неканоническим является то, что они не сохранились в оригинале, т.е. на древнееврейском языке, и приводятся по греческому переводу. В отличие от католицизма, рассматривающего эти книги как канонические 2-го порядка, и православия, не считающего их каноническими, но включающего их в свои издания Библии как душеполезные; протестантизм поступает более решительно и полностью отвергает неканонические книги, приравнивая их к апокрифам. В истории отдельных протестантских церквей были периоды, когда ветхозаветные образы, сюжеты и идеи преобладали над новозаветными, например в англиканстве и пуританизме 17 – 18 вв. и развивавшемся под их влиянием искусстве, которое предпочитало в напряженных условиях коренных социальных перемен использовать героические, трагические и драматические страницы Ветхого завета, в то время как в Новом завете энергия человеческого действия уступает место пассивности и смирению. В среде протестантов более распространены ветхозаветные, еврейские имена. В протестантской теологии значительное развитие и влияние получает ветхозаветная историческая критика, восходящая к Спинозе и представленная такими именами, как Де Ветте, Ю.Вельхаузен, Г.Граф, Ф.Делич, Э.Рейсс и др. благодаря исследованиям которых была установлена относительная и абсолютная хронология книг Ветхого завета и их отдельных частей. При общем сохранении благочестивого отношения к Библии вообще и Ветхого завета в частности протестантская библеистика во многом способствовала переходу к оценке Ветхого завета как выдающегося памятника древней литературы, оказавшего сильнейшее влияние на культуру последующих веков.

Группа ветхозаветных книг, авторство которых приписывается пророкам, составляют книги пророков. Среди них 4 «великих» (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил) и 12 «малых» (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия). Некоторые из книг пророков объединяют несколько произведений принадлежащих разным авторам. Так, из 66 глав, составляющих книгу Исаии, главы 1 – 39 относятся ко 2-й половине 8 в. до н.э., 40 – 55 написаны в период плена и, естественно, др. автором; в библеистической литературе эта часть именуется Второисаией. Остальные 11 глав («Третьеисаия») написаны еще позже. Из 3-х разнородных частей состоит также книга Захарии. Во многих других книгах пророков также безусловен элемент компилятивности, так что их принадлежность определенным авторам может признаваться лишь условно. По времени появления книги пророков делятся на группы: допленные (Первоисаия, Осия, Амос, Михей), эпохи пленения и пребывания евреев в плену (Иеремия, Иезекииль, Второисаия, Авдий и др.), поздние (Иона, Иоиль, Даниил). Верующие считают, что книги пророков объясняют причины бед и несчастий, обрушивавшихся на древних евреев в течение столетий и непонятных им, особенно в свете учения о богоизбранности Израиля. Пророки изобличают евреев в неверности заключенному с Яхве завету, толкуют все их несчастья как наказание за неверность, предрекают еще худшие беды и грядущее в конце концов спасительное вмешательство Яхве, который простит свой народ и через посредство мессии восстановит его положение в мире. Вместе с тем в книгах пророков звучат ноты протеста против усиливавшегося угнетения неимущих, обезземеливания и закабаления свободных общинников. В этом стихийно выражались настроения социального протеста низших слоев общества.

Библейской критикой установлено, что современный текст Моисеева пятикнижия комплектовался на протяжении 500 лет одновременно с текстом 6-й книги Ветхого завета – Иисуса Навина, в связи с чем библейская критика и оперирует названием Шестикнижия. В 10 – 9 вв. до н.э. в Иудее был создан документ, известный теперь в научной литературе под названием Яхвиста – один из предполагаемых источников Пятикнижия. Его отличительным признаком в тексте Шестикнижия является то, что бог обозначается в нем именем Яхве и в нем выражены идеологические и политические интересы южного еврейского государства – Иудеи. Практически одновременно, а может быть, несколькими десятилетиями позже в северном царстве Израиль появился документ известный под названием Элохиста – употребляемое в религиоведении условное название одного из предполагаемых источников Пятикнижия. Документ отражает интересы и идеологию царства Израиль, в нем говорится о боге во множественном числе. В 621 г. до н.э. возник 3-й документ, вошедший впоследствии в Моисеево пятикнижие, – Второзаконие. В период вавилонского плена или сразу после него иудейские жрецы составили так называемый Жреческий кодекс. В 597 и в 586 гг. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор II завоевал Иерусалим и увел иудеев в плен, который длился около 50 лет; в 539 г. до н.э. персидский царь Кир II завоевал Вавилон и освободил иудеев из плена. Моисей, Моше – библейский персонаж, которому иудаистское и христианское предания отводят роль пророка Яхве и основателя его религии. Согласно библейскому сказанию, Яхве помог Моисею вывести евреев из Египта, где они были в рабстве у фараона, в Ханаан, и дал Моисею на горе Синай скрижали с 10 заповедями (десятословие), содержащимися в Пятикнижии – нормами поведения древних евреев, начертанными богом на 2 каменных плитах, «скрижалях завета»: почитание родителей, запрет убийства, кражи, прелюбодеяния, лжесвидетельства, посягательства на чужую собственность и др. Нравственные заповеди отражают этические представления, которые сложились в эпоху разложения первобытнообщинного строя и начала формирования рабовладельческого общества. Но заповедь «не убивай» распространяется лишь на соплеменников-израильтян, ибо иноплеменников бог не только позволяет, но и предписывает убивать. Своих тоже предписывается карать смертью за те или иные прегрешения. Запрещению убийства противостоит норма «…душу за душу, глаз за глаз…» (Исход 21:23, 24). Не поклоняться чужеземным богам, разрушать их жертвенники, не делать себе «богов литых» (Исход 34) и др.