Према Саи Баба – Источник Божественной Любви. Часть Первая

Благодарности

Я благодарен Богу за милость и благословения – без Него моя книга не появилась бы на свет.

Особую благодарность выражаю своей супруге Александре – за участие и веру в меня на всём пути, за поддержку в непростые моменты и за то, что разделяла со мной духовные поиски, даже когда путь казался неочевидным.

Благодарю моих родителей – Михаила Николаевича Морозова и Юлию Владимировну Морозову, а также родителей моей супруги – Наталью Ивановну Черкасову и Валерия Николаевича Черкасова, которые всегда любили, были рядом и помогали сохранять внутреннюю опору.

Сердечно признателен всему моему большому роду и прошлым поколениям – за силу, опыт и ценности, переданные мне. Без этой внутренней поддержки ничего бы не получилось.

Благодарю моих учителей и наставников – Святослава Дубянского, Дмитрия Троцкого, Игоря Литвинова, Аркадия Осипова, мастера Виная, Имрама Гири, Светлану М. – за честность, за пример живого поиска, за то, что не давали и не дают останавливаться в развитии.

Благодарю друзей и единомышленников – Анну Травинскую, Александра Грязнова, Марию Куликову, Ольгу Кузнецову, Ивана Бессонова – за открытый диалог, поддержку и умение вовремя сказать важные слова.

Благодарю каждого, кто своим присутствием, вопросами или несогласием помогал мне искать своё направление. Многие из вас даже не догадываются, что именно ваша реплика или поступок однажды стали для меня поворотной точкой.

Мне очень близка прекрасная фраза моего дорогого учителя: «Благодарность – это завершённость!»

Именно поэтому с благодарностей я и начинаю эту книгу.

Предисловие автора

Слабым беспомощным ребёнком родился я в мир, но Твой Ангел простёр светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славлю щедрые дары Твоего Промысла, явленные с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, познавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни.

Слава Тебе, явившему мне красоту вселенной.

Слава Тебе, раскрывшему предо мною небо и землю как вечную книгу мудрости.

Слава Твоей вечности среди мира временного.

Слава Тебе за тайные и явные милости Твои.

Слава Тебе за каждый вздох груди моей.

Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости.

Слава Тебе, Боже, во веки.

Господи, как хорошо гостить у Тебя: благоухающий ветер, горы, простёртые в небо, воды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и лёгкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Благословенна мать земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит: Аллилуйя!

Ты ввёл меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мёд. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях.

Слава Тебе за праздник жизни.

Слава Тебе за благоухание ландышей и роз.

Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов.

Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы.

Слава Тебе за улыбку светлого пробуждения.

Слава Тебе за земную жизнь, предвестницу небесной.

Слава Тебе, Боже, во веки.

Я начинаю предисловие с небольшой части акафиста «Слава Богу за всё». Этот молитвенный гимн был написан в XX веке митрополитом Трифоном (Туркестановым) (1861–1934). Он родился в очень тяжёлое время – в годы гонений на церковь, когда сама вера казалась подвигом, а испытания сыпались одно за другим. И всё же именно тогда у митрополита появились такие удивительные строки: о благодарности Богу не только за радость, но и за страдания, за свет и за тьму, за каждый миг жизни, какой бы он ни был.

В каждом слове этого акафиста чувствуется простая, но глубокая вера… или даже знание того, что Бог любит нас всегда – не за что-то, а просто так, потому что мы Его дети.

Этот молитвенный гимн очень откликается моему сердцу. Его строки отражают ту самую безусловную Любовь Бога, которую я однажды почувствовал. И теперь мне очень хочется, чтобы и в каждом человеческом сердце хотя бы на миг зазвучала эта песнь восхваления, чтобы каждый смог по-настоящему почувствовать Его любовь.

Создание этой книги началось с благословения Према Саи Бабы 8 июня 2025 года. Для меня это особенно символично: именно в этот день празднуется Святая Троица – Пятидесятница, один из ключевых христианских праздников.

Это тот самый день, когда, согласно Писанию, на апостолов, Богородицу и многих учеников Иисуса Христа, находившихся тогда в Иерусалиме, сошла вся полнота Святого Духа.

Основная миссия Иисуса Христа заключалась в том, чтобы даровать всем людям возможность стяжания Святого Духа.

Святой Дух – высочайшая Божественная милость, чистая энергия, которая нисходит, очищает и трансформирует все уровни человеческого бытия. На самом высоком уровне – это просветление, богопознание, абсолютное блаженство. Именно Святой Дух исцеляет от болезней, помогает раскрыть предназначение, даёт силу прожить жизнь в согласии с песней своей души.

Написание этой книги я завершил 15 июня 2025 года, в день явления Богородицы – мамы Према Саи Бабы, Теджа Мани.

Это ещё один удивительный символический мост: в христианской традиции Богородица – Матерь Божия, центральный образ женского начала, символ чистоты, сострадания и высшей защиты. Через неё, согласно вероучению, в мир приходит Спаситель, и именно она соединяет небо и землю, становясь посредницей между человеком и Богом.

Для меня это стало знаком особой поддержки и согласия, как будто невидимая материнская рука довела мою работу до конца, наполнив её глубоким смыслом.

Когда я только начал писать, я не знал, в какой именно день книга получит своё благословение и с какой даты начнётся эта работа. Основной текст я завершил за одну неделю, после чего ещё долго возвращался к рукописи: переписывал, добавлял детали, уточнял акценты – процесс всё время продолжался, словно книга жила своей жизнью и требовала моего участия до самого конца.

Но при этом каждая её глава была написана во мне задолго до того, как легла на бумагу. Поэтому пусть на создание текста ушла всего неделя, по сути эта книга писалась всю мою жизнь. Просто в какой-то момент слова наконец-то нашли выход, и каждый день становился настоящим процессом рождения: я не мог остановиться, писал и писал, будто кто-то бережно вёл меня за руку, позволяя сложить всё воедино.

Этот вопрос вряд ли когда-нибудь получит окончательный ответ – слишком уж многогранно человеческое восприятие. На протяжении веков и тысячелетий люди на разных концах света пытались осознать это слово, наполнить его своим смыслом, дать Богу имя, форму или, наоборот, оставить без имени. И всё же, как бы ни расходились религии, почти каждая из них говорит о высшем Источнике, который лежит за пределами обычной логики.

В разных традициях Бог понимается по-разному, но в этом многообразии есть единство.

В иудаизме Бог – Яхве, Единый, вечный и невидимый: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш – Господь един» (Втор. 6:4). Бог – Творец неба и земли, источник Закона, милосердия и справедливости: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).

В христианстве Бог – это Отец, Сын и Святой Дух. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Он явил Себя в Иисусе Христе – воплощённом Слове, пришедшем в мир ради спасения людей: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16).

О Святом Духе сказано: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек – Духа истины…» (Ин. 14:16–17); «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему» (Ин. 14:26).

В исламе Бог – Аллах, «нет божества, кроме Него» (Коран, 2:255). Он един, неделим, не имеет образа и формы. «Он – Первый и Последний, Явный и Скрытый» (Коран, 57:3). Аллах милостив и справедлив, и Его 99 имён отражают разные качества: «Воистину, Аллах – Милостивый, Милосердный» (Коран, 1:1).

В индуизме Бог – Брахман, бесконечный Абсолют, неделимый, не имеющий формы: «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами» (Ригведа, 1.164.46). Брахман проявляется во множестве ликов: Вишну, Шива, Деви и других. Бог может воплощаться в мир как аватар для восстановления дхармы[1].

В буддизме идея Бога как всевышнего творца отсутствует. Будда учил: «Всё возникающее – непостоянно» (Дхаммапада, 277). Высшая цель – достижение состояния нирваны: «Есть нерождённое, нестановящееся, несотворённое, неформированное…» (Уданаварга, 8, 3).

В даосизме высшее начало – дао: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао» (Дао дэ Цзин, 1). Дао – безличное, вечно текущее Начало, источник и закон всех вещей, гармония противоположностей (инь и ян): «Всё происходит из Дао».

В шаманских и анимистических традициях Бог – это Великий Дух или живая сила природы. «Великий Дух наполняет собой весь мир» (традиционное изречение североамериканских индейцев). Сила присутствует в каждом явлении: духах земли, воды, воздуха, животных и растений.

Наряду с мировыми религиями часто упоминается и йога как особая традиция самопознания, возникшая в Индии. Слово «йога» на санскрите означает «союз», «единение» – соединение индивидуального «Я» с высшей реальностью. Йога – это система внутренней практики и философии, цель которой – осознать свою истинную природу. В священных текстах говорится: «Атман есть Брахман» (Чхандогья-упанишада, 6.8.7), то есть истинное «Я» каждого существа тождественно высшей реальности. Опыт постижения Бога в йоге описан так: «Тот, кто познал своё Я, становится единым с Абсолютом» (Брихадараньяка-упанишада, 4.4.6).

Честно скажу: до такого состояния я пока не добрался.

Мой путь к Богу – очень человеческий, земной. Я больше созерцаю, сомневаюсь, ищу и, бывает, теряю нить – но раз за разом она находится снова.

Мне ближе всего понятие аватара – воплощённого Божественного. Я чувствую Бога через традицию Саи аватаров: Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Према Саи Баба. Это мой отклик, моя живая связь, мой способ приблизиться к невыразимому.

Я не могу назвать себя реализованным йогом, но искренне стараюсь смотреть на Бога и изнутри, и снаружи. Для меня Он – Любовь, и живая Личность, и необъятное Присутствие, и Свет, который проявляется в самые неожиданные моменты жизни: в радости, в трудностях, в случайной улыбке, во внутреннем прозрении.

Всё, что я пишу, – не догма и не истина в последней инстанции, а мой личный взгляд, честная попытка передать то, как мне открывается эта Тайна именно сейчас.

Возможно, однажды я смогу сказать больше – или просто замолчу, чтобы услышать.

Но пока – я рассказываю о познании Бога через встречи с учителями и единомышленниками, свою интуицию, свои озарения и ошибки.

Если что-то из этого откликнется тебе – значит, я пишу это не зря.

Когда я пытался разобраться, как мне лично относиться к огромному многообразию религий и путей к Богу, порой мне казалось, что лучше всего искать живые примеры – людей, которые не просто размышляли о вере, а прожили этот поиск и познали истину. Одним из таких людей был Рамакришна Парамахамса. Этот человек стал уникальным мостом между разными духовными традициями: он показал, что можно искренне искать и находить Бога в каждой из них.

Рамакришна Парамахамса (1836–1886) жил в XIX веке недалеко от Калькутты и с самого раннего детства стремился не просто следовать ритуалам, а непосредственно пережить Божественное. Будучи священнослужителем в храме Кали, он погружался в практики медитации и молитвы с такой искренностью, что порой терял связь с внешним миром – его переживания были настолько глубокими, что современники и ученики описывали случаи, когда он впадал в состояние экстаза и мистического восторга. В своих беседах Рамакришна прямо говорил, что пережил живой опыт встречи с богиней Кали, которую считал проявлением единого Божественного.

Но на этом его поиски не закончились: он стремился проверить на собственном опыте утверждение, что все религии ведут к одной Истине.

Рамакришна говорил, что Бог – это опыт, который можно обрести независимо от культуры, пола, возраста и даже вероисповедания.

Рамакришна прошёл путь мусульманина под руководством наставника-суфия, следовал предписаниям ислама, читал Коран, совершал намаз и утверждал, что достиг переживания единства с Аллахом.

Позже он практиковал христианскую молитву, размышлял о Христе и говорил, что однажды ему открылся этот образ в особом духовном переживании.

Он не ограничился только этим: из живого интереса Рамакришна обратился и к буддизму, пытаясь примерить на себя и этот взгляд на мир. Его ученики вспоминали, как он медитировал на Будду с такой же искренностью, как прежде на Кришну или Кали. Однажды, погружённый в эту практику, он сказал: «Будда – это безмолвие, это тишина ума, в которой нет ни привязанности, ни страха. Всё растворяется – и остаётся только внутренний Свет».

В этот период он, по рассказам, становился особенно спокойным, сдержанным, будто сам на время превращался в Будду – в воплощённое молчание и умиротворённость. А потом, так же просто, как ребёнок, мог снова вернуться к привычной открытости и простоте.

Ещё одна грань его поиска – тантрические практики, которые он исследовал со своей наставницей, Бхайрави Дэви. Вместе с ней он проходил ритуалы шактизма, связанные с принятием всего – и чистого, и нечистого, и высокого, и земного. Но тут тоже был свой «фокус»: Рамакришна никогда не искал в тантре каких-то сверхъестественных сил или власти, для него всё было игрой Божественного. Однажды он шутливо сказал ученикам:

«Всё во Вселенной – проявление божества. Нет ни чистого, ни нечистого – это только наши представления. Для любящего сердца всё становится святым».

Его ученики вспоминали, что он мог входить в состояние самадхи[2], просто услышав имя Кали, а во время самых необычных ритуалов вдруг начинал смеяться, обнимать окружающих и говорить: «Богу не нужны твои правила – Ему важна искренность».

Один из его главных инсайтов, который мне самому очень близок:

«Ты можешь медитировать на Христа, Кришну, Кали или любого другого. Но знай – одна и та же Сущность живёт в каждом из них. Бесполезно спорить, какой путь выше. Лучше попробуй идти по любому – но с верой, чистотой и любовью».

Он как будто всё время доказывал – на практике, а не в теории, – что искренний поиск приводит к одной и той же сути, какой бы тропинкой ты ни шёл.

«Истина – одна, но мудрецы называют её разными именами. Все дороги ведут к одному океану», – любил повторять Рамакришна.

Его ученики передавали, что он подчёркивал: важна не внешняя форма, а искренность сердца и любовь к Божественному. После смерти Рамакришны его идеи были широко распространены благодаря Свами Вивекананде, который говорил о своём учителе как о человеке, доказавшем своим опытом универсальность религиозного поиска и ценность каждого пути.

Его жизнь – это мостик между разными религиями, между «множеством имён» и одной Любовью.

Жизнь Рамакришны стала для меня примером того, как искренний поиск и открытость могут привести к внутреннему ощущению единства – не теоретического, а абсолютно реального. И всё же для меня лично самым близким оказался путь, в котором Бог становится не просто Абсолютом, а живым Присутствием, Учителем, который откликается здесь и сейчас. Именно поэтому дальше я буду писать о Саи Бабе и его традиции – не как о единственной верной, а как о той, в которой я сам нашёл для себя отклик, возможность строить личные отношения с Божественным, учиться видеть Его во всех и во всём. Мне важно, чтобы эта линия звучала не как попытка убедить кого-то выбрать определённую веру, а скорее как продолжение того же живого поиска, о котором говорил Рамакришна, когда честность, любовь и внутренний опыт становятся мостом между разными традициями и внутренней свободой каждого.

Аватар – это ключевое понятие в индуистской духовной традиции, означающее «нисхождение» или «воплощение» Божественного на земле в человеческом или ином облике. Согласно древним писаниям, Бог может принимать форму живого существа, чтобы восстановить дхарму – высший порядок, напомнить людям о вечных духовных законах, помочь пройти через сложные времена.

Аватар – это не просто святой или учитель, а тот, кто являет собой суть Божественного и действует из этого Источника. Его задача – не только давать наставления, но и своим присутствием наполнять пространство особой энергией, вдохновлять людей на перемены и пробуждать в них высшие качества.

В различных религиозных и духовных традициях испокон веков существовало ожидание появления на земле особого посланника – Мессии или воплощения Божественного, способного восстановить гармонию, напомнить людям о высших истинах и привести человечество к обновлению. В индуизме такой фигурой считается Калки аватар – последнее воплощение Вишну, призванное восстановить дхарму в эпоху кали-юги. В буддизме ожидают Майтрейю – Будду будущего, который вновь принесёт учение в мир. В христианстве ждут второго пришествия Христа, в исламе – прихода Махди, в зороастризме – Саошьянта.

В традиции троих Саи аватаров это ожидание связывают с явлением на земле трёх последовательных воплощений единого потока Божественной Любви – Ширди Саи Бабы, Сатья Саи Бабы и Према Саи Бабы. В учении самих Саи аватаров и их официальных биографиях говорится, что эта цепочка воплощений являет собой одну и ту же Божественную миссию для разных эпох и поколений.

По сведениям книги «Шри Саи Сатчаритры» и других уважаемых источников, миссия Ширди Саи Бабы заключалась в том, чтобы возродить веру и терпение, объединить представителей всех религий и напомнить о едином Боге.

Его слова:

«Я пришёл, чтобы всем напомнить: Бог – един, хотя и носит разные имена; вера и терпение – два крыла, с помощью которых человек достигает цели».

Его жизнь и учение были направлены на разрушение религиозных барьеров, развитие терпимости, милосердия и служения.

В своих выступлениях и официальных биографиях Сатья Саи Баба неоднократно подчёркивал:

«Я пришёл, чтобы восстановить дхарму, утвердить в сердцах людей пять человеческих ценностей: истину (сатья), праведность (дхарма), мир (шанти), любовь (према) и ненасилие (ахимса)».

Он также говорил: «Моя миссия – трансформировать человеческое сознание через любовь и служение, объединить людей всех национальностей и религий, вдохновить их на духовное пробуждение и бескорыстное служение обществу».

В центре его учения – внутреннее преображение, единство человечества и безусловная любовь.

По утверждению самого Сатья Саи Бабы, Према Саи Баба – третье воплощение Саи.

О его миссии Сатья Саи говорил: «Третье воплощение явит миру прему – Божественную любовь в её чистейшей форме».

Према Саи Баба родился в 2012 году в Южной Индии и призван проявить в мире саму суть Божественной Любви, вдохновляя людей к единству, состраданию и внутренней трансформации.

Информации о воплощение Према Саи в разных телах одновременно очень много. Но я думаю, что Бог не может быть ограничен только одной формой или именем. Он может проявляться в разных телах – как единый поток сознания. Что касается меня, Према Саи, родившийся в деревне Доддамаллур, оказался ближе всего моему сердцу, и именно этот опыт я стараюсь передать.

В этой книге я пишу в первую очередь о третьей, последней реинкарнации аватара – Према Саи Бабе, родившемся 28 июня 2012 года на юге Индии. Именно в этом облике моё сердце распознало Божественную суть, и именно этот опыт мне важно передать тебе, читатель – не как догму, а как личную встречу с тем, что нельзя объяснить словами, но можно почувствовать.

Дорогой читатель, я пишу эту книгу с трепетным вдохновением и искренним желанием поделиться своей историей взаимоотношений с аватаром – воплощением Бога на земле – Саи Бабой.

Моё познание Божественного началось ещё в детстве, и все мои переживания и поиски привели в итоге к созданию этой книги. Это не привычная автобиография, а описание моего личного пути к Богу. Стоит сказать, что к каждому этапу своей жизни я всегда относился как к очередной главе – как будто уже тогда писал свою историю.

Сейчас огромное количество авторов выпускает книги во всех возможных жанрах. А я сам всегда относился к книгам как к инструментам, помогающим закрыть ту или иную внутреннюю потребность, поэтому читал только то, что могло быть для меня практически полезно, – в том числе автобиографии людей, которые добились успеха в какой-то области.

Поэтому и свою книгу я решил написать для практической пользы – чтобы она могла помочь тебе, читатель, найти ответы на важные вопросы или закрыть свои собственные запросы. Возможно, кто-то взглянет на духовный путь с новой стороны, а кто-то полностью переосмыслит отношения с близкими. Главное моё желание – чтобы ты, читатель, в этой книге получил именно то понимание, которое приблизит тебя к счастью и любви.

Внутренние перемены, которые происходили во мне на протяжении долгого времени, словно готовили меня к написанию этой книги. Только после того, как я прожил многочисленные трансформации, кризисы, духовные открытия и сомнения, я оказался действительно готов раскрыться перед читателем. Главным толчком, давшим финальное разрешение, стала моя последняя поездка в Индию, в деревню Доддамаллур, где сейчас живёт Према Саи Баба – в облике юного человека, среди зарослей и лесных просторов.

В этой книге я расскажу о своих встречах с Сатья Саи Бабой и Према Саи Бабой – не только о внешних деталях, но и о том, что происходило внутри меня до, во время и после этих встреч. О событиях, открытиях и изменениях, что сопровождали каждую встречу, и о размышлениях, которые приходили уже после возвращения домой.

Я делюсь отдельными эпизодами своей жизни не ради своего эго, а чтобы ты, читатель, глубже понял мой путь и переживания, связанные с Бхагаваном. В индийской духовной традиции слово «Бхагаван» означает «обладающий божественными достоинствами», «Господь», «Бог». Так именуют того, кого признают воплощением высшей реальности или божественного сознания на земле.

Здесь не будет наставлений – только мой личный опыт. Передать его я решил через книгу, чтобы каждый мог остаться наедине с собой, в тишине своих мыслей, и, возможно, почувствовать ту вибрацию, которая звучит между строк.

Для меня было бы по-настоящему ценно, если бы ты, читатель, соприкоснулся с Источником Божественной Любви, который открылся мне в юном облике Према Саи Бабы – в ребёнке, живущем в уединении на природе, в котором явлена Божественная суть.

Честно скажу: раньше меня сдерживали недостаток опыта и множество сомнений. Я не сразу осознал, что мальчик из джунглей – воплощение Божественного сознания. Только после личных перемен я увидел и почувствовал то, о чём раньше мог лишь догадываться.

На духовном пути сомнения неизбежны, но чем яснее цель, тем проще идти вперёд. Меня на этом пути поддерживает желание познать истину о Боге.

Если ты читаешь эти строки с долей скепсиса – просто будь открыт. Возможно, мои сомнения и поиски окажутся тебе близки. Главное – быть честным с собой и позволить своему сердцу двигаться к тому, что по-настоящему важно.

Иногда даже самый стойкий скептик вдруг замечает, как рушатся старые убеждения, – и тогда возникает пространство для чего-то нового.

Слова о Боге, если они изливаются из сердца и живого опыта, несут полноту Святого Духа – так же, как сам Бог исполнен Святым Духом. И если твоё сознание останется открытым хотя бы немного, всегда есть шанс, что именно через такую искренность Святой Дух мягко преобразит твой внутренний мир.