Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1

Глава 1 Объяснение Мишны о десяти Сфирот.

Единогласие о Десяти Сфирот и авторитет «Сефер Йецира»

Известно и общепризнано, что относительно счёта Сфирот все занимающиеся этой сокрытой мудростью (Хохма) пришли к единогласному мнению, что их десять, и в этом нет совершенно никаких разногласий. И вот, это одна из тех основ, на которых зиждется завет в мудрости Сфирот. И вот, с нами есть книга «Йецира», которую приписывают Аврааму-авину, мир ему. А некоторые приписывают её раби Акиве, но это мнение не является общепринятым. И вот, слова этой книги глубоки, вознесены и сокрыты от очей разума взирающих исследователей, и даже хотя существует множество различных комментариев к ней, тем не менее, во всех своих частях она требует [от нас] знания. И всё же, мы объясним её слова по мере возможностей нашего скудного разума. И вот её слова (цитата из «Сефер Йецира», 1: 3):

«Десять Сфирот Блима (без чего-либо/ничто). Число десять: десять пальцев, пять против пяти, и союз единый установлен в середине – в «слове языка» и в «слове плоти» (מעור)».

Текст Мишны и трудность её толкования

Хотя у нас возникло намерение не объяснять эту мишну, ибо сокрыты от нас её глубины и тайны, которые, несомненно, выше нашего разума, и нет никого, кто мог бы проникнуть в глубину её языка, кроме РаШБИ (раби Шимона бар Йохая), мир ему, и раби Акивы, мир ему, «ибо плоть и кровь не присутствуют здесь» (די מדרהון עם בשרא לא איתוהי). Однако, в силу обязанности, возложенной на нас, мы объясним её в меру наших сил. И вот что требует в ней уточнения.

Шесть вопросов к тексту Мишны

Во-первых, это его выражение «десять Сфирот Блима, число». Ибо, по правде, слово «число» является излишним, ибо следовало бы сказать: «десять Сфирот Блима» [соответствуют] против пальцев; зачем нужно слово «число»?

Во-вторых, его слова «пять» – для чего это нужно?

В-третьих, согласно его словам, их получается одиннадцать, ибо есть «пять против пяти» – это десять, «и союз» – который в середине, итого одиннадцать.

В-четвёртых, его слова «в слове языка и в слове плоти» – кажется, что это два посредника, и зачем нужны оба?

В-пятых, какова его цель объяснить нам [через] это, [разве только] что они соответствуют пальцам? Ибо, как кажется, это не относится к предмету обсуждения, в котором он находится.

В-шестых, сейчас, когда он начал объяснять через органы [тела], следовало бы объяснить все органы, на которые намекают Сфирот, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Души» (Шаар а-Нешама), в четвертой главе.

Разрешение первого противоречия: «Блима» – отрицание сущности

И мы скажем, что автор этой книги намеревался скрыть в этой главе всю мудрость Сфирот и в то же время обосновать её. И он сказал, что их десять Сфирот. И поскольку он сказал, что их десять, из этого может проистекать некое понятие ограниченности и телесности, после того как они разделены по числу, – он сказал, что они «Блима». Это расшифровывается как два слова: «Бли ма» (без чего), и смысл этого – без сущности. Ибо, хотя мы и не уберегли свои уста, сказав «десять», тем не менее, истинная вера в том, что они «бли ма» – без сущности. Смысл в том, что у них нет сущности, постижимой для людей, ибо они не ограничены и не постижимы, поскольку они лишены ограничения и телесности. А то, что не является телесным, не постигается иначе как в сердце понимающих из сынов Израиля через видение, как в пророчестве.

А причина [упоминания] числа десять, несмотря на то, что они «без чего», будет объяснена в последующих Главах, с Божьей помощью.

Доказательство числа десять через символизм десяти пальцев

И он сказал «число десять» и т.д., дабы мы не пришли к утверждению – из-за великой трудности и скудости нашего знания – что в существовании есть лишь Абсолютно Простой Единый. Поэтому он сказал, что они действительно являются числом. И язык [термин] «Сфирот» – это язык счёта (миспар), ибо ими исчисляется число, даже если они «без чего». И доказательство этому – их имя: они – «Сфирот», язык счёта, как мы объяснили. И чтобы доказать, что они – число, и что число их – десять, он сказал: «число десять пальцев». И Писание говорит: «Ибо увижу небеса Твои, дело пальцев Твоих» (Теилим, 8: 4). И вот, из стиха следует необходимость того, что творение небес и воинств их – посредством «пальцев», которые являются обозначением Его Сфирот, благословен Он. И вот, пальцев – десять, следовательно, выходит, что Сфирот, посредством которых было творение мира, – их десять.

Разрешение второго противоречия: пять против пяти – единство правого и левого

«Пять против пяти». Возникло у него затруднение: ведь Писание говорит: «Моя рука основала землю, и десница Моя распростерла небеса» (Йешайя, 48: 13). Выходит, что небеса – дело «руки» Элохим, а это пять пальцев, то есть пять Сфирот, а не десять. Для этого он сказал: «пять против пяти». Ибо, поскольку небеса – дело «руки» Элохим, и земля – дело «руки» Элохим, видится, что, несомненно, вместе они – десять. И это – «пять против пяти»: пять справа и пять слева; правая – для дела небес, а левая – для дела земли.

Разрешение третьего противоречия: «Союз единый» как объединяющий принцип

«И союз единый установлен в середине». Возникло у него затруднение: из этого [принципа деления на руки] нет необходимости [в десяти Сфирот], ибо можно сказать, что их пять, или что их двадцать. Основание в том, что пальцев – двадцать: десять на руках и десять на ногах, всего двадцать. [И аналогично сказано и о Сфирот]. Что ты скажешь? Что десять на ногах – это тень (Цэль) и подобие десяти на руках, и в действительности есть лишь десять Сфирот, но намёк в том, что десять Сфирот Творения (Брия) – это тень и одеяние для десяти Сфирот Творения (Ацилут), как будет объяснено в «Вратах АБИА» (Шаар АБЕ"А), с Божьей помощью. Если так, скажем, что в действительности их лишь пять, а пять левых – это тень для пяти правых, и в действительности Сфирот – лишь пять. Или же вернёмся к спору и скажем, что их двадцать.

Чтобы доказать обе [возможности] сразу, он привёл [доказательство] словами «и союз единый» и т.д. И суть в том, что поскольку между пятью [и пятью] мы находим единство и союз, объединяющий их, выходит, что пять правых и пять левых – одна вещь и одна сущность, совокупность которых – десять Сфирот. Чего мы не находим между десятью на руках и десятью на ногах, которые видятся как два строя, каждый из десяти, где один – тень и одеяние для другого. А посредники между пятью и пятью – это «слово языка» (посредник между пальцами рук) и «союз плоти» (между десятью [пальцами] на ногах).

Два типа разделения Сфирот на две группы

И в Сфирот, в этом вопросе о «пяти против пяти», комментаторы объяснили это двумя толкованиями.

Первое: они расположили Сфирот в два строя. Первый строй – это Кетер, Хохма, Бина, Гдула (Хесед), Гвура – их пять. И сказали, что они – чтобы управлять высшими. А Тиферет, Нецах, Ход, Йесод и Малхут – это второй строй, чтобы управлять нижними. И хотя смысл их слов «управлять высшими» и «управлять нижними» не принят нами, тем не менее, в вопросе разделения Сфирот они попали верно. Ибо такова точка зрения РаШБИ, мир ему, в некоторых местах, и в частности, в вопросе тфилин: что четыре раздела [тфилин] головы – это Хохма, Бина, Гдула (Хесед), Гвура, а на руке – это Тиферет, Нецах, Ход, Йесод. Так разъяснено в Зоаре, раздел «Ваэтханан» (стр. 264). И хотя эти слова требуют интенсивный изучения, ибо он писал в другом месте, что четыре раздела – это четыре буквы [Имени], тем не менее, из совокупности его слов мы выводим, что Сфирот разделяются на два строя, согласно словам комментаторов.

И также в вопроне Меркавот (Колесниц) в Сфирот разъяснено в «Тикуним» (во «Введении», лист 3, и в «Тиккуней Зоар», лист 111), что лик человека на престоле – это Хохма (כ"ח מ"ה – как гематрия «Адам»), и орёл – Бина, и лев – Хесед, и бык – Гвура. Вот и высшая колесница. А под ней – вторая колесница, и это: лик человека – Тиферет; Нецах, Ход, Йесод; лев, бык, орёл. Вот и вторая колесница. А Высший Кетер объемлет всё вверху, а Малхут объемлет всё внизу. Вот, что разделил Сфирот на два строя, как упомянуто.

Помимо этого, есть множество других доказательств, но мы не будем удлинять [речь], дабы не выйти за рамки намеченного.

Толкование Мишны: Тиферет – «слово языка» и «союз плоти»

И вот, согласно этому толкованию, мы объясним эту мишну. А именно: Тиферет – это «союз единый», который поднимается ввысь в тайне Даат и связывает высших с нижними посредством своего подъёма в три высшие Сфиры и своего посредничества между [сфирот] «рук» (Хесед и Гвура), и он изливает [свет] в Нецах и Ход, и в Йесод, и в Малхут. Вот, что «союз единый в слове языка и в слове плоти установлен в середине». То есть, в середине десяти верхних пальцев, посредник – это Тиферет, который называется «словом языка», как я объясню.

И он сказал «союз единый», ибо понятие «союза» (Брит) – это понятие отсечения (Критут) и отделения, и посредством отсечения той вещи совершается узел союза, и это – суть союза. И есть версия, где читают «единение» (Ихуд), и есть версия, где читают «единый» (Яхид). И всё восходит к одному месту. И наиболее предпочтительная [версия] – «единение», ибо посредством союза происходит единение, которое является связью вещи, её укреплением и объединением.

И есть желающие объяснить «слово языка» как [указание на] Бину. Однако, согласно нашему пути, будет объяснено как [указание на] Тиферет. Хотя «язык» – это обозначение Бины, а не Тиферет, тем не менее, он сказал не «язык», а «слово языка» – то есть, звук и речь, исходящие из языка, иначе говоря, посредством языка. И вот, звук состоит из воды, огня и воздуха (руах), как известно, а это три аспекта Тиферет, ибо он – воздух (руах), посредствующий между водой и огнём Хеседа и Гвуры. И вот, он намеревался указать не на орган, который есть язык, – иначе возникла бы трудность, что их одиннадцать вместе с посредником. Но посредник – это звук, который есть Тиферет в тайне своего подъёма к Бине, которая есть «язык», который есть шофар, из которого исходит звук, состоящий из воды, огня и воздуха. И это – аспект Тиферет, поднимающийся между тремя высшими [Сфирот] и посредничающий между Гдулой (Хеседом) и Гвурой, что указывает на связь пяти высших с пятью нижними, как будет объяснено, с Божьей помощью, в «Вратах значений обозначений» (Шаар архей а-кинуим).

А «слово плоти» (מעור) – это союз обрезания. И толкование «מעור» – как в [стихе] «как оправа (כמער) человека и львы» (Млахим I, 7: 36), как толковали наши мудрецы, благословенна их память (Йома, 54б): «כמער» – как соединение человека с его спутницей (לויות), которая есть женское начало (Нуква). И смысл в указании на единение между десятью пальцами ног посредством «плоти» (полового органа), объединяющего их.

И это толкование необходимо, ибо «слово языка» объединяет десять пальцев рук, а «слово плоти» объединяет десять пальцев ног, из того, что разъяснили в шестой главе [«Сефер Йецира»], и вот их слова:

«Заключил с ним союз между десятью пальцами ног его, и это – союз обрезания; и между десятью пальцами рук его, и это – союз языка».

И вот, прояснилась эта мишна согласно пути толкования, которым объяснили комментаторы в вопросе «пяти против пяти».

Глава 2 Альтернативное толкование Мишны и Тикуней Зоар.

Ещё поясним эту Мишну согласно другому толкованию, которое объяснили комментаторы в "пять напротив пяти", и оно более подходящее и приемлемое.

1. Сводка учения РаШБИ о разделении на правую и левую

И также это сводится [к единству] согласно словам РаШБИ, мир ему, во многих местах.

Пять Сфирот Милосердия и пять Сфирот Суда

И суть [второго толкования такова]: «пять справа и пять слева» – это пять справа: пять Сфирот, склонность которых большей частью к стороне Хеседа, который есть правая [сторона]. И это: Кетер, Хохма, Гдула (Хесед), Нецах, Тиферет. А пять слева – это пять Сфирот, склонность которых большей частью к стороне Дина (Строгого Суда), которая есть левая [сторона]. И это: Бина, Гвура, Ход, Йесод, Малхут.

Особенности Тиферет, Йесода и Малхут

И хотя Тиферет по своей основе – это срединная линия, тем не менее, основа его – [склонность к] Хеседу, как известно, ибо он склоняется к Хеседу, и склонность его к правой [стороне].

А Бина относится к Суду (Дин) в своем аспекте, ибо она называется «творящая могущества» (פועל גבורות), ведь от нее пробуждаются Суды (Диним), как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Сущности и Управления», в главе шестой.

И также Ход – о нем сказано: «И великолепие мое (והודי) изменилось во мне на погибель» (Даниэль, 10: 8). [И в Плаче Иеремии: ] «весь день печален (דוה)» (Эйха, 1: 13) – [слово «דוה»] состоит из букв [слова] הוד (Ход).

И Йесод также – основа склонности его к стороне Гвуры. И также разъяснил РаШБИ, мир ему, в «Тикуним» (Тикун 13, лист 29b) относительно [стиха] «девятая – в ликовании» и т.д., и вот его слова: «И праведник (Цадик, Йесод) берет от левой, а Срединный Столп (Тиферет) берет от правой». И еще разъяснил там (в «Тиккуней Зоар», лист 125, относящийся к упомянутому изречению) по этому же самому вопросу, и вот его слова: «Праведник (Йесод) – он берет от левой, и это Ицхак, [чья] жизнь [составляет] 180 [лет], “кац хай” (קצ"ח), [он] “живот миров”, связан с левой» и т.д. И хотя язык в своем месте требует широкого объяснения и тщательного изучения, тем не менее, из совокупности его слов мы выводим, что Йесод – основа склонности его к левой, в противоположность Тиферет.

И возможно, это [различие между Тиферет и Йесодом] является причиной [существования] двух посредников (Махризим), помимо других причин, имеющихся у этого вопроса, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Посредников», в главе четвертой.

И Малхут также – основа ее [есть] Дин (Суд), ибо общеизвестно ее имя среди всех каббалистов, что она называется «мера суда ослабленного» (מידת הדין הרפה). И хотя в некоторых местах, казалось бы, есть [мнения], расходящиеся с этим понятием, тем не менее, эти слова – основы утвержденные (יסודות מיוסדות) и как вбитые гвозди (כמסמרות נטועים), и суд – суд истинный.

Две «руки» и двойная роль Тиферет

И вот, эти Сфирот в своем порядке – это две «руки» (Йадо́т): «правая рука» – это Кетер, Хохма, Гдула (Хесед), Нецах, Тиферет. И пять слева – это «левая рука»: Бина, Гвура, Ход, Йесод, Малхут.

И вот, Тиферет – это «союз языка» (ברית לשון), который является посредником между Судом (Дин) и Милосердием (Хасадим), как известно. И он сам входит в число десяти [Сфирот]. И также «союз плоти» (ברית מעור) – хотя основа его в Йесоде, – однако, согласно этому [толкованию], намекает также и на Тиферет, ибо тело (Гуф) [Тиферет] и союз (Брит) [Йесод] мы считаем за одно, как разъяснено в словах РаШБИ, мир ему, в «Тикуним» много раз.

Итог второго толкования

И вот, получается согласно этому, что между «десятью» и «десятью» [пальцами рук и ног] нет решительного посредника (הכרע), в отличие от того, как есть решительный посредник между «пятью» и «пятью» [Сфирот правой и левой линии], как мы объяснили выше в главе первой.

И вот, разъяснилась эта мишна вторым толкованием, согласно тому, что разъяснили комментаторы в [словах] «пять против пяти».

Третье толкование: «Пять против пяти» как процесс примирения

Еще объясним эту мишну третьим толкованием, согласно другому подходу к [словам] «пять против пяти», как нам видится. И взыскующий пусть изберет для себя [наиболее подходящее]. И оно таково: что его слова «пять против пяти» означают не упомянутые пальцы, но он отошел от темы десяти, чтобы объяснить нам примирение (הכרעה), которое существует между Судом (Дин) и Милосердием (Хесед), и порядок примирения, и сущность того, что нуждается в примирении.

Тиферет как примиритель между Хохмой и Биной

И для этого он сказал, что они «пять против пяти», ибо Тиферет примиряет (מכריע) между Хохмой и Биной в тайне Даат, когда он поднимается к Кетеру, как мы подробно объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Примирителей» (Шаар а-Махризим). Вот и [первая пара]: один против одного – Хохма против Бины, ибо она [Хохма] – корень Милосердия (Хесед), а она [Бина] – корень Мощи (Гвура).

Тиферет как примиритель между Хеседом и Гвурой: анализ цитаты из Зоара

Еще Тиферет примиряет между Гдулой (Хеседом) и Гвурой, как известно. И это разъяснил РаШБИ, мир ему, в «Тикуним» (Тикун 30, лист 75) на стих «И был вечер, и было утро» (Берешит, 1: 5), и вот его слова: «“И назвал Элохим твердь небом” (Берешит, 1: 8). “И назвал Элохим” – это Высшая Мать (Има Илаа). “Твердь небом” – это Срединный Столп (Амуда де-Эмцанта), который находится между правой и левой и включает их обеих. Об этом сказано: “И был вечер, и было утро”, и они – “вечер” [со стороны] Ицхака и “утро” [со стороны] Авраама».

Шесть вопросов к цитате из Зоара

И хотя из простого смысла слов этого изречения есть доказательство нашей мысли, тем не менее, раз уж оно попало нам в руки, скажем о нем нечто малое, и пусть не уйдет без ночлега [без должного внимания]. И вот что требует в нем уточнения:

Во-первых, сказано: «“И назвал Элохим” – это Мать». Но разве до сих пор мы не слышали, что всякое [упоминание] «Элохим» в главе «Маасэ Берешит» (Истории Творения) указывает на Бину?

Во-вторых, какова его цель сказать «Мать», а не «Бина», что является ее более известным именем?

В-третьих, сказано: «Срединный Столп, который находится между правой и левой». Но разве, сказав «Срединный Столп», мы не знаем, что цель в том, что он посредине правой и левой, каковыми являются Гдула и Гвура, так что потребовалось объяснять и удлинять [фразу]: «который находится…» и т.д.?

В-четвертых, сейчас, когда он начал объяснять, что «он находится между правой и левой», пусть бы сказал: «Тиферет, который находится…» и т.д., и умолчал бы о «Срединном Столпе», что кажется повторением.

В-пятых, сказано: «который находится между правой и левой и включает их обеих» – что является тавтологией, ибо «который находится между правой и левой» уже подразумевает включение.

В-шестых, сказано: «Об этом сказано: “И был вечер, и было утро”» – но, на первый взгляд, в этом стихе нет никакого доказательства его мысли.

Глубокий анализ цитаты: две реальности Тиферет

И мы скажем, что РаШБИ, мир ему, затруднился стихом «И назвал Элохим твердь небом», ибо «твердь» (Ракиа) – это Тиферет, и «небо» (Шамаим) – также Тиферет. Если так, какова цель Писания, говорящего: «И назвал Элохим твердь небом», что подразумевает, будто твердь и небо – не одна вещь?

И для этого он ответил и сказал: «Элохим – это Высшая Мать (Има Илаа)». То есть, [он говорит]: уже известно, что всякое «Элохим» в Берешит относится к Бине, и этот «Элохим» относится к Бине со стороны ее аспекта по отношению к низшим, что она – источающая, то есть излучающая сотворения, и оттуда она называется «Мать». И об этом он сказал: «это Высшая Мать».

«Твердь небом – это Столп…» и т.д. То есть, у Тиферет есть два состояния (מציאות).

Первое состояние – со стороны Хохмы. И это состояние избранное относительно того, что является тайной линии Милосердия (Кав а-Рахамим), которая исходит от Кетер и распространяется к Хохме, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Порядка Творения» (Шаар Сдер а-Ацилут). И это состояние, к которому Моше-рабейну, мир ему, был колесницей, как разъяснено в «Тикуним» (Тикун 13, лист 29.): «И Яаков, несомненно, – образ Срединного Столпа с внешней стороны. Но ведь Моше был там? Но [Моше был] с внутренней стороны, а это [Яаков] – с внешней стороны. Это – со стороны тела, а то – со стороны души».

И вот, это состояние, которое является его аспектом относительно Милосердия без примеси Милосердия и Суда с ним, называется душой (נשמתא) по отношению к состоянию, обновляющемуся посредством смешения и составления. И эта душа называется твердь (Ракиа). И мы можем сказать по пути сочетания букв: רקע (рака) י (йуд) – то есть, состояние, которое было распростерто и распространено от Кетер посредством Йуд, которая есть Хохма.

И это состояние он разъяснил своими словами, сказав: «Срединный Столп» – то есть, столп и средняя линия, у которого нет от Милосердия и Суда никакого включения, кроме того, что он находится между ними обоими. И об этом он сказал: «который находится между правой и левой».

Роль Бины в формировании «Небес»

И посредством Бины исправляется эта твердь и облачается во включение огня и воды, что называется небеса (Шамаим). И это: «основал небеса разумом» (Мишлей, 3: 19). Аспект, включающий это состояние, – это Бина, называемая Мать (Има), которая является состоянием буквы ה (hэй), [состоящей] из трех ו (вав), которые суть три линии: Хесед, Дин и Рахамим, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Состояний» (Шаар а-Мецюут).

И поэтому сказано: «и включает их обеих» – то есть, со стороны Матери он включает правую и левую, что является облачением, которое облачается и венчает избранное состояние.

Доказательство из Зоара: концепция «Венца»

И у этого понятия есть доказательство из книги Зоар, раздел «Итро» (лист 84.) на стих «Выйдите и посмотрите, дщери Сиона… на венец, которым увенчала его мать его» (Шир а-Ширим, 3: 11). И вот его слова: «Что такое "на венец"? Сказал р. Ицхак: как написано: "а Шаул и люди его окружили Давида" (Шмуэль I, 23: 26). Потому что он увенчан белизной, краснотой, зеленостью – всеми цветами, которые все включены в него и окружают его. Сказал р. Йеуда: "на венец, которым увенчала его мать его". Что такое венец? Ибо написано: "Израиль, которым Я прославлюсь" (Йешайя, 49: 3) и написано: "и дом славы Моей прославлю" (Йешайя, 60: 7)».

И объясняет [комментатор], что «царь, которому мир» (מלך שהשלום שלו) – это его Тиферет и Йесод, [источник] его мира. А венец (Атара) – это состояние, называемое небеса (Шамаим), окружающее его простое состояние, называемое твердь (Ракиа),от Хохмы. И это – «венец, которым увенчала его мать его», каковым является Элохим, упомянутый в нашем обсуждении.

И поэтому сказано выше: «это Высшая Мать», то есть, Бина, мать сыновей. А «венец» (Атара) – язык окружения и облечения, как в примере «а Шаул и люди его окружили (עוטרים) Давида», то есть, окружали.

И объясняет, что это украшение – в трех цветах: белый – со стороны Хесед, красный – со стороны Гвура, и зеленый – составленный из обоих, что является смешением, смешанным посредством «мудрого сердцем» (איש הבינים) – Тиферет.

И чтобы мы не ошиблись, сказав, что белизна и краснота не присутствуют в состоянии Тиферет, а только зеленость, сказано: «все включены в него и окружают его». То есть, «царь, которому мир» (מלך שלמה), который является духовным аспектом со стороны Хохмы, также называемый «царь Шломо», как я объясню в «Вратах Значений Обозначений» (Шаар архей а-Кинуим), с Божьей помощью, – он окружен тремя цветами и они действительно окружают его. И он – белый относительно своего аспекта к Хеседу, и красный относительно своего аспекта к Гвуре, и зеленый относительно аспекта их обоих в равном смешении. И все они окружают его и венчают его.

А р. Йеуда объяснил «венец» иначе, добавив к р. Ицхаку и сказав, что не только это, но венец – это совокупность всех шести концов (шесть нижних Сфирот), и относительно этого аспекта подходит обозначение Тиферет (Великолепие), которое от языка ветви (Пэ'ирот), как в «и головные повязки» (פארי המגבעות) (Йехезкель, 24: 17) – и толкование: ветви. То есть, что он разветвляется на шесть концов, и шесть концов – его ветви. И это: «Израиль, которым Я прославлюсь» (Йешайя, 49: 3). То есть, Бина говорит о Тиферет, называемом Израиль, что в нем она прославляется и разветвляется на ветви.

И еще привел доказательство из стиха «и дом славы Моей прославлю» (Йешайя, 60: 7), что она разветвляется и прославляется своими ветвями.

И [можно] понять, что дом Тиферет наверху – это Бина, ибо там также Его Шхина, ибо он простирается от края до края: от края небес, каковой есть Бина, и до края небес, каковой есть Малхут. И подобно тому, как Малхут – дом для Тиферет, так и Бина. И это – «дом славы Моей прославлю» – то есть, она разветвляется с ветвями Тиферет, которые у него.

Или [можно] понять, что Малхут – это дом для Тиферет. И сказала Бина: «дом славы Моей» – то есть, Тиферет с моей стороны, ибо со стороны Бины он включает ветви также для своего дома, каковой есть Малхут, «прославлю» и разветвлюсь в тайне того, что она включает шесть ветвей с его стороны, который облачается шесть в шести. И это – «венец», каковой есть это украшение и облачение.

Символизм «дня единого» и двенадцати часов

И это – желаемое в стихе «И назвал Элохим» – то есть, Мать, увенчивающая твердь венцом, называемым небеса.