- -
- 100%
- +
И теперь, конечно, дело обстоит так, что Тора сообщает нам прежде всего о существовании Ацилут (Мир Творения) в порядке его Творения в общем. И это – толкование стиха «Берешит»: что означает – Кетер Сокрытый вместе с Решит (Началом), которое есть Хохма, создал и eмanровал Элохим, которая есть Бина, «эт ha-Шамаим» – они суть Хесед и Тиферет. И так толковал РаШБИ, да покоится он в мире, что слово «эт» приходит, чтобы включить Хесед. «Ве-эт ha-арец» – то есть Гвура через включение «эт». А «ha-арец» – это Малхут. А Нецах, Ход и Йесод включены в Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет.
А затем сказано: «Земля же была безвидна и пуста…» – чтобы сообщить нам о существовании Малхут и ее «колесницниц» [Меркавот] – добрых и злых. А затем сообщает нам о действиях этих Сфирот в Малхут.
И поскольку три высшие [Сфирот] сокрыты и у них нет явного действия, то их действие и их речение передавалось через трех Праотцев [Авот], которые суть три уманим (мастера): Хесед, Гвура, Тиферет. И поэтому «Да будет свет» – это первое речение, и оно передалось от Кетер через Гдулу (Хесед) к Апраон.
[И второе речение «Да будет твердь» передалось от Хохмы через Гвуру к Апраон, и поэтому… см. «Эсей Риммоним» и «Пелах ha-Риммон»].
И поэтому находим, что понятие тверди, разделяющей между водами, иногда намекается в Хохме, в тайне «вод верхних» и «вод нижних», и тверди посредине, как мы разъясним, с Божьей помощью, в «Шаар Архей ha-Кинуим» (Врата Символических Образов).
А третье речение «Да соберутся воды» – от Бины через Тиферет. И это – общее толкование речений из «Тикуним».
Распределение Речений по Сфирот-Дням
А теперь скажем, что четвертое речение, которое в третий день, – речение «Да произрастит земля зелень» (Быт. 1: 11) – передалось от Хеседа через Тиферет (третий день).
И речение «Да будут светила» (Быт. 1: 14) передалось от Гвуры, как известно, ибо «меорот» (светила) написано без буквы Вав [маорот] со стороны Гвуры (Суда), и совершилось через Нецах (четвертый день).
И речение «Да произведет вода» (Быт. 1: 20) передалось от Тиферет через Нецах в Ход.
И это намекается в речении из [Зоара] «Трума», которое мы привели выше, где сказано: «В четвертом порядке излилось сияние солнца» – то есть явление Тиферет. Причина в том, что поскольку Тиферет включает в себя правую и левую [стороны], он получил три речения от Хесед и Гвуры и одно – свое. И по причине того, что он склоняется к Хеседу, он совершил одно речение в Хеседе – речение «Тадше» («Да произрастит»), которое второе для третьего дня и четвертое для речений, и оно в Хеседе, – и передал Нецаху два речения: пятое – от Гвуры и шестое – свое. Нецах совершил пятое – от Гвуры – и передал Ходу шестое – от Тиферет.
И поскольку нет совершенства Суда [Дин], кроме как с Милосердием [Рахамим], поэтому свет солнца не светил через Нецах, и действие Нецаха не было совершенным, пока не пришел пятый день, который есть Ход, в котором совершилось шестое речение – речение Тиферет. И это то, что сказано в речении из «Трума»: «В пятом порядке… и произвел служение, чтобы извлечь то сияние порядка четвертого дня…» и т.д.
А Йесод, который есть шестой день, поскольку он включает Нецах и Ход, произвел три речения, которые соответствуют Нецах-Ход-Йесод: речение «Пусть произведет земля» (Быт. 1: 24) – соответствует Нецаху; речение «Сотворим человека» (Быт. 1: 26) – соответствует Ходу; и речение «Вот, Я дал вам» (Быт. 1: 29) – соответствует Йесоду. Ибо речение «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1: 28) – не речение, а лишь благословение, ибо если бы оно было [речением], то речений было бы ровно десять, а как же сказано [в Талмуде], что их девять? Но, конечно, согласно этому подходу, речением называется только речение к творению [Маамар ле-Брия], а это – речение-благословение [Маамар де-враха]. И поскольку дело плодородия и размножения – в Йесоде, поэтому это благословение дано в шестой [день], который есть Йесод. И этим освятился день Субботний, который есть Малхут, и она включилась и отстроилась как город на холме своем.
Речение Малхут и итоговый счет
И после того как она завершилась, она произнесла свое речение, которое есть: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему…» (Быт. 2: 18), ибо через соединение [Зивуг] будет изливаться благословение, как доказывается в Зоаре во многих местах.
И теперь получается, что если намереваться указать на сами речения [Маамарот] как на действующие силы в десяти Сфирот, то речений – только девять, ибо речение «Не хорошо…» – это не речение Малхут как таковое, а действие Малхут; речение же Малхут – это то, что изрекается устами Йесода, ибо Йесод eмanрует Малхут.
И поскольку в талмудическом рассуждении в [трактате] «Рош hа-Шана», которым мы занимались, имелось в виду, что десять «Царствований» [Малхуйот] – это десять речений как таковых, поэтому [Талмуд] задал трудный вопрос и сказал: «Но вот их девять!», ибо речение «Да будет свет» – это Хохма, как разъяснено в Зоаре во многих местах, и оно исходит из силы Кетер, и [вопрос] имел в виду не саму Хохму, а речения, нисходящие к Малхут: то, что нисходило от Кетер, было явлением Хохмы; то, что нисходило от Хохмы, было явлением Бины; и поэтому [Талмуд] задал трудный вопрос: «Но вот их девять!», ибо речение, нисходящее от Малхут – «Не хорошо быть человеку одному» – это не сама Малхут, а нисходящее от Малхут. Поэтому намек на речения в самих Сфирот – это только девять.
И на это [в Талмуде] ответили: «"Берешит" тоже речение», ибо хотя оно – явление Ацилут, дело было с Кетер, и невозможно, чтобы Кетер не был включен там, как мы разъяснили.
Согласование различных источников
И теперь оправдывается то, что находится в Зоаре, Глава «Берешит», и в «Тикуним»: иногда это речение намекает на Кетер, иногда на Хохму, иногда на Бину, иногда на Малхут, которая также называется Решит (Начало), иногда на Даат – поскольку оно является речением, объемлющим явление Ацилут во всей его полноте, как мы разъяснили.
И этим мы выполнили наши обязанности в данное время по отношению к этому вопросу, чтобы слова РаШБИ, да покоится он в мире, не казались противоречащими друг другу, и чтобы они не противорели, не дай Бог, тому, что разъяснено в Гемаре в отношении этих речений, – дабы не дать отверстия рту говорящих ложь. И да придет каждый на свое место с миром, и да упокоится на ложе своем.
Глава 5 «Десять Царств» и Рош ХаШана.
1. Анализ Талмудического источника и три аспекта Десяти Царствований
И теперь, после того как мы убрали камни преткновения с пути этого рассуждения [из Талмуда] в предыдущих Главах, уточним его немного, а затем объясним, с Божьей помощью, его краткий смысл.
И вот что требует уточнения:
Порядок мудрецов: Почему он [Талмуд] упомянул рава Йосефа прежде раби Йоханана, хотя раби Йоханан жил намного раньше него?
Суть разногласия: После того как и «речения» [Диброт], и «высказывания» [Маамарот], и «славословия» [Гилулим] – все намекают на десять Сфирот, то в чем же именно они разногласят?
Славословия Давида: Сказано [раби Йохананом] «десять славословий, что сказал Давид в книге Псалмов» – это кажется излишне пространным, ибо несомненно, что Давид сказал много славословий во всей книге Псалмов. Из-за этой пространности [формулировки] вопрошающий мог ошибиться и понять, что имеется в виду вся книга, и поэтому он возразил: «Но их же много!» [Туба hуву].
Десять Заповедей: Сказано [равом Йосефом] «десять заповедей, данных Моше на Синае» – зачем так пространно? Разве есть другие?
И другие нюансы в его языке прояснятся по ходу нашего изложения, с Божьей помощью.
Три аспекта Сфирот в Малхут
И это рассуждение понятно в свете того, что предшествовало нам в «Тикуним», где РаШБИ, да покоится он в мире, разъяснил, что «Царствования» [Малхуйот] относятся к Малхут, «Поминания» [Зихронот] – к Тиферет, а «Трубные Звуки» [Шофарот] – к Бине. И хотя на этот счет есть другие толкования у поздних комментаторов, все они согласны, что «Царствования» – это Малхут.
Вопрошающий [в Талмуде] уже исходил из того, что несомненно, десять «Царствований» соответствуют десяти Сфирот. Но он сомневался, в каком аспекте:
Первый аспект: Имеются ли в виду десять Сфирот, включенные в саму Малхут, по принципу, что каждая Сфира содержит в себе все десять (как будет объяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Сущности и Управления», гл. 2)?
Второй аспект: Или же имеются в виду сами десять Сфирот, но в аспекте их влияния [hашпаата] на Малхут?
Третий аспект: Или же говорится о Сфирот в их собственном месте, самих по себе?
И если скажешь: их называют «Царствованиями» [Малхуйот], а это имя доказывает, что они должны быть в Малхут? Мы ответим: это будут десять «Царствований», значение Малхут, содержащаяся в каждой Сфире в ее собственном месте.
И в соответствии с этими подходами мы объясним и «Поминания», и «Трубные Звуки», как будет разъяснено.
И поэтому сказано [в Талмуде]: «Эти десять Царствований – против кого?» [Кенегед ми]. Поскольку их десять, я знаю, что их число указывает на то, что они против десяти Сфирот. Но вопрос заключается в том, в каком из трех указанных аспектов?
Мнения мудрецов и их соответствие трем аспектам
И в этом разошлись мнения трех этих мудрецов: один говорит одно, другой – другое.
Раби [Йеуда hа-Наси] ответил, что они соответствуют «десяти славословиям, что сказал Давид в книге Псалмов». Своей пространной формулировкой «что сказал Давид в книге Псалмов» он намекал на то, что уже разъяснили мудрецы: все, что говорил Давид в книге Псалмов, он говорил только в отношении Малхут, которая была его [основной] Сфирой. Таким образом, он намекал на первый аспект – десять Сфирот, включенных в Малхут, как мы объяснили.
Вопрошающий не понял этого изящного намека [тикун hа-мелица] в словах «в книге Псалмов» и воспринял это как указание на физическое место [в Писании], поэтому он и возразил: «Но их же много!» [Туба hуву]. Ему ответили, что имелись в виду только те [псалмы], в которых упоминается шофар (труба), а именно – в конце книги [Псалмов, Пс. 150]:
«Хвалите Его в святилище Его» [hалелуху бекодшо] – это Кетер.
«Хвалите Его в небесах крепости Его» [hалелуху биркиа узо] – это Хохма.
«Хвалите Его по могуществу Его» [hалелуху бигвуротав] – это Бина.
«Хвалите Его по множеству величия Его» [hалелуху керов гудло] – это Гдула (Хесед).
«Хвалите Его при звуке шофара» [hалелуху бетека шофар] – это Гвура.
«Хвалите Его на псалтири и гуслях» [hаleлуху беневель вехинор] – это Тиферет.
«Хвалите Его на тимпане и ликах» [hалелуху ветоф умахоль] – это Нецах.
«Хвалите Его на струнных орудиях и органе» [hалелуху беминим веугов] – это Ход.
«Хвалите Его на звучных кимвалах» [hалелуху бецильцелей шма] – это Йесод.
«Хвалите Его на кимвалах громогласных» [hалелуху бецильцелей труа] – это Малхут.
И все они [указывают на Сфирот] в аспекте Малхут, как явствует из того, что они находятся в книге Псалмов, которая соответствует Малхут.
Рав Йосеф намекал на второй аспект. Он считал, что смысл десяти «Царствований» в том, что все Сфирот влияют на Малхут. Это он имел в виду, говоря: «против десяти заповедей» и т.д. И разъясняется, что при даровании Торы каждая из Сфирот передавала одно из речений [Заповедей] в Сфиры Малхут, а Малхут раскрывала это речение и показывала его Израилю. Это смысл сказанного (Исх. 20: 15): «И весь народ видел громы» – они видели, как громы [речения] приходят к Малхут, чтобы Малхут произнесла речение силой каждой Сфиры.
Это и имел в виду РаШБИ, да покоится он в мире, в книге «Тикуним» (Во Введении, лист 10): «…И в седьмой день была дана Тора – это праведник, основа мира [Йесод], и на его уровне Малхут говорила с ними. И ведь установили: "Десять царей [речений] – именем [Шма] не могут говорить" (ср. Быт. 36: 31). Коснулся [нага] [буквы] Бет [в слове Беара – "в земле"] и включил в нее все десять». Конец цитаты.
Смысл здесь ясен без детального разбора его слов, чтобы не удлинять, и еще: он говорит со стороны Малхут, ибо это она говорила силой каждой Сфиры, влияющей на нее. Это и имел в виду рав Йосеф, говоря: «десять заповедей, данных Моше на Синае» – имеется в виду, что они были даны ему через Синай, который есть Малхут, как разъяснено.
И не удивительно, как их десять, кроме Малхут? Ибо у Малхут есть аспект с десятью [внутри себя] и аспект получения от десяти, в том, что она получает от самой себя в тайне своей сущности Йуд и Хей (10 и 5), как будет разъяснено в «Вратах Сущности» [Шаар ha-Маццуут]. Поэтому РаШБИ и сказал: «и включил в нее все десять» – ибо даже Малхут нужно включать с ними.
Итак, рав Йосеф намекал на второй аспект – десять Сфирот, влияющих на Малхут.
Раби Йоханан намекал на третий аспект – аспект самих Сфирот в их собственном месте. Это он имел в виду, говоря: «десятью речениями был сотворен мир» – то есть самими сущностями Сфирот в их месте. Соответствующий смысл в «Царствованиях» – это то, что, произнося «Царствования», мы намереваемся на десять Сфирот в их месте или на Малхут в каждой Сфире, как мы объяснили выше.
Разрешение противоречия о числе речений
И вопрос «но их девять!» был разъяснен выше. И ему ответили: «"В начале" [Берешит] – тоже речение». Ибо хотя оно говорит о явлении Ацилут, тем не менее, это явление речения. И необходимость этого вытекает из стиха: «Словом Господа сотворены небеса» (Пс. 32: 6) – то есть явление Ацилут, небеса, которые есть Тиферет, eмanровались от Кетер, как мы разъясним, с Божьей помощью, в «Вратах Порядка Творения» [Шаар Седер ha-Ацилут]. И сказано «словом» [двар] – язык речения [маамар] – Тора учит этому, что явление Ацилут относится к речению.
Заключение: Десять Сфирот – основа традиции
И вот, из этого рассуждения явственно следует, что явления десяти Заповедей, десяти Речений и десяти Славословий являются верными свидетелями в нашей святой Торе на существование десяти Сфирот – без всякого сомнения или колебания. Помимо того, что мы писали в предыдущих «Вратах» (Глава 1), с Божьей помощью. И не остается никакого вопроса по этому поводу в нашем предании, чтобы сказать: «Может, их двадцать или пять?» – вовсе нет.
Глава 6 Причина Ацилут и число Сфирот.
1. Объяснение необходимости Десяти Сфирот и Цели Творения
После того как в предыдущей главе мы доказали, что нет основания задавать обязательный вопрос о нашем восприятии [учения], ибо у нас есть полная необходимость, как разъяснено ранее, мы скажем, что также нельзя спрашивать о причине у Маациля (Эманирующего): почему Он эманировал именно десять [Сфирот], а не двадцать и не пять и тому подобное (также вопрос не возникает из-за фундаментального принципа, что это изначальное возражение). И подобает нам исследовать всю эту Творению: для чего она была эманирована? И с нашим ответом на это всё разрешится.
Цель: Ограничение Безграничного
И он таков: потому что намерение Маациля, Царя царей, Святого, Благословен Он, состояло в том, чтобы привести в рамки [ограниченного] бытия то, что не имеет границ, то есть, иными словами, поскольку Маациль Бесконечен, а Его намерение при творении этого низкого мира было в том, чтобы мир был ограниченным, имеющим конец и уничтожение. И по этой причине Творения (Ацилут) была необходима, чтобы посредством того, что эманируются Нээцалим (Эманируемые) и ступени нисходят по цепи от ступени к ступени – эманируется от Маациля, творится от эманированного, создается от творения и совершается от созданного – пока ступени не достигнут того уничтожения и исчезновения, в котором они [нижние миры] пребывают. Ибо есть творение, которое было «сыном ночи и сыном ночи исчезло» (существует краткий миг), а есть такое, которое «если простоит день или два, то не устоит».
Недопустимость вопроса творения к Творцу
И как же тогда материя (творение) скажет Своему Создателю: «почему так, а не иначе?» Ведь Он видел в Своей мудрости, что невозможно достичь цели бытия и уничтожения творений, если только число Нээцалим (Сфирот) не будет десять. Ибо, если бы их было меньше десяти, творения не смогли бы опуститься на тот уровень низости из-за своей близости к Источнику. И теперь, после того как было сотворено всё возможное в Ацилуте, нисходящие от них ступени по цепи неизбежно должны опуститься к конечной цели, поскольку они удаляются от Корня настолько, насколько необходимо, чтобы прийти к конечности.
Уточнение: Ограничены действия, а не Творения
И наше намерение – не сказать, что сама Творения (Ацилут) ограничена и конечна, упаси Боже! Но мы имеем в виду, что действия, проистекающие из неё, производят ограниченное действие, подобно действию этого мира (Олам а-Зэ), который преходящ и уничтожаем, и будучи ограниченным и имеющим меру, является результатом действий, производимых творениями, происходящими от Нээцалим. И необходимость конечности и ограничения в низших мирах разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в Мишне, сказав: «Десятью речениями был создан мир». И зачем [сказано] это? Разве одним речением не мог быть сотворен [мир]?
Объяснение Мишны: Десять речений для воздаяния
То есть, не было невозможно, упаси Боже, чтобы творение этого мира произошло одним речением, которое включило бы в себя все вещи, ступени, творения и сущности, которые образовались теперь. И хотя некоторые действия [совершаются] посредством Хесед, а некоторые – посредством Гвура, и так через все [Сфирот], – не по этой причине отсутствовала сила творения одним лишь речением, ведь сила всех их есть в каждой из них, как известно, что каждая включает в себя десять, как мы разъясним, с помощью Небес, в разделе «Сущность и Управление» (Шаар махут вэ-а-hanhага), Глава 2.
А причина необходимости десяти речений – чтобы [Бог мог] взыскать (лифроа), то есть: посредством десяти речений творения опустились к конечной цели. Ибо, если бы они были бесконечны, тогда человек жил бы вечно и не получал бы наказания за свои грехи, и сторона скверны и клипоты распространилась бы в мире, и повреждение не исправлялось бы. И также праведники погружались бы в этом мире и не видели бы блага. Поэтому необходимо было, чтобы мир был конечным и ограниченным, чтобы взыскать с грешников и дать добрую награду праведникам. И смысл [слов Мишны] «истребляют мир, который создан» и т.д. – то есть, что [грешники] уничтожают мир и имеют силу уничтожить его окончательно, поскольку он конечен и создан десятью речениями. А праведники поддерживают его, ибо, если бы он был бесконечен, праведники не могли бы поддерживать его, а грешники – уничтожать. Для этого необходимо было, чтобы он был создан десятью речениями, и это – Творения десяти ступеней (Сфирот), чтобы он был конечен, а грешник исчезал и уничтожался, возвращался в прах и исправлялся, а праведник упокоился бы с почетом, чтобы предстать перед лицом Отца своего Небесного и вкусить плоды деяний своих.
Возражение: Цель после Воскресения мёртвых
Однако, сложно с этой причиной: если так, что причиной Творения было довести низшие сущности до уничтожения и исчезновения, чтобы вознаграждать творящих милость во всякое время и наказывать грешников, как разъяснено, – тогда после Воскресения (Тхият а-метим), которое не является временем вознаграждения и наказания и не временем действия, как известно, – тогда в чем причина Творения? Ибо беззаконие уже прекратится на земле (ср. Псалом 37: 10), и это – время вечного существования. И неужели скажем, что намерение Творения было лишь до времени Воскресения, упаси Боже? Это, конечно, не так. Ибо основа мира и его совершенство – именно тогда, как известно, и тогда, несомненно, будет совершенство Творения и её сияние.
Разрешение: Единство и раскрытие Божественности
И подобно этому возражению, сложен также вопрос о святых Чертогах (Эйхалот), в которых судят человека по его дела, чтобы вознаградить его или наказать, как будет разъяснено, с помощью Небес, в разделе «Святые Чертоги» (Шаар а-эйхалот а-кдошим). И тогда, во время Воскресения, когда не будет вознаграждения, наказания, суда и тяжб над людьми, каков будет статус Чертогов? Неужели скажем, что они будут упразднены и каждый прекратит свою работу, которую они совершают?
И, тем не менее, это не вопрос, ибо возможно, что все они объединятся друг с другом, один внутри другого, и будут прилеплены один к другому (ср. Иезекииль 37: 17), и во время их единства и соединения в них не будет суда, и искры поглотятся в своих Источниках, и они будут наслаждаться величайшим миром, как разъяснено в разделе «Пкудей» по поводу Чертогов в Зоаре.
Главная причина: Раскрытие Божественности
И по этой причине также нельзя сказать, что намерением Творения было вознаграждать и наказывать, судить и вести тяжбы с виновными и оправданными. Ибо тогда спросим: после Воскресения, когда не будут судить людей по их дела, но они наслаждаются тем, над чем трудились в будни [своей жизни] (ср. Коэлет 5: 17), – тогда выходит, упаси Боже, что их сущность упразднится. Поэтому мы скажем, что основной причиной их Творения был не этот аспект, даже если из них проистекают вознаграждение и наказание по Высшему Провидению, как мы разъясним в разделе «Сущность и Управление» и в разделе «Сущности и Сосуды» (Шаар а-ацмут вэ-ха-келим).
Однако, главным намерением было – раскрыть Его Божественность (элокуто) для иного, как мы разъясним во второй причине в этой главе и добавим пояснение в главе 7, с Божьей помощью.
Совершенное раскрытие в Грядущем мире
И в этом мы находим, что, напротив, пока мир в повреждении из-за скверны Змея и Клипоты, Нээцалим не объединяются должным образом, и Его Божественность не раскрывается, и знание в народе Израиля почти полностью утрачено, пока Небеса не смилостивятся и мир не выйдет из скверны Змея и не исправится должным образом. И тогда мир возвратится к своему исправлению, и Его Божественность раскроется в нижних [мирах] должным образом и в порядке, и люди приумножат силу в познании Его. И тогда сбудется сказанное (Ирмеяѓу 31: 33): «И не будет больше учить каждый ближнего своего… ибо все они будут знать Меня, от мала до велика». И тогда раскроется свет Торы, её сокровенные тайны и секреты должным образом и в порядке, и Нээцалим объединятся полным единством, и исполнится писание, как сказано (Зхария 14: 9): «И будет Господь Царем над всей землею; в тот день будет Господь один, и имя Его одно».
10 Альтернативное объяснение Мишны
И из Мишны о десяти речениях нельзя сделать вывод [об обязательности десяти Сфирот], ибо возможно, что её смысл таков: «десятью речениями был создан мир» – то есть все десять Сфирот действовали при творении мира, хотя и было возможно сотворить его силой одной [Сфиры], а именно Кетер, называемой «одно речение», как разъяснено в Зоаре. Но [сделано так] для того… то есть, чтобы они могли производить действия в разных аспектах – как для суда, так и для милосердия, – а в Кетере нет суда, но лишь простое милосердие, как известно. И намерение в этой Мишне не в том, что Творения Нээцалим была причиной [создания] мира, упаси Боже, но это причина их действия внизу, в низшем мире, хотя в первой Сфире и есть сила произвести всё.
11 Вторая причина: Желание Давать Благо
Еще одна причина, близкая к предыдущей: свойством Маациля, Святого, Благословен Он, является излучать на иное, и чтобы Его доброе излияние (Шефа) было направлено на то, чтобы облагодетельствовать творения и передать им от Своих качеств: милость – через качество Хесед, и так для всех Сфирот. И Он увидел нужным эманировать эту Творению и раскрыть перед глазами творений Свое величие, чтобы Оно было познаваемо для Своих творений и постигаемо хотя бы отчасти через Его святую и чистую Творению. И это – из свойств Его блага, ибо Его воля – раскрыть Свое величие смиренным.
12 Притча о солнечном свете
И поскольку при раскрытии Его величия в Кетере для творений, из-за чрезвычайной возвышенности Эманируемого, у творений ещё нет силы постичь Его, потребовалось эманировать Хохму, и так из Хохмы – в Бину, и до Малхут, ибо там – постижение Его величия как Царя. И пример этому – луч солнца, входящий через отверстие в дом, чтобы осветить его внутреннюю часть. И от чрезмерной яркости его никто в доме не может вынести его, и глаза их ослеплены, чтобы смотреть на солнце, ибо оно велико и сияет чрезмерно, пока не потребовалось сделать там очень большое застеклённое окно (ашашит), чтобы свет светил внутрь дома и достига́л стоящих в доме с пользою, а не во вред. И от сияния солнечного света в его мощи и силе, хотя свет и смягчен, и скрыт, и сокрыт отчасти, – всё же, из-за слабости зрения стоящих в доме, нужен второй экран (масах), а от второго – третий, и так до десяти.
13 Недопустимость вопроса об числе Сфирот
И вот, если придет человек в дом наслаждаться светом, светящим через окно, и спросит: «почему число этих окон именно такое, а не иное?» – мы притупим ему зубы (ср. Иеремия 31: 29) и скажем ему, что по великой глупости своей он задает этот вопрос. Ибо, раз уж суть экранов – исправить свойство света, чтобы он был сладостен для глаз смотрящих, – то, если уменьшить число экранов, померкнет глаз смотрящих от избытка его света, и это повредит им; а если прибавить их сверх меры, – померкнет свет, и не достигнет сладость его света к смотрящим, и померкнут зрения у отверстий. И намерение не в этом, но – исправить свет, чтобы наслаждались от него самым ярким светом, какой возможен, и чтобы не случилось так, что он вредит от избытка яркости, но [чтобы был] свет яркий, свет сладкий, свет благоуханный.